Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Суть религии и ее цель / "Суть религии и ее цель" – фрагменты, тексты, видео-аудиозаписи уроков / Статья "Суть религии и ее цель" - урок 8 июля 2003 г.

Урок №63 Курса Виртуального Обучения 2002-2004 гг.

Вопрос: Мужчины нашей группы стали смотреть ваши ночные уроки, и женщины тоже хотят. Мы им объясняем, ссылаясь на вас, что у них другой путь, но вы же знаете женщин. Как нам быть?

Как быть, я не знаю. Дело в том, что у женщин, конечно, свой путь в Каббале, как и свой путь вообще в этом мире, в этой жизни. Их стремление исходит из стремления малхут соединиться, слиться с З"А, в то время как стремление З"А – это стремление к полной самостоятельности, и это видно в следствиях в нашем мире, правда, уже в эгоистических мужских свойствах.

У женщины есть стремление найти себе своего "высшего", к которому она могла бы прилипнуть, чувствовать себя привязанной, с которым могла бы быть связанной. Женские свойства в нашем мире намного исправней, чем мужские, что в принципе накладывает отпечаток и на внутреннее исправление свойств души, которая разделилась на мужскую и женскую части.

Женщинам нет необходимости вставать в три часа ночи, нет необходимости столько заниматься и вкладывать столько сил именно в изучение, как мужчинам. Как в нашем мире женщина получает жизненную энергию и многое другое через мужа, так и духовно она получает через того мужчину, мужскую часть, с которым связана. Если женщина помогает, если женщина участвует в распространении, если изучает статьи, письма, а не сидит на тяжелых занятиях с трех часов ночи и над ТЭС, то этого для нее абсолютно достаточно.

Мы же заинтересованы в нашем общем исправлении, как мужчин, так и женщин, независимо ни от пола, ни от происхождения, ни от возраста, поэтому мы ни в коем случае ничего ни от кого не скрываем. Если бы женщинам нужно было заниматься так же, как и нам, то мы бы этого никогда не скрывали. И это можно видеть по нашим женам, например.

Если у женщин есть такое желание, я думаю, что надо им позволить. Запретный плод сладок. Я думаю, что со временем это уравновесится.

Во внешних группах в Израиле очень многие женщины смотрят нас с трех часов ночи, и за границей есть сейчас такие. Я знаю, что многие мои помощницы подключаются к нашим мужским урокам через Интернет. Я это в принципе приветствую.

Когда мы с Равом занимались по ночам, то иногда в помещении наверху занимались и наши жены, и Рав, хотя и не поощрял это специально, но приветствовал.

Сущность религии и ее цель

Вместо "наука Каббала" здесь употребляет слово "религия", но это просто иносказательно. Бааль Сулам желает как бы приблизить человека к Каббале – показать, что то, что он ищет в религии, на самом деле находится в Каббале.

Путь страданий и путь Торы

Таким образом, выяснено, что Творец – это Абсолютное Добро, которое находится на самом Высшем уровне мироздания. То есть самая Высшая сфера мироздания, которую каббалисты достигают, в которую проникают, о которой нам сообщают, что это самое главное, самое общее, окружающее все мироздание свойство, – это Абсолютное Добро. Раскрывается там каббалистами, что это Общее абсолютное свойство, абсолютное Добро, и есть Творец.

Он управляет нами целенаправленно (не просто, чтобы дать нам сейчас добро: естественно, такого мы на себе и не ощущаем), исходя из Своего совершенства (из Своего понимания) Абсолютного Добра, безо всякой примеси зла. И это означает, что целенаправленность управления Творца обязывает нас принять на себя порядок прохождения различных состояний, связанных законом причины и следствия, пока не станем достойными получить желаемое благо, тем самым достигнув цели нашего создания. И это будет подобно великолепному плоду в конце его созревания.

Бааль Сулам говорит о том, что все мироздание устроено как бы в виде концентрических сфер, где самая верхняя сфера – Творец (Абсолютное Добро). И поскольку Он желал создать Свое творение именно с определенной целью, целенаправленным, то уменьшал воздействие Абсолютного Добра на нас таким образом, чтобы вынудить нас к определенному развитию. В результате этого развития мы с вами и придем к тому же Абсолютному Добру – достигнем его снизу вверх.

Сверху вниз – нисхождение; сверху вниз – создание миров. Снизу вверх, когда творение достигает уровня Творца, Абсолютного Добра, – это уровни постижения. И нисхождение сверху вниз и наше постижение снизу вверх – эти два пути – заранее заданы Творцом, как задано природой, что из определенного зерна должно произрасти определенное растение, должен произрасти определенный плод.

Начинаем мы наш путь, ощущая себя маленькими в центре этого большого мироздания, и весь этот путь, который мы должны проделать, называется "путем в течение 6000 лет". Этот "путь в течение 6000 лет" можно проделать или методом постижения (путем света), или страданиями. В выборе между ними и есть наша свобода воли.

Таким образом, ступени постижения абсолютно одинаковые, они уже расписаны для каждого из нас. Единственное, что зависит уже от нас, – каким образом их пройти: "путем света" (под воздействием Окружающего света) или под давлением страданий. Или прислушаться к советам каббалистов и идти, привлекая на себя Высший свет, получая энергию свыше, или быть подгоняемыми страданиями сзади – в этом и заключается наш выбор.

Но в итоге, как бы мы ни шли, обязаны достичь состояния, которое будет раскрытием нами Творца или раскрытием Абсолютного Добра.

Таким образом, пишет Бааль Сулам, понятно, что результат обеспечен абсолютно всем нам. И если ты не согласен с этим, то тем самым бросаешь тень на управление Творца, говоря, что оно якобы не достаточно для достижения Цели.

Сказано, что заданная Цель проявляется в самых низших именно в виде большой необходимости. Поскольку управление Творца целенаправленно, то имеет своей целью привести нас в конце концов к слиянию с Ним, чтобы Творец наполнил творения, потому что ощущение Творца в творении проявляется как свет, как благо, как наслаждение.

Творец создал нас своим светом: то есть наслаждение создало кли, затем наслаждение вышло из кли, оставило кли пустым, и теперь внутреннее состояние кли определяется только мерой света, которая в нем. Есть свет внутри кли – это определяется как наслаждение, жизнь; нет света в кли – это определяется как смерть, страдание. Поэтому достижение состояния, когда Творец наполняет творение, наполняет душу, и является в принципе достижением Абсолютного Добра.

И это ощущение, это стремление, называется большой необходимостью. И если мы не достигаем такого состояния, то якобы обнаруживается изъян в управлении Творца.

И здесь Бааль Сулам приводит притчу…

Мне хотелось бы сказать, что, может быть, то, о чем я говорю, вы уже слышали, читали – вы знаете, и я об этом тоже много раз слышал, читал. Но я вас уверяю, что во всех этих простых текстах есть еще более глубокий смысл, чем тот, который вы поняли в прошлый раз. Давайте сейчас, пользуясь тем, что мы вместе, попробуем проникнуть в более глубокую подложку, в более глубокий слой того, что мы изучаем. Вы увидите, какая в этих простых вещах есть внутренняя мудрость, которая поможет вам связаться и вытащить на себя свет, скрытый там, внутри, поможет вам наполнить себя.

Так вот, Бааль Сулам говорит: Это подобно могущественному царю, у которого в старости родился сын, которого царь очень любил. И потому со дня рождения сына задумал царь дать ему все. Собрал для этого все мудрые и бесценные книги, которые были в стране, построил для него огромный дворец для постижения мудрости, созвал знаменитых строителей и выстроил ему различные чертоги наслаждения, собрал всех певцов и музыкантов, чтобы обучили его музыке и искусству пения, созвал самых искусных поваров и кондитеров, чтобы готовили ему самые вкусные блюда в мире.

То есть царь со своей стороны приготовил для своего любимого сына все, что только мог, все, что было в его возможности. В принципе все уже готово (все творение уже наполнено явлением Творца и наслаждением) – только зависит от сына все это получить.

Но сын, когда вырос и возмужал, оказался глуп, и не было у него тяги к знаниям. Он оказался слеп и не видел, не ощущал великолепия зданий. Он оказался глух и не слышал пения и голосов инструментов. Он оказался болен и не мог позволить себе всех этих яств, а питался лишь куском хлеба с отрубями.

Он находится в таком состоянии, что не может воспринять всего того, что ему уготовано в этом мире, всего того, что на самом деле его окружает.

В другой притче Бааль Сулам уподобляет наше состояние состоянию человека, который находится без сознания и лежит посреди огромных покоев, тоже наполненных всевозможными благами. Этот человек не чувствует, не осознает, что у него есть это. Так и наши органы чувств совершенно не показывают, не проявляют нам того, что приготовлено для нас Творцом. Более того, они показывают нам, что мы находимся в мире, полном страданий, в мире, совершенно не относящемся к нам с добром.

Земной царь не виноват, что у него родился такой сын: бедняга совершенно не понимает и не ощущает, где он находится, и не в состоянии наслаждаться жизнью, – ошибка природы. Но то, что мы оказываемся в таком состоянии, когда не наслаждаемся жизнью, не видим ничего того, что вокруг нас, это не потому, что произошла какая-то ошибка. Тот же Царь, Творец, который приготовил нам все, сделал так, чтобы мы не видели, не ощущали всего этого бесконечного, безграничного великолепия и наслаждения, пока не будем в состоянии правильно этим пользоваться.

Вот что пишет Бааль Сулам: Такая ситуация может сложиться у земного царя, но такого невозможно сказать в отношении Творца, которому, естественно, не присуще мошенничество, или какие-то ошибки. И поскольку это так, то мы находимся в таком темном, замкнутом, низком состоянии страдания, потому что нам уготовано два совершенно разных пути развития.

Для того чтобы достичь всего того, что действительно есть для нас в мире, нам надо каким-то образом изменить себя. Мы должны пройти в себе эти изменения не потому, что обязаны заплатить за получение. Хотя и это вроде бы может быть оправданием: то, за что человек платит, дорого ему; тогда для него наслаждение, доставшееся тяжело, возрастает в цене многократно; после голода он может ощутить много вкусов; его предыдущие страдания делают настоящим счастливое состояние, – он достиг того, чего желал.

Это все верно, но не главное. Главное – невозможно дать человеку стать равным Творцу (а ведь именно это является желанием царя – чтобы сын его стал таким как он), просто подарив ему богатство. Нужно подарить ему власть, знания, свойства, Свою должность, Свой уровень, Свой пост, чтобы он управлял всем мирозданием, чтобы был выше уровня смерти, чтобы был безграничным и вечным. До этого состояния Творец желает довести нас.

Но чтобы довести нас до этого состояния, сначала надо создать творение, иначе не о ком говорить, кроме Творца. Но созданное творение должно быть отделенным от Творца, свободно существующим вне Его. А "вне Его" – значит не в Бесконечности, не в совершенстве, а в противоположном свойстве.

А чтобы затем из этого противоположного свойства достичь совершенства, вечности, Творца, творение должно само себя перевести в обратное ему состояние. Само – потому что только таким образом творение совершает то же действие, что и Творец, только так оно уподобляется Ему и становится на уровень Творца.

Таким образом, у Творца появляется задача, с одной стороны, создать творение противоположным Себе, то есть ничтожным, с другой стороны, создать его с возможностью своей свободой самому достичь уровня Творца. Хотя, как можно достичь такого уровня, как уровень Творца, не то что исходя из ничтожного состояния, а просто потому, что это уровень Абсолюта? Как можно достичь такого уровня самому? Где взять для этого необходимые орудия и средства?

Итак, Творец приготовил нам два пути нашего развития. В принципе это не два пути, а один. Но для того чтобы человек мог следовать этим единственным путем своей свободой воли, чтобы действительно самостоятельно строил из себя Творца, этот путь состоит как бы из двух противоположных состояний. В каждом из этих состоянии также есть два состояния: состояние Творца и состояние творения. В Каббале мы называем их "решимо дэ-итлабшут" и "решимо дэ-авиют" (решимо от света и решимо от кли) соответственно, или состояниями подъема – падения, состояниями наполнения (наслаждения) – опустошения (страдания).

В каждом из наших состояний обязательно есть два эти параметра, а их противостояние и создает в нас возможность свободы воли и свободы реализации себя: каждому самому сделать из себя Творца.

Поэтому хотя само наше состояние и представляется нам таким низменным, слабым, неуверенным, абсолютно отсеченным от Высшего знания, на самом деле если мы углубимся в наше состояние, изучим его: что Творец требует от нас в каждом из этих состояний, – то мы таким образом каждый раз будем находить правильное действие, для того чтобы еще немножко уподобиться Творцу, еще немножко создать в себе Творца, и тогда в каждом нашем состоянии будем ощущать, как создаем, растим внутри себя образ Творца: это я Его делаю, это я на самом деле.

А все мои предыдущие свойства, все мои предыдущие ощущения – они в принципе не я. Это просто то окружающее состояние, из которого я должен растить в себе Творца, создавать самого себя. Поэтому человек действительно должен ощущать себя частью Творца, Царским сыном, который должен вырастить из себя будущего Царя.

Это очень важная точка, психологическая, внутренняя. Если человек на нее здраво, хорошо настраивается, то это не приводит его к какому-то зазнайству или бездействию, барству, нет. Тогда в его руки дается настоящее средство – правильно, созидательно относиться к своей жизни, с уважением относиться к себе и к окружающему миру, так, чтобы правильно реализовать все.

Представьте себе, что вы на самом деле наследник Творца. Вам надо сейчас только дорасти до Его уровня. Найдите в себе эту точку и сделайте ее вашей основой, вашим духовным стержнем и живите именно в этом стержне, чтобы он все время, дальше, рос в вас. Представьте, какое чувство уверенности, какую силу внутри себя вы сможете при этом обрести, и это состояние действительно начнет вас связывать с Творцом, начнет внутри вас проявлять Его силы.

И ни в коем случае не унижайте себя. Те чувства, те свойства, в которых вы чувствуете себя таким униженным, ничтожным, потерянным, жалким, подавленным обществом и самой жизнью, – это не ваши свойства и не ваши чувства – это не вы. Начните, исходя из них, против них растить в себе образ Творца, создавать из себя настоящего наследника.

Итак, Бааль Сулам говорит, что для того чтобы прийти к этому состоянию – состоянию, когда ты становишься вместо царя, – существуют два пути.

Один из них – это "путь страданий". Он представляет собой порядок саморазвития творения, который вычеканен в нем, и обязывает творение следовать ему, переходя из одного состояния в другое, связанное с предыдущими состояниями зависимостью причины и следствия.

То есть создана последовательность развития человека, когда он все равно, обязательно, должен пройти ее и постепенно прийти к самому наивысшему, наилучшему состоянию. Но эти ступени развития находятся под давлением окружающего и внутренней нашей природы, и поэтому называются путем страданий.

Это путь медленного развития до осознания необходимости выбора добра, отрицания зла, достижения целенаправленной связи, желательной Творцу. Этот путь долог по времени и полон страданий и боли. Но и он в итоге, вызывая в человеке страдания и боль на каждом отрезке его жизни, вынуждает человека развиваться правильно, в нужном направлении. Правда, очень долго это происходит: путем постоянного раскрытия своих ошибок и, практически, очень медленного их исправления – нахождения правильных шагов.

Поэтому наряду с этим приготовил нам Творец легкий и приятный путь. Он называется "путем Торы и заповедей". Заповедью называется исправление своих желаний путем света. Торой называется свет, исходящий на нас свыше. И этот путь, когда мы сами у себя своими усилиями, своим желанием начинаем выяснять, что же нам надо исправить, чтобы создать в себе образ Творца, чтобы уподобиться нашему Отцу (Царю), – это путь исправления.

Он короткий, он благожелательный, он достойный нашего предназначения и происходит совершенно без страданий, происходит целенаправленно. То есть человек заранее знает, какой цели ему надо достичь, и поэтому каждое движение к этой цели, каждая минута его жизни уже сейчас наполнены светом – он знает, что предназначено ему. Сейчас ему только надо научиться быть Царем.

Из этого следует, что наша конечная цель – это очищение от наших сегодняшних свойств, избавление от них для того, чтобы создать в себе образ Творца, Его свойства: чтобы все, что есть в Нем, вся Его суть, вселилось в нас, чтобы внутри себя мы были полностью Им наполнены, – другими словами, чтобы своими чертами характера, свойствами, мыслями – всем, что в нас, – мы бы полностью были равны Творцу, чтобы ничего не осталось от сегодняшнего человека в нас, а все в нас было только как в Нем. В таком случае мы становимся вместо Царя – на Его уровень. Представьте, что вы обращаетесь в Него на уровне Его бесконечности и совершенства.

И эта цель обязательна, и нет никакой возможности уклониться от нее. Мы все обязаны будем достичь такого состояния, такого уровня, такой должности. Ибо Высшая сила твердо управляет нами двумя способами, представляющими собой, как было выяснено уже нами ранее (Бааль Сулам ссылается на предыдущие свои статьи), "путь страданий" и "путь Торы".

Эти два пути параллельно воздействуют на нас. Там, где мы не можем пользоваться путем света, Торы, исправления, тут же страдания вынуждают нас обращать внимание на это, правда иногда это происходит в течение нескольких лет, а то и жизней, из кругооборота в кругооборот, но все равно страдания также заставляют нас обращаться к той же Цели и, в итоге, прийти к подобию Творцу.

Однако в окружающей нас действительности, говорит Бааль Сулам, мы видим, что управление нами осуществляется Творцом по двум этим путям одновременно. И эти два пути (путь Торы и путь страданий) были названы мудрецами "путем Земли" и "путем Торы" (или путем Неба).

Или мы развиваемся нашими эгоистическими порывами, обнаруживая в них ущербность, причину страдания, или мы начинаем развиваться под воздействием света: во время учебы привлекаем на себя Окружающий свет, и в меру привлечения на себя этого света, развиваемся на данном этапе путем света, а не страданий. Тогда страдания исчезают, и мы наоборот ощущаем в наших состояниях возвышенность и уже сейчас подобие Творцу.

Человек, который начинает развиваться путем света, а не страданий, называется прошедшим махсом, каббалистом. Человек, который еще не развивается путем света, а все-таки к развитию его толкают страдания, но он уже знает Цель, к которой должен идти, находится в состоянии скрытия (двойного или одиночного) Творца, и время его называется "временем подготовки", "зман ахана". В таком состоянии находимся мы, изучающие Каббалу, но еще не вышедшие в ощущение Высшего мира.

Но если нашими сегодняшними действиями мы начнем правильно привлекать на себя Высший свет, чтобы больше исправляться с его помощью, а не страданий, естественно, мы будем двигаться путем этого Высшего света, а не страданиями.

Значит, на сегодня вся наша задача заключается только в том, чтобы не страдания, не ощущение опустошенности нас подталкивали к развитию, чтобы не от ощущения ничтожности этой жизни мы стремились к духовному, а потому, что есть свет, потому, что есть Высшая Цель. Если мы выйдем на такой уровень, когда притяжение сверху будет больше, чем страдания снизу, тогда мы перейдем из движения путем страданий к движению путем света, и тогда в тот же момент мы пересечем махсом и далее будем подниматься только путем света.

Мы с вами уже не раз говорили о том, что перейти от состояния "быть подталкиваемым страданиями" к состоянию "устремляться вперед под воздействием света" возможно, только если получать какое-то ощущение или какую-то оценку величия Творца. Но поскольку Творец скрыт, то оценку Его величия мы можем получать только от окружающих нас, потому что человек создан таким образом, что верит тому, кто его окружает, – людям: в то, во что верят окружающие, в это же верит человек, находящийся среди них; то, что они считают важным, считает важным и он.

Поэтому в том состоянии, в котором мы сейчас находимся (в скрытии Творца), у нас нет никакой иной возможности перейти с пути страданий на путь света, если каждый из нас не получит от окружающих его, от своей группы, рекламу, оценку ощущения духовного мира, ощущения Творца, как самого большого, что только может быть в мироздании. Потому что в той мере, в которой Творец будет в наших глазах больше, чем этот мир, в этой мере мы и сможем выйти из-под палки страданий к устремлению вперед светом.

Бааль Сулам говорит, что свобода воли человека в итоге заключается в том, чтобы каждый раз находить себе новую, все более сильную, все более мощную обстановку, которая бы устремляла его вперед. Как только группы, в которых мы находимся, или наша общая мировая группа смогут дать каждому из нас ощущение Творца, рекламу Творца: что Это самое большое, что есть в мире, – мы проскочим махсом и начнем двигаться светом. Больше ничего и не надо.

Бааль Сулам в письме со страницы 70 своей книги "Плоды мудрости. Письма" пишет, что человек проходит махсом, когда начинает болеть своим стремлением, своей любовью, своей тягой к Творцу, как молодой мужчина болеет любовью к женщине, то есть предвкушая огромные наслаждения, в порыве огромной страсти, когда не представляет себе, как может вообще не достичь этой цели.

Так вот, когда группа сможет каждому из нас предоставить такое впечатление о Творце, чтобы мы настолько устремились к Нему, тогда мы и пройдем махсом. Поэтому нам не надо думать больше ни о чем, кроме как о том, чтобы вокруг нас была такая группа, которая притянула бы нас к Творцу, вызвала бы в нас вот такое ощущение, такое впечатление о Высшем мире. Только в этом заключается свобода воли. Только на этом мы должны сконцентрировать всю свою работу.

Как только у нас будет такое устремление к Высшему, мы будем требовать, чтобы в результате нашей учебы у нас появилась сила, возможность связаться с Творцом, слиться с Ним, получить Его свойства, наполниться Им, стать такими как Он – просто стать Его наследниками, стать вместо Него.

Как только в нас во время нашей учебы будет возбуждаться такая страсть, естественно, во время учебы на нас будет нисходить такой сильный Окружающий свет (Ор Макиф), который даст нам свойства для прохода махсома – мы проскочим его в самый короткий срок.

Я не зря постоянно возвращаюсь к этой теме – это единственный ключ к нашему успеху. Все остальное – это просто мертвые знания. Любые наши занятия должны приводить нас к усилению этого направления, к пониманию, что на этой основе мы должны стоять и от нее двигаться вперед, потому что все остальное никаких плодов нам не даст: ни просто знания, ни даже распространение, ни книги, ничего в жизни, – потому что все это в итоге должно сконцентрироваться в этом одном единственном усилии, в этом состоянии.

Суть нашего развития, суть занятия Каббалой – развить в нас чувство осознания зла.

Почему надо развить в нас чувство осознания зла?

Поскольку Творец скрыт, Его нет передо мной, а реклама о Творце, которую может дать мне моя группа, может быть очень ограниченной, то все, что я делаю, должно привести меня к осознанию зла моего состояния: его ничтожности, его временности, его тленности. Когда это мое состояние ощутится во мне в полной мере, а группа, окружающие дадут мне хоть какое-то ощущение величия Творца, то разница между этими двумя состояниями создаст во мне такой перепад внутренней энергии, устремления, который выразится в страсти к Творцу.

И вот слова мудрецов: "Какая разница Творцу, как убивают приносимое в жертву животное: с затылка или взрезав горло? Ведь даны заповеди ни для чего другого, кроме как объединить ими создания".

Есть такой закон (согласно духовным законам), что животное надо убивать, перерезая ему артерию на горле, потому что это вызывает обильное, мгновенное истечение крови из мозга, и при этом животное как бы мгновенно засыпает и умирает, то есть не ощущает болезненно перехода от состояния биологической жизни к состоянию биологической смерти.

Так вот, хотя и существует такой закон, что умерщвлять животное надо, только перерезая ему основную артерию, которая соединяет сердце с мозгом (в духовном мире это означает разорвать связь между головой парцуфа и его телом), но задается вопрос: "Есть ли, вообще, разница, каким образом убивать это животное?" Ведь законы даны ни для чего другого, кроме как объединять ими создания.

Смысл выполнения каждого из этих законов, смысл исправления каждого желания – только объединить все творения в их устремлении к Творцу.

Что такое "объединение", хорошо было объяснено в статье "Дарование Торы". И посмотри, что сказано там. Здесь же я поясню, что представляет собой суть этого развития.

И знай, что весь смысл нашего духовного развития состоит только в одном – в осознании зла, находящегося в нас.

Все ступени нашего развития снизу вверх проходятся только по мере осознания нашего зла сверху вниз.

Как человек может подняться на какой-то уровень? Допустим, я нахожусь на нулевом уровне, с которого во мне начинает происходить осознание зла первой ступеньки. Осознав это в течение какого-то времени (t1), я исправляю себя на ее уровне: с –1 на +1.

Находясь на этом уровне какое-то определенное время (t2), я, под постоянным воздействием на меня Окружающего света, снова начинаю ощущать свое состояние как ущербное, относительно света, то есть ощущаю себя находящимся в еще более низком состоянии (–2). Оно на самом деле может и не является таким, но я уже оцениваю себя так относительно света, я себя так ощущаю. Естественно, в течение какого-то времени, под воздействием света я исправляю это состояние и оцениваю его уже как положительное (+2).

Находясь в этом состоянии какое-то определенное время (t3), я снова оцениваю его как отрицательное (–3), но под воздействием того же света (Ор Макиф) поднимаюсь в следующее состояние (+3), и так далее. И вот такими импульсами я и поднимаюсь.

Таким образом, любой подъем возможен только в той мере, в которой я осознал свое состояние как зло. Значит, первая стадия всегда должна заключаться в осознании зла.

Но осознание зла – это не просто ощущение своей ничтожности (это убивает человека), это ощущение себя в удаленности от Творца, в противоположности относительно Творца, когда, как в притче Бааль Сулама, раскрываешь, что ты на самом деле слепой, глухой, не можешь правильно определить, почувствовать, вкусить все то, что приготовил тебе твой Царь, твой Отец.

Это и есть состояние осознания зла – правильное раскрытие своего состояния, постановка диагноза, видение болезни, но это только относительно Творца, то есть относительно Его состояния Абсолютного Добра. И только в свете (в Ор Макиф), когда я привлекаю его на себя, я могу увидеть свое состояние как низкое.

Если я буду ощущать свое состояние низким относительно других людей, относительно нашего мира, это никогда не будет эффективным для духовного роста. Духовный рост всегда должен быть только под воздействием Ор Макиф. А Ор Макиф только в том случае привлекается человеком, если он занимается по правильным каббалистическим источникам (Зоар, книги Ари, книги Бааль Сулама), по правильной методике и в группе, воспринимая от группы и от своего учителя правильное направление, устремление.

Если с самого начала человек правильно устремлен, тогда Ор Макиф начинает проявлять ему, еще больше и больше показывать, кто же человек на самом деле, то есть начинает раскрывать в нем его противоположность именно себе – свойству света, Ор Макифу.

А выполнение всех рекомендаций медленно и постепенно способно сделать исполняющего их более утонченным и возвышенным. И истинная величина уровня утонченности заключается в степени осознания зла в себе. Это одинаково в каждом создании (каждый человек готов определить соотношение добра и зла в нем и естественным образом отвергнуть зло), и все различие между ними заключается лишь в осознании зла.

Неживое, растительное, животное, человеческое, Божественное – нет никакого другого различия между ними, кроме как способности ощутить зло.

Неживой уровень вообще не способен ощущать зла, и поэтому не может двигаться; ему не нужно двигаться – в нем нет этих свойств.

Растительный уровень уже способен ощущать зло и добро, и поэтому поворачивается за Солнцем, скрывается, сжимается, когда ему холодно, и так далее.

Животный уровень уже перемещается, а не стоит на месте, как растение, потому что его желания уже настолько большие, что он, для того чтобы их реализовать, обязан удаляться или приближаться, в зависимости от того, обнаруживает ли он зло или добро.

А человек ощущает и прошлое, и будущее (не только настоящее), и ощущает не только то, что происходит в нем, но и то, что происходит в окружающих. Он даже обладает способностью брать на себя свойства, страдания или наслаждения, окружающих, способен развивать свои желания за счет ревности, за счет зависти: может захотеть даже такое, чего у него никогда не было, потому что видит, что другому эта вещь доставляет наслаждение.

В таком случае человек уже не находится на уровне животного, а может выходить на уровень выше – выше времени: путешествовать во времени и в прошлое, и в будущее, – если начнет правильно пользоваться заложенными в него свойствами. Потому что свойство животного – двигаться только в нашем пространстве, а если человек обретает свойство "человек" – двигается во времени.

Так вот, разница между всеми этими ступенями мироздания только в способности оценить зло. Одни оценивают как зло невозможность насытить свою жизнь и не больше, вторые уже говорят о почести, славе, знатности, знаниях. А есть такие, которые сравнивают себя с Творцом, и неподобие, неравнозначность Творцу определяются ими как плохое, как зло.

Более развитое создание осознает большую степень зла в себе, и поэтому различает и отталкивает от себя зло в большей степени. А неразвитое создание ощущает в себе маленькую степень зла, и поэтому отталкивает от себя только маленькую степень зла, оставляя в себе всю грязь, вплоть до того, что совсем даже не ощущает и не желает избавиться от этой грязи, то есть от причины зла – не ощущает зла.

И чтобы не запутать читателя, поясним, что составляет основу добра и зла. Основу всего зла составляет лишь одно единственное свойство человека – любовь к самому себе, называемое эгоизмом. И естество его противоположно Творцу, в котором нет желания получать для себя, ведь Творец ни что иное, как желание отдавать. А суть наслаждения заключается в степени подобия свойствам Творца; суть страдания, нетерпения заключается в отличие от Его свойств.

Если во мне возникают какое-то напряжение, какие-то страдания, какое-то возмущение, какая-то нетерпимость, это происходит только от моего внутреннего, подсознательного ощущения нестыковки с Творцом, неподобия Ему. Только это на самом деле внутри себя я ощущаю, хотя я не понимаю этого и не признаюсь себе в этом. То есть внутри себя я ощущаю Творца: или Его наличие, или Его отсутствие – это происходит на моем глубинном уровне.

А на более внешнем уровне, там, где я уже начинаю себя ощущать, во мне эти ощущения Творца просто трансформируются во внутренние чувства, без осознания причины. Я чувствую, что нахожусь в напряжении, нахожусь в недовольстве, нахожусь в каких-то неутолимых желаниях. В итоге это проявляется во мне как эгоизм.

Суть наслаждения же, говорит Бааль Сулам, заключается в степени подобия свойствам Творца.

Если внутри себя, на тех уровнях, которых я не ощущаю, но которые у меня есть, я в чем-то ощущаю Его наличие, подобие Ему, то во мне это проявляется как ощущение умиротворенности, покоя, наслаждения. И в соответствии с этим, если я правильно проникнусь внутрь всех своих ощущений, туда, где мои желания состыковываются с Творцом и измеряются относительно Творца, то увижу, что эгоизм действительно является причиной всех зол, а подобие Творцу является причиной, возможностью быть в постоянном наслаждении и добре.

Однако это ощущение отвратительности эгоизма не одинаково в каждой душе и имеет различную степень. Дикий, неразвитый человек совсем не считает эгоизм плохим качеством, и поэтому открыто пользуется им, безо всякого стыда.

То есть неважно, насколько я эгоистичен – это, кстати говоря, совершенно не имеет значения. Имеет значение то, как я отношусь к эгоизму. Потому что то, какой у меня эгоизм, какие у меня черты характера, кто я вообще по своей внутренней конституции, определил Творец при моем рождении. А то, как я сам оцениваю свои качества относительно Творца, зависит уже от моего личного развития.

И поэтому грубый человек грабит, убивает всякого, находящегося в пределах его досягаемости, совершенно ни с кем и ни с чем не считаясь.

Чуть более развитый уже ощущает некоторую степень своего эгоизма как зло (даже некоторую степень), и стесняется публично им пользоваться: то есть грабить и убивать там, где это могут увидеть, – но втайне продолжает заниматься этим. Он уже ощущает это свойство в себе как зло, и поэтому не показывает другим.

Еще более развитый ощущает эгоизм действительно как мерзость. То есть он уже начинает ощущать свой эгоизм не так, что ему вообще безразлично отношение других, и не так, что он не хочет только, чтобы другие видели, потому что иначе это причинит ему боль. Здесь он переходит на качественно новую ступень: когда он ощущает свой эгоизм, то чувствует, что ему плохо потому, что он его в себе ощущает.

То есть он уже сам оценивает эгоизм как плохое. Плохо не потому, что люди видят, а плохо потому, что он вообще находится в человеке. И уже не может терпеть его в себе, отталкивает его от себя, изгоняет его из себя, в соответствии со степенью осознания, так, что больше не хочет получать и не сможет получать удовольствия за счет других.

Человек, который достигает такого состояния, когда относится как к злу к самому эгоизму, а не к тому, что этот эгоизм может ему причинить, уже называется духовным человеком. То есть он уже со стороны Творца определяет как зло, называет злом, эгоизм, а не следствия эгоизма, которые могут возникнуть, если окружающие увидят: тюрьма, побои и так далее, – это зло, даже если нет никаких окружающих. То есть человека беспокоит уже сама эта категория в нем.

Еще более развитый ощущает эгоизм действительно как мерзость, так, что не может терпеть его в себе, отталкивает и совершенно изгоняет его в соответствии со своей степенью осознания, так, что больше не хочет и не может вообще получать удовольствие за счет других.

Такой человек начинает характеризовать эгоизм сам по себе как зло, значит, соответственно этому – Творца как Добро, то есть приподнимается над всем нашим обществом: его не интересует мнение общества, он оценивает уже эгоизм и альтруизм – свойства Творца и свойства творения – сами по себе.

И тогда начинает пробуждаться в нем искра любви к ближнему, называемая альтруизмом, которая является основой добра. И это тоже развивается в нем ступенчато. Вначале развивается в нем чувство любви к семье и близким, желание заботиться о них. А когда еще больше развивается, растет в нем степень отдачи всем, кто его окружает: жителям его города, народу, – до тех пор, пока не разовьется в нем любовь ко всему человечеству.

То есть переход от эгоизма к альтруизму происходит постепенно, четырьмя стадиями развития души, внутренних свойств человека.

Развитие осознанное и развитие неосознанное

Кроме того, что мы развиваемся в осознании зла под воздействием света и под воздействием страданий, необходимо еще точно определить, что значит развитие осознанное и неосознанное.

И знай, что две эти силы толкают нас и побуждают подниматься, взбираясь по ступеням указанной лестницы, пока не достигнем мы вершины на небе, которая определяется как конечная точка равенства наших свойств с Творцом, то есть когда мы приходим к полному уподоблению Творцу, как сын, который становится равным своему отцу-царю.

Разница между этими двумя силами в том, что одна из них толкает нас без осознания нами, то есть без нашего выбора, и эту силу мы называем "путем страданий", или "путем земли" ("дэрех эрец"). Отсюда (от пути страданий) берет свое начало философия системы "Мусар", так называемая этика. Она основывается на опытном познании, то есть на проверке с помощью практического ума. И вся суть этой системы представляет собой не что иное, как сумму вреда, нанесенного проросшими зернами эгоизма.

Это не путь Каббалы – путь Мусара, так называемый путь этики. Это опыт, который накопили мудрецы нашего мира (не мудрецы-каббалисты). Они, основываясь на тех примерах, которые собрало человечество за все тысячелетия своего существования, советуют нам вести себя так, или вести себя этак. То есть система "Мусар" основывается на опытном познании, на проверке с помощью практики, разума, насколько плох эгоизм, насколько хорош альтруизм, допустим.

Эти опытные знания попали к нам случайным образом, то есть неосознанными нами, не по нашему выбору. Тем не менее, они достаточно убедительно служат своей цели, так как зло проявляется и увеличивается в наших ощущениях в той мере, в которой мы осознаем его вред, и эта степень зла, ощущаемая нами, заставляет нас избегать этого зла и достигать все более и более высокой ступени лестницы.

Путь Мусара вообще не приветствуется каббалистами, потому что он – все-таки путь страданий и путь запугивания человека будущими страданиями, во имя избежания которых, чтобы только не попасть во зло, человек и начинает действовать. Это в принципе и есть начало нашего пути в Каббалу: мы с вами пришли в нее, исходя из того, что чувствуем неудовлетворенность, страдания в нашей жизни, пришли со своим вопросом: в чем заключается смысл жизни.

Но есть второй путь, который толкает нас способом, осознанным нами, то есть когда мы сами выбираем силу, которая нас толкает. И эта сила не толкает нас сзади, а притягивает нас спереди.

И это – так называемый "путь света", когда исполнение всех предписаний каббалистов по исправлению наших эгоистических желаний называется исполнением заповедей с намерением доставить наслаждение Творцу. Царский сын желает доставить удовольствие своему отцу тем, что начинает постепенно уподобляться ему и готовится принять от него царство. Такое устремление сына к должности отца, или такое устремление нас к подобию Творцу развивает в нас ощущение зла с огромной скоростью.

И мы выигрываем здесь дважды, если начинаем думать о цели, которой надо достичь.

Первое – мы не должны ждать, пока жизненный опыт начнет толкать нас сзади, ведь каждый толчок означает боль и разрушения, причиняемые обнаружением зла. В то время как если мы начинаем двигаться вперед светом, работая на Творца, то это развивает в нас то же осознание зла, что и под ударами судьбы, но без предварительных страданий и разрушений.

Если я, допустим, нахожусь в каком-нибудь состоянии, то могу в принципе из этого состояния спуститься вниз и идти дальше или с помощью страданий, которые заставят меня увидеть ничтожность моего состояния, и тогда я как бы спускаюсь ниже, или с помощью света. Значит, или страдания тянут меня вниз, или свет показывает мне свою возвышенность, и я начинаю ощущать свое состояние как более низкое. Тогда в чем разница?

В первом случае я должен ощущать страдания этого мира: меня могут бить, убивать, я могу болеть, я могу страдать от различных неприятностей, – я буду бегать, буду пытаться избавиться от страданий, буду убеждаться, что не в состоянии этого сделать. Это путь страданий (я его перечеркиваю, как нежелательный).

Во втором случае я ощущаю Творца, Его свойства и по сравнению с этими свойствами чувствую себя более низким. Но в то же время я ощущаю себя в связи с Творцом, я ощущаю себя царским сыном, который должен достичь этого положения, должен многому научиться, должен принять на себя еще какие-то дополнительные исправления, но в любом случае уже находится в предвкушении будущего. Это путь света.

Я как человек, который собирается занять какую-то хорошую должность. Даже то, что ему нужно учиться для этого, преодолевать какие-то препятствия, не кажется ему страданиями: это все является необходимым для той должности, которую он получит.

Таким образом, все состояния, которые человек проходит в ощущении света Творца, даже когда регрессирует со своего уровня, когда оценивает свой уровень все более и более низким, свои свойства все более и более порочными, не приводят его к разочарованиям, к состояниям падения, отрешенности, слабости. Эти состояния, даже самые низкие, – всегда не падение, а средство к подъему. Потому что даже в самых низких состояниях человек сохраняет присутствие духа, сохраняет энергию, он все равно полон устремления вперед. Даже если у него пропадают все знания, даже если он ощущает себя в таких состояниях, которые очень трудно описать, пропадает, можно сказать, все, кроме одного – связи с Творцом.

В этой связи с Творцом, в этом свете Творца он чувствует себя абсолютно лишенным сил, абсолютно лишенным устремлений, абсолютно лишенным хороших свойств. И в то же время он ощущает это не в себе, а наблюдает за всем этим как бы со стороны Творца. И поэтому его состояния такие эффективные. Он видит это все со стороны, как действие Творца над ним, то есть он таким образом уничтожает скрытие Творца, раскрывает Его – заставляет Творца раскрыться.

И если мы таким образом будем устремляться к Цели, то постепенно-постепенно будем подбираться к махсому, пока не пройдем через него.

Я должен двигаться вперед только с помощью группы и учебы, ни в коем случае не дожидаясь, пока страдания снова погонят меня в группу и на учебу. В этом огромнейшая разница между "путем Торы" (света) и "путем страданий". И при этом я сокращаю время, вхожу в комфортные состояния, двигаюсь вперед сознательно, как человек, а не как несчастное маленькое животное, которое подгоняют, и ему ничего не остается делать.

Значит, во втором случае, двигаясь светом, мы выигрываем дважды. То есть работа на Творца, стремление достичь подобия Ему развивают в нас то же осознание зла (это низкое состояние), но без предварительных страданий и разрушений. Напротив, в приятностях, которые мы ощущаем во время чистой работы на Творца, чтобы насладить Его, в нас развивается релятивное отношение, позволяющее осознать низменность этих искр любви к самому себе, осознать, насколько их наличие мешает ощутить на нашем пути вкус наслаждения от отдачи Творцу.

То есть все постигается в сравнении, быстро, и настолько отпечатывается в наших свойствах, что становится нашей природой. И так же, как свет четырьмя стадиями своего нисхождения создал желание получить, желание отдать, различные метаморфозы этих желаний, вариации их соединений, слияний, так же этот свет строит нас дальше. И нам ни в коем случае нельзя уходить от действий этого света и двигаться по пути страданий.

Путь страданий – это в принципе не путь, потому что после того, как мы осознаем зло, мы все равно должны идти к свету, чтобы он нас исправил – нет другой силы исправления. Это то, что говорит Бааль Сулам.

Ведь ступенчатое ощущение раскрытия зла развивается в нас на фоне ощущения наслаждения и полного покоя, получения блага во время работы на Творца.

Если мы с этого момента, сейчас, правильно поймем, что нам надо относиться к себе, как к царским наследникам, что нам надо воспринимать наше будущее как место Царя, как управление всей Вселенной, под стать Ему вечное и совершенное, и осваивать каждую свою последующую ступень, каждое маленькое знание для того, чтобы быть Творцом, тогда, начиная с этого мгновения, мы уже будем находиться в предвкушении этого состояния, ощущая себя как Он. И никто в мире не сможет испортить нам этого состояния, если мы только действительно будем в нем находиться.

Любые наши отрицательные состояния будут восприниматься нами как положительные, как учеба, чтобы стать Творцом. Любые наши свойства мы будем воспринимать с Его точки зрения. Осознание зла будет в нас положительным. Мы будем ощущать состояния осознания зла, как средство для духовного возвышения, для еще большего уподобления Творцу. Мы будем ощущать эти состояния зла (собственного эгоизма), как больной, который радуется, что наконец-то узнал о том, чем болен, и лекарство теперь в его руках.

И это ощущение приятности наслаждения возникает в нас из-за равенства Творцу, даже в той мере, в которой мы уже сегодня пытаемся быть равными Ему. И также мы выигрываем самое главное – время, так как время работает на "осознание нами", и в наших силах ускорить время осознания зла, как сами мы того пожелаем.

Таким образом, мы можем пройти все стадии – от настоящего нашего состояния и до Полного исправления – во-первых, комфортно, хорошо, уже в предвкушении окончательного состояния, и, во-вторых, в кратчайший срок – в течение нескольких лет. Это то, что нам предлагает "путь света", "путь Каббалы".

Итак, мы приходим к заключению, что Каббала дана не для пользы в нашем мире, не для какого-то более комфортного существования в нем, а для пользы тому, кто работает с ее помощью ради достижения Творца. И поэтому ни в коем случае не надо сравнивать Каббалу с системой "Мусар", системой этики, системой всяких запугиваний – с тем, что в принципе делают религии: и мусульманская, и иудейская, и христианская и др. Все они действуют методом запугивания человека, пытаясь таким образом более-менее всунуть его в какие-то этические рамки существования в нашем мире.

Каббала делает совершенно другое: она притягивает на человека Высший свет (Ор Макиф), и именно в нем человек достигает подобия Творцу.

То есть отличие различных этик (и общественных, и религиозных) от Каббалы в использовании средства света Каббалой для исправления эгоистической природы человека вместо всех остальных средств и всяких ухищрений, созданных для удержания человека в каких-то рамках.

Ведь осознание добра и зла, развивающееся в нас при использовании систем этики, вырабатывает, как известно, релятивное отношение к успеху общества, тогда как использование Каббалы вырабатывает в нас осознание добра и зла относительно Творца. То есть отличие от Творца ощущается нами как зло, а отождествление с Его свойствами ощущается нами как добро.

И если цель всякой этики, любых понуканий, любого воспитания, любой религии – это правильная жизнь человека в обществе, то в Каббале мы уже имеем дело с желанием человека подняться до уровня Творца, до уподобления Творцу, до замещения Творца собою. И самое значительное здесь то, что путь, который мы проделываем, проходит в абсолютном комфорте, в абсолютной связи со светом, с Творцом.

И хотя конечная цель все равно нам гарантирована, все равно все человечество, каждый из нас, достигнет окончательного своего развития, то есть все мы будет подстать Творцу, но Каббала позволяет нам сделать это быстро и комфортно. Поэтому воспитание себя в Высшем свете и является той методикой, которую мы должны принять на себя и понять – в этом мы с вами должны находиться. Для этого мы создаем наши группы, для этого мы вместе занимаемся на наших виртуальных уроках.

Я надеюсь, что наше совместное занятие и сегодня помогло нам притянуть Высший свет, и мы будем идти, как мы сегодня это изучали, именно "путем света".

Не забывайте, чьи вы сыны, Кто вас ждет и в каком состоянии. Давайте не расставаться с этим, чтобы вся наша жизнь, начиная с этого мгновения, была именно на такой подушке, на такой подложке, что мы все являемся достойными этого состояния, стоим его, и нам не хватает только маленького исправления в себе, для того чтобы занять эту должность.

Видео / Аудиозапись урока >>

Все уроки Курса Виртуального Обучения 2002-2004 >>