Я поздравляю всех присутствующих с нашим очередным виртуальным уроком.
Сегодня мы с вами продолжим изучение "Предисловия к книге Плоды Мудрости" – "При Хахам" Бааль Сулама и, если останется время, перейдем к изучению его писем.
Письма таких людей, каббалистов, – это очень важный для нас источник информации, потому что там излагаются в очень определенном, красочном, личном виде их отношение, их разъяснение, комментарии к духовному пути. Естественно, о чем может писать каббалист, как не об этом?
А теперь я постараюсь ответить на вопросы, которые мне прислали.
Вопрос: Возникают во мне нечистые силы против вас, против распространения Каббалы, против других учеников, возникает лень, нежелание поехать на семинар, например, хотя понимаю, что без этого не выжить, возникают приступы жадности, жестоких мыслей. Эта клипа изнутри меня клевещет на все духовное, на вас. Как уничтожить эти вирусы? Я учу Каббалу – немножко помогает, но мысли приходят снова и снова.
Вы совершенно правы. Мысли к вам будут приходить. Они будут приходить снова и снова, они будут повторяться, вы будете пытаться от них избавиться, ничего с вами особенного не будет происходить вроде бы, а все равно, это будет постоянно возвращаться на круги своя. Вам только кажется, что это возвращается на круги своя – вы каждую секунду отрабатываете какое-то свое новое намерение, новое решимо, которое не возвращается. Они возвращаются, но уже на другом уровне.
Мы с вами говорили о том, что мы внутри себя состоим из 613 желаний. Эти 613 желаний мы должны отрабатывать на всех стадиях авиюта, то есть, на всех мерах эгоизма. Желаний 613 – вширь как бы. Представьте себе, каково их количество! И на всех эгоистических мерах, большей, большей, большей и большей эгоистической мере – каждый раз все те же 613 желаний. Мы не чувствуем, что у нас эгоизм меняется по величине. Вроде бы те же мысли приходят, те же желания, но они приходят уже на другом уровне, ничего не повторяется. Всегда любое наше состояние направлено вперед, к Цели творения. Даже состояния тех людей, которые не участвуют в движении сознательно, как мы, все равно каждая их минута – это неосознанное движение к цели, а у нас оно уже осознано.
Поэтому работайте, несмотря на это ваше ощущение, что все возвращается, что опять то же падение, то же отрешение, та же лень, и ничего не хочется. Несмотря на это, вы должны организовать вокруг себя очень строгие рамки: группа, занятия, посещения. Вы один дома не включите, когда надо, компьютер и не посмотрите виртуальный урок. Вы один дома не выйдете на связь с группой, вы не будете чувствовать общность со всеми.
Создавайте вокруг себя правильную среду, вспомните еще раз статью Бааль Сулама "Свобода воли". Свобода воли только в построении вокруг себя общества, Неважно, что у вас сегодня есть компьютер или вы связаны по телефону со всем миром – это не общество. Общество – это когда вы в вашем состоянии максимально подключаетесь к окружающим. Максимально – это значит, что если в пределах досягаемости есть остальные люди, вы должны собраться с ними вместе на виртуальный урок, если вы, конечно, в состоянии. Но если это час езды и этот час у вас есть, вы должны ехать на урок, вы не должны сидеть дома.
Вы должны выработать в себе этот автоматизм – я поступаю так, потому что у меня нет другого выхода. Как солдат. Чувствую я себя плохо, или хорошо в этих рамках, но эти рамки - они должны быть неживыми, то есть, неизменными. Человек внутри них меняется, а рамки – нет. Если вы вокруг себя создадите такую среду – это залог вашего продвижения.
Поэтому я очень рад видеть в Москве (сейчас передо мной на экране) такое огромное количество людей в кинотеатре в будний день. Люди работают, люди рано встали, им было тяжело заранее приехать на урок, трудно добираться. Транспорт плохо работает в эти утренние часы, а они уже находятся здесь. Есть даже люди, которые приходят заранее. Я слышал, что кого-то даже арестовали за то, что он пришел и пытался ворваться в просмотровый зал за 40 минут до урока. Ну, лучше так, чем наоборот.
Вопрос: Качество намерения на ступенях выхода в Высший мир зависит от размера экрана, от его величины и силы. Что называется "качеством намерения" для начинающего? И как увеличить качество?
То есть, проблема в том, как я могу беспокоиться о своем качестве. Бааль Сулам в 18-19 пунктах "Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот" говорит нам о том, что самое главное, что зависит от нас – это качество нашего намерения. То есть, допустим, количественно 3 раза в неделю мы с вами находимся на виртуальных уроках. Еще раз в неделю присутствуем на совместной трапезе, может быть, один раз в неделю ходим еще на какие-то задания: преподавать или распространять, расклеивать или разбрасывать листовки, пособия. То есть, в принципе мы занимаемся Каббалой довольно большое количество времени в неделю, кроме этого у нас есть всякие думы о ней, мы слушаем кассеты и так далее. Это все количественно.
В принципе, количественно человек постепенно должен достигнуть такого состояния, когда все его свободное время (когда не занята его голова), занято Каббалой. Но даже если он заполнит все свои 24 часа в сутки, что называется, все то время, которое он находится в состоянии бодрствования, то и этого недостаточно, потому что это не главное. Главное - это качество его намерения.
Что значит "качество его намерения"? Качество намерения – это насколько сильно я устремляюсь к Цели творения, к Творцу, к уподоблению Ему. То есть, насколько чисто мое намерение, насколько оно исходит из глубины сердца, насколько оно исходит изнутри, из самой внутренней моей точки, а не из каких-то, якобы, наигранных мною состояний: я интересуюсь немножко Каббалой, мне она приятна, я вижу в этом еще какое-то дополнительное свое развитие. Или – мне стыдно перед другими за то, что я этим занимаюсь, я не понимаю, что это для меня самое главное, меня не колет в самую глубину один конец моей связи с Творцом, второй конец которой находится в Творце.
То есть, я как бы играю, я еще несерьезен, я не могу ничего с собой поделать, но если я чувствую, что отношусь к этому делу немножко внешне, то меня это должно беспокоить, потому что именно это говорит об отсутствии истинности намерения, искренности, чистоты намерения. И это самая главная помеха, которая, в принципе, не позволяет мне получить исправляющий свет свыше. Я должен очень четко пытаться в себе анализировать – искренен ли я в своем движении к Каббале, к Цели творения, не играю ли я здесь, надо ли мне что-то еще в себе исправить, увидеть, где во мне возможно еще большее углубление в моем намерении. Это называется качеством намерения.
Вопрос: Что означает анализ и необходимость анализа?
Если пытаться проанализировать Творца в отрыве от нас, то это запрещено. Анализировать свои ощущения бесполезно, так как в любом случае – это лишь проявление неисправленной природы. Что там можно такого найти? Сам анализ не исправляет, он только дает основу для исправления. То есть, лучше потратить время, скажем, на чтение с намерением привлечения Высшего света, чем сидеть и копаться в себе, анализировать свои качества. Но все же, подконтролен ли анализ нашему осознанию?
То есть, человек не может четко найти в себе такую точку, где были бы уравновешены его отношения к себе, к Творцу, к продвижению, к силе, которая движет его вперед, то есть, к Высшему свету, с одной стороны, а с другой стороны, к тому, насколько необходимо ковыряться в себе.
Бааль Сулам в одном из своих писем пишет, (мы будем это изучать), что достаточно человеку полчаса в сутки быть углубленным в себя в отрыве от Творца, а все остальное время суток он обязан прилеплять себя к Творцу и анализировать себя только по отношению к Творцу. Если человек этого не делает, то это значит, что у него нет четкого понимания того, что в итоге этого анализа он должен соединить себя с Творцом.
Я нахожусь в своих качествах, Творец находится в других качествах. Я хочу прилепить себя к Нему, то есть, сначала увидеть, в чем мои качества отличаются от Его качеств, а затем попытаться увидеть не только чем они отличаются, а и то, каким образом я могу сблизиться с Его качествами. Посмотреть, возможно, ли это – обойтись своими средствами, своими силами и обращаться к Нему, чтобы Он помог и притянул меня к себе. Весь наш путь заключается в этом.
Это не будет просьбой глухого или гласом в пустыне, потому что все равно Высшая исправляющая сила нисходит свыше от Творца. Здесь нужна моя просьба, подъем МАН, что называется, вознесение молитвы. Поэтому должен быть анализ, без этого у нас не будет никакого обращения к Творцу об исправлении.
Вопрос: А где эта точка, где все действия человека, по сути внешние, которые приводят его к образованию внутренней потребности, настоящего желания, стремления к Высшей ступени?
Эта точка, из которой мы можем соединиться с Высшей ступенью, находится внутри нас. Она называется искренность или чистота наших помыслов. Она рождается постепенно, и человек должен просто обращать на нее внимание.
Эта точка, в общем-то, рождается в нас не сама по себе. Я не могу просто так в себе поковырять и найти эту искренность - она в нас высвечивается Высшим светом. Если я попытаюсь сейчас в себе ее найти, то не найду. У меня нет глубины, я не вижу себя вглубь. То есть, свою эгоистическую толщину я могу увидеть только, если на меня посветит окружающий свет.
Окружающий свет может светить на меня только в той мере, насколько я пожелаю возвыситься, сравняться с Творцом. А возвыситься, сравняться с Творцом я пожелаю только в мере ощущения величия Творца. Ощущение же величия Творца, представление о Его величии мне может дать только окружение. Мы с вами это уже изучали в статье "Свобода воли".
Вы видите, что все мои объяснения – они, в принципе, крутятся в одной и той же плоскости, вокруг одного и того же: человек, группа, Рав, книги, намерения, Творец.
Величие Цели пробуждает в нас искренность к Творцу. Искренность исходит из ощущения важности. Если для меня Творец, духовное становится важным, то, естественно, я отношусь к этому изнутри, из глубины сердца.
Посмотрите, как мать относится к ребенку и как ребенок относится к матери. Ребенок для матери – это самое главное в мире. Это заложено в нашей природе и поэтому отношение матери к ребенку, ее любовь к ребенку естественная. Она исходит из самой внутренней ее точки, из самой внутренней. А ребенок относится к матери чисто потребительски. И нельзя сказать, что он любит мать искренне. В той мере, в которой его интересует что-то другое в мире, он тут же уходит в другой мир, в какие-то занятия, проблемы, в какие-то игры, наслаждения, а мать – нет. Он у нее постоянно в сердце ввиду важности.
Так и наше отношение к духовному. Если мы обнаружим, что оно самое важное для нас, тогда мы будем к этому действительно искренне относиться совершенно естественным образом.