Я поздравляю всех с очередным виртуальным уроком.
Сегодняшний урок мы построим так: сначала будут ответы на вопросы по темам, которые мы проходили, вопросы с форума, а затем – статья Бааль Сулама.
Вопрос: Если сверху дают помехи, и в тот момент я ничего не могу сделать, а Рав показывает свое возмущение моей безответственностью, товарищи негодуют, – как же мне быть?
И Рав, и товарищи показывают вам свое возмущение, а вы вроде бы хотите сказать: «Постойте, постойте, граждане, я это все получил от Творца: свойства мои – от Него, все обстоятельства – от Него. Что вы, вообще, от меня хотите? Дайте мне хотя бы немножко сообразить. Если здесь есть какая-то свобода воли, поступков, мыслей, реакций, то, конечно, я соответственным образом попытаюсь что-то сделать. Но если нет, то, какие ко мне могут быть претензии?»
Дело в том, что если бы мир был создан так, что явление Творца и Его Всеобщего управления было нам явно, то мы ничего не делали бы, нигде не искали бы свою свободу воли. В результате поисков свободы воли (а в итоге ее, может быть, и нет) мы найдем то, что нам надо искать. Поэтому мы говорим о свободе воли как о средстве достижения самого совершенного состояния. А находится ли это состояние на самом деле в полной реализации свободы воли? Это мы еще посмотрим, неважно.
Нам просто указывают путь, каким образом достичь совершенного состояния – реализацией свободы воли. Поэтому Творец скрыт, весь мир давит на меня, как будто я сам создал себя и вокруг себя этот мир, я виноват во всем. И получается, что из этого состояния я должен продвигаться. И это верно, к сожалению, с одной стороны, но, к счастью, есть у нас такая возможность: из состояний, подгоняющих нас, мы и приходим к Цели.
Вопрос: Плодотворны ли поиски в совершеннейшей организации биологических организмов, повторение путем методов, средств, подсказывающих человеку возможные пути обретения духовного зрения? Есть ли в этом манифестация Творца в созданном Им творении?
Иными словами, должны ли мы из нашего изучения биологических организмов, их действий брать какие-то примеры для себя, для уподобления в наших действиях?
Нет. Потому что все биологические организмы существуют на совершенно животном уровне, то есть в них нет никакой свободы воли, все построено на чисто животных действиях. И наш организм, и наша психология – все, что касается нас, кроме этого единственного выхода на связь с Творцом, где человек развивается от уровня нашего мира и вверх (там уже начинается присутствие свободы воли) – есть полное следствие Высшего мира. Мы являемся такими же биологическими организмами, как и маленькие букашки, которых мы изучаем, и, естественно, мы можем заранее предсказать их поведение. Свое поведение мы тоже можем предсказать, если будем точно знать, из чего мы состоим, что в нас есть.
Когда человек поднимается над собой, в Высший мир, он оттуда видит и представляет себе, из чего он состоит, что в нем есть, и тогда он понимает, что поднялся на уровень свободы, а все, что находится под его уровнем, то есть ниже махсома, в нашем мире, – это уровень абсолютной несвободы. Поэтому нам нечего искать в биологических организмах. Брать пример надо с Творца, а не с природы, которая под нами.
Вопрос: Имеется немалое количество русскоговорящих жителей, но большинство из них – христиане. Среди них есть искренне стремящиеся к духовному. Позволительно ли – и если да, то как – привести их к Единому Творцу, к Каббале?
Бааль Сулам пишет о том, что даже в конце поколений, когда общество будет полностью исправлено и связано с Творцом, будет полностью понимать Его, все равно связь каждого с Ним установится в какой-то определенной мере, и люди в той мере, в которой выявятся у них какие-то недостатки в связи с Творцом, будут восполнять это верой. Верой либо в исламе, либо в христианстве, либо в иудаизме – неважно, в чем.
Вера нужна человеку для того, чтобы восполнить уверенность, знание, четкую связь с Творцом. Поэтому, по мере естественного продвижения человека вперед, вместо всего остального, связь с Творцом, захватывает его и является для него знанием. Это знание Творца и подобие Творцу называется верой, но это вера – настоящая, «эмуна лемала ми а-даат» (вера выше знания), где под верой выше знания имеется в виду: свойство отдачи, которое выше нашего эгоизма.
Вера, которая чисто психологически есть у тех, кто сегодня придерживается различных методик, верований, неважно каких, – это вера, основанная на недостатке знания, уверенности, на недостатке наполнения человеком себя, своей души явным присутствием Творца. И, естественно, если это полезно и необходимо человеку, то поэтому все так и создано, для этого Он и выдумал все это.
Я уже говорил о том, что когда Моисею надо было организовать общество, он, зная, что создать в нем абсолютных каббалистов нельзя, дал всему обществу механические законы выполнения в нашем мире, и, кроме того, дал людям понимание духовного мира, духовных законов, всего того, что еще до него донесла цепочка каббалистов – Авраам, Ицхак, Яаков.
Весь народ получил все заповеди нашего мира для того, чтобы их выполнять и, таким образом, сохранять свою религиозно-государственную структуру. Это было необходимо для обустройства народа. А часть народа, каббалисты, которых в то время было довольно много, занимались внутренней частью всего этого, то есть постижением Творца и Высшим миром. Одно к другому не имело никакого отношения, так это сохраняется и по сей день.
Происходила регрессия среди каббалистов, потихоньку эгоизм рос, из поколения в поколение число каббалистов уменьшалось, вплоть до того, что их стало так мало и они упали со своего уровня настолько, что были разрушены Первый и Второй Храмы, а из народа ушло даже то малое ощущение Творца, которое у него было, и он вошел в полосу, называемую «изгнание из духовного». В соответствии с этим произошло изгнание и в материальном мире, ведь материальный мир – это следствие духовного мира.
Уже произошло смешивание (изгнание – это рассеивание, смешивание), и сейчас идет обратный процесс – процесс исправления, когда Творец должен раскрываться всем. И когда Творец раскрывается, люди приходят к Нему не по причине своей религиозности, это абсолютно не имеет никакого значения, потому что религия в принципе нужна для того, чтобы подпереть человека там, где он не уверен в сегодняшнем или в завтрашнем дне. Больше человек никакой потребности в религии не имеет. Но в этой мере она и оправданна, и для этого создана.
В наше время религиозный человек (действительно религиозный, когда он находится в религии, и она его наполняет) не ощущает потребности в Каббале, потому что у него есть своя жизнь, возможно, есть какая-то уверенность в этом и в будущем мире за счет веры. Если эта компенсация устраивает его эгоизм, – хорошо. Но дело в том, что наш эгоизм растет от нулевой стадии к первой, затем ко второй, к третьей, к четвертой, то есть проходит пять стадий своего развития.
Когда он проходит нулевую, первую и вторую стадии развития, все в порядке, вера действует и не надо никакой другой компенсации, достаточно человеку верить в то, что на все его поступки в этом мире придет вознаграждение, и он согласен поступать так. Но когда он вступает в полосу развития эгоизма номер три и номер четыре (гимел или далет), когда в нем уже точно начинают возникать келим дэ-каббала, тогда вера, то есть компенсация бины (животная вера, маленькая), уже не помогает, и человеку необходимо знание.
Поэтому происходила и происходит во всех народах как бы постоянная проверка между религией и наукой, между религией и каким-то постижением, и эта проблема решается однозначно, - человек все равно своими страданиями, своим большим эгоизмом подстегивается к познанию.
То, что дает человеку Каббала, называется постижением, раскрытием, наполнением, но наполнением не светом хасадим. Свет хасадим – свет веры, даже Высшей веры, когда есть просто ощущение Творца, – тоже не может наполнить человека, только ощущения Творца нам не достаточно. Наши эгоистические келим должны получить то, что им положено, то есть не просто раскрытие Творца, а явное явление своих действий в Высшем мире, а именно – что я нахожусь на Его уровне.
Мой эгоизм создан таким огромнейшим, что я по его уровню, по его глубине, по его емкости равен Творцу, равен тому Свету, который создал это кли. Поэтому ничто не поможет никаким религиям и верованиям, человек все равно должен будет вырваться в постижение. Этого требует наш эгоизм, никуда от этого не денешься.
Ни в коем случае религия не является врагом Каббалы, но, человек, наряду с религией, естественным образом обращается к Каббале, и поэтому для нас не имеет значения, к каким религиям люди относятся. Постижение Творца – это естественное чувство, которое возникает вследствие пробуждения в человеке третьей и четвертой стадий развития эгоизма, – это, во-первых. Во-вторых, Каббала никогда не относилась только к иудеям, Каббала – это связь человека, созданного в нашем мире, с Творцом. Мы находим подтверждение этому и в наших источниках, например, в статьях «Дарование Торы», «Арэвут» (Поручительство), да и все прочие источники говорят о том же, так было и во все века.
Поэтому вы можете преподавать ее всем и говорить о ней со всеми. Если религия относится к каким-то определенным человеческим группам в нашем мире, то Каббала находится над ними, да и вообще она начинается выше махсома, то есть относится только к личной связи человека с его Творцом и не зависит от каких-либо одеяний на душу в нашем мире в виде расы или происхождения, это значения не имеет. Поэтому вы можете смело выступать перед любыми слушателями, если у них есть искреннее стремление к духовному, ничего больше и не надо.
Вопрос: Мое желание отменить себя приводит к пониманию недостаточности или невозможности этого. Как прикупить такое желание, как поступать?
Это естественно, что каждый раз, прикладывая больше усилий, мы обнаруживаем, что у нас нет желания к духовному, нет никакого стремления к этому, что мы погружаемся еще глубже в свои эгоистические, земные стремления. Это естественное продвижение. Что надо сделать? Несмотря на то, что я обнаруживаю свою как бы духовную несостоятельность, надо продолжать серьезно заниматься.
Ни в коем случае не забывать о том, что мы не в состоянии в себе ничего изменить. Свет раскрывает в нас более низкие глубины нашего эгоизма, он входит все глубже и глубже и постоянно высвечивает в нас новые бездны – такие эгоистические пустоты, которые только и жаждут все поглотить в себя. Мы, естественно, чувствуем это в себе как ухудшение своего состояния – нам хуже становится, мы становимся слабее, мрачнее, удаляемся от духовного. Это все ощущается в наших новых черных пустотах, которые высвечиваются светом, – именно потому, что свет больше светит, и именно для того, чтобы мы раскрыли относительно него свою противоположность.
Давайте же поскорее это сделаем – высветим больше пустот, но, одновременно с этим, настолько же и устремимся к свету, образуя такой перепад потенциалов, чтобы из самой глубины рвануться к нему! Из середины пути не получится. Я не могу немножечко опуститься в эгоизм и оттуда прыгнуть к Творцу, я должен обязательно опуститься до самого его конца. Но это становится возможным, только если я стремлюсь к Творцу, если я вызываю на себя Ор Макиф. Тогда этот свет все время светит мне все глубже и глубже, и я ощущаю в себе все более и более низкие, жуткие эгоистические слои. Но при этом я устремляюсь только вверх, думаю только в этом направлении, и тогда эгоизм все время будет тянуть меня вниз.
Когда эти перепады – устремление к Творцу (вверх) и ощущение собственного эгоизма (вниз) – достигнут своей максимальной величины, противоположности, тогда этот перепад потенциалов выбросит меня над махсомом. Это достигается работой в группе, работой с учебниками и – что сделаешь? – работой над собой.
Вопрос: Мы заключили между собой соглашение. Это соглашение будет удерживать нас на пути к Цели. А как насчет того, чтобы передать величие Цели остальным, якобы не подписавшим соглашение?
Как передать остальным? Своим примером. Если у вас в группе есть несколько человек, которые особенно заинтересованы в том, чтобы поддерживать, друг друга для продвижения вперед, готовы к этому, и сорганизовались между собой – это похвально, но только в том случае, если ваше устремление вперед будет также включать помощь всем остальным, которая должна заключаться в вашем примере.
Иногда не надо ничего говорить, только показывать: я прихожу, всем помогаю, готов всем услужить для того, чтобы произошел урок? и все было нормально и вовремя. Этого может быть достаточно. Если нет, то нужен более явный пример, когда я готов помогать, обучать, подвозить кого-то на урок и так далее. Может быть, кроме этого, еще что-нибудь. Примеры могут быть от пассивных, когда я сам все делаю, но еще и немножко показываю, что для меня это важно, до серьезного участия.
Вопрос: Каким образом можно объяснить начинающим, что, с одной стороны, Каббала не занимается материальным миром и не дает материальных благ, скорее, наоборот, а с другой стороны, как мы говорили раньше, Каббала – это путь избежать страданий?
Почему вы решили, что избежать страданий – означает наполнить наш материальный запрос? Где вы видели, что люди, которые имеют всё, счастливы? Счастья, то есть ощущения наполнения, человек может достичь, если он действительно наполняется – постоянно, совершенно, навечно. Это может быть только в том случае, если ваше кли находится над махсомом (на отдачу), – тогда вы наполняетесь своим собственным действием. Вы становитесь самостоятельными, ни от кого не зависите, вы даже не зависите от Творца, потому что генерируете отдачу так же, как и Он. Именно это является вашей самостоятельностью и вашей наполненностью, и поэтому – совершенством, вечностью, то есть, если вы сами обретаете такое исправление, оно уже непреходяще.
А если вы говорите о материальном мире, в нем вы никогда не получите наслаждения, никогда не получите насыщения в рамках этого мира. Даже если вы будете в Гмар Тикуне (Полное исправление), вы все равно будете потреблять от этого мира только то, что необходимо вам для существования. С другой стороны, больше и не понадобится – вам просто будет это неинтересно.
Наш мир, то есть это кли, устроено таким образом, что получить больше необходимого для существования оно без страдания не может. Если человек получит немножко больше, это вызовет в нем всевозможные страдания: болезни, неприятности, тревоги – все, что угодно.
Земное кли, то есть земной эгоизм, приспособлен только для того, чтобы получить «нэр дакик» – слабенькую свечку, слабенькое свечение Высшего света, которое дается только для поддержания духа, для поддержания жизни в нашем теле, а не того, что свыше этого. Наше земное кли, земное тело, то есть все наши земные желания (к пище, к сексу, к семье, к славе, к гордости, к власти, к богатству, к знаниям) устроены так, чтобы получать только необходимое. Любое получение свыше необходимого обнаруживает в этом кли, наоборот, пустоту. Поэтому Каббала не занимается наполнением на уровне нашего мира – это невозможно. Никакой каббалист не может этого сделать.
Мне задавали такой вопрос: «Среди каббалистов были богатые люди. Для чего они использовали свое богатство?» Если человек выходит в Высший мир, он потребляет минимум, то есть то, что ему действительно необходимо для существования. Он понимает, он явно видит, что его кли не только больше не требует (это естественно для человека, если он проходит в Высший мир), но, кроме того, в его кли он больше и не может получить. Это совершенно ясно.
Единственное, что может получить кли, – это над махсомом (в то кли, которое мы строим в ор хозер, только в направлении на отдачу), там может быть бесконечное получение наслаждения и его бесконечное, то есть безвременное, удержание. А в наше кли, то есть во все наши земные чувства, в каждое из них мы можем получить только минимальное свечение.
Из этого проистекает вопрос: «Каббала – это путь избежать страданий?» Правильно. Каббала помогает вам избежать страданий. Посредством страданий вы приходите к Каббале, вы приходите с вопросом: «В чем смысл моей жизни?», то есть, иначе говоря: «Почему я страдаю?».
И на этот вопрос Каббала вам отвечает так: все, что находится в рамках этого мира, больше минимального наполнения получить не может. Эгоистическое кли создано таким образом, что в нем может быть только минимум наполнения (все остальное улетучивается), потому что наслаждения немедленно гасят желания.
Избежать страданий можно в следующих случаях:
1) Если ты находишься в этом маленьком земном кли и наполняешь его только самым необходимым. Если бы эгоизм не развивался, то мы бы, конечно, с этой методикой пришли к спокойному, нормальному существованию в соответствии с тем, что нам советуют все восточные методики: понизь свой эгоизм, свою гордыню, сделай все как можно меньше, и тебе будет хорошо.
2) Но эгоизм в нас все время, из поколения в поколение растет, и компенсировать его рост можно, только если мы выйдем над махсомом, то есть, используя наши желания на отдачу, мы наполняем их полностью, совершенно и вечно.
И в этом Каббала приводит человека к счастью, к наполнению, к совершенству, к вечности, а не к тому, чтобы наполнить земные наслаждения в соответствии с вашими стремлениями (или даже еще больше), если они у вас будут. Каббала учит вас, каким образом не страдать от того, что вы живете.
Вы знаете, что вы минимально живете в этом мире. О каком-нибудь ученом, который весь устремлен в свою науку, мы говорим, что он не ест, не пьет, не спит (он действительно не ест, не пьет, не спит?), он живет, но для него вся эта жизнь – ничто, она только для того, чтобы быть в своей науке, в этом устремлении, в чем-то таком, где он получает наслаждение. Вот то же самое получается и у нас с Каббалой. Мы настолько находимся в Высшем мире, настолько в слиянии с Творцом, что для того, чтобы насыщать наше тело – жить, существовать – сколько для этого надо, столько и принимаем.
Мы сейчас говорим о том, что желающий двигаться по направлению к махсому должен сдавать десятину – десятую часть от того, что потребляет. А когда человек проходит махсом, то происходит наоборот – десятую часть того, что приходит к нему, он потребляет, а все остальное отдает. Он по-другому и не может поступать, он видит явно, как должен действовать, у него включаются совершенно другие, внутренние расчеты.
Вопрос: Если человек должен отказаться от всего в этом мире, а это нам уже давно стало ясным, то ведь тогда становится понятным, что таких людей на земле буквально единицы?
Ни от чего в этом мире отказываться не надо. Изучая духовный мир, включаясь в духовный мир, стремясь к нему, у тебя постепенно пропадет лишнее желание к этому миру. Зачем тебе нужны будут в этом мире какие-то достижения – лишние, не необходимые для существования, если все остальное тебе даст Высший мир?
Не надо ни от чего отказываться. Каббала, наоборот, говорит: «Ни в коем случае не отказываться, не ограничивать себя. Занимайся духовным, если оно начнет тебя привлекать, то по мере этого ты постепенно, естественным образом, забываешь об этом мире и действуешь в нем только в той мере, в которой необходимо для существования».
Не насильственный отказ, а естественный переход от наслаждений нашего мира к духовным. Поэтому сама постановка вопроса неправильна.
Вопрос (продолжение): Где тогда многим людям взять такие огромные силы, чтобы полностью отказаться от своей природы, от семьи и детей, и так далее?
Не надо ни от чего отказываться, будь в семье. Каббала поэтому обязывает (теперь вы, может быть, поймете больше) жениться, рожать, работать, участвовать во всей этой жизни – это Каббала тебя обязывает к этому, насилует тебя этим. Почему? Поднимаясь в духовный мир, ты должен быть во всем в этом мире, а в какой мере быть в этом – это твое высшее достижение, твой духовный рост сам и определит.
Вопрос: Вы собираетесь давать Птиху, а Птихой должны заниматься мужчины, а не женщины. Что тогда делать женщинам?
«Птиха» в переводе с иврита означает «предисловие». «Птиха ле-Хохмат а-Каббала» – «Введение в Науку Каббала». Так называется статья Бааль Сулама, которой он предваряет «Книгу Зоар». Это как бы краткое содержание всего ТЭС.
То, что я собираюсь давать, – это равноценно нужно как мужчинам, так и женщинам, в той мере, в которой я даю этот материал, он нужен и женщинам тоже. Во-первых, это минимальное устройство духовных миров, которое должны все знать. Во-вторых, внутри этого изучения будет очень много всего остального, то есть и вопросы, и ответы, и статьи, и письма, и все, что надо для духовной работы.
Это будет не просто сухая наука, такого вообще в Каббале нет. Даже то, что кажется нам сухим, – это только так кажется, потому что мы не можем это расшифровать правильно. Это подобно тому, как, например, психолог, рассказывая о каких-то состояниях человека, говорит об этом каким-то сухим техническим языком. За этим стоят какие-то переживания, какие-то ощущения во мне, а он, говоря об этом, как-то это градуирует, называет какими-то своими именами совершенно сухо. Так и нам, как еще не духовным психологам, а простым людям, наука Каббала представляется сухой.
Вывести ее из этого состояния, то есть наложить язык Каббалы на наш, чтобы мы, читая, одновременно чувствовали, о чем говорится, что делается, и в соответствии с этим тоже производили такие же действия: получали свет, отторгали его, делали духовные расчеты и связывались бы со всем мирозданием и с Творцом, – если бы могли это сделать… Это мы будем пытаться делать в наших занятиях, а сейчас мы с вами пока еще только к ним готовимся.
Вопрос: Что человек, член группы, должен такого сделать, чтобы его изгнали из группы?
Человека, зарекомендовавшего себя вредящим жизни группы, распространению Каббалы, находящегося в противоречии с нашей методикой, который, хотя и присутствует на занятиях, но приходит для того, чтобы показать свое несогласие и разрушать то, что мы желаем строить, мы не должны тянуть за собой. Мы должны искать людей, которые согласны с нашим путем, насильственно кого-то перевоспитывать мы не имеем права. Если человек желает быть среди нас, то он должен принять нашу точку зрения, действительно принять душой, или просто уйти – третьего быть не может.
Группа должна сама себя очищать. Если есть среди вас люди, которые не согласны с методикой, с тем, что рекомендуют делать, диктуют, можно сказать, нам наши учителя, то им нет места в группе. Надо им четко сказать, что они нам нежелательны, и выставить за дверь.
Я говорю не о пассивных людях, а о тех, которые вредят. Всем остальным вход открыт. И вообще пусть будет как можно больше людей разных, только чтобы желали идти с нами вместе вперед. Любая помеха, любое нежелание расценивается нами как совершенное неприятие нами человека и наоборот, – взаимно.
Любой желающий, даже если он против, имеет право прийти на ваши публичные лекции. Затем уже приходить на занятия в группу имеет право тот, кто высказал свое согласие и желание (и мы видим это) идти с нами вперед.
Кому мы можем запрещать? Во внешнюю группу мы обычно не принимаем людей, которые приходят с намеренной целью – помешать, или если человек не вполне здоров психически. Если же у него есть вопросы – это другое дело. У всех остальных есть полное право заниматься.