Сочетание Бины и Малхут

Главное в духовной работе – это выбор, т.е. «и выбери жизнь», что означает слияние... Слияние решимот НаРа”Н праведников с решимот АХА”П дэ-ЗО”Н.

...что является действием ли шма. Несмотря на то что нет никакого наполнения, я хочу быть «прилепленным» к высшему.

И посредством этого удостаиваемся слияния с Источником Жизней. Когда Высшее Управление открыто нам, – нет места выбору. Если я увижу свет, то совершенно исчезнет вопрос отдачи.

И поскольку малхут – дин, высший поднимает ее на уровень «эйнаим». И таким образом происходит сокрытие... В АХА”П высшего ничего нет, его малхут поднялась в бина, поэтому его АХА”П находится в темноте.

...которое ощущается низшим... Связанным с высшим.

...как наличие у высшего недостатков, отсутствие величия. И тогда свойства высшего представляются низшему как несовершенные. Это называется, что АХА”П дэ-ЗО”Н находятся в Г”Э НаРа”Н праведников, в темноте.

Таким образом, келим высшего уподобились келим низшего... Есть подобие – решимот АХА”П дэ-ЗО”Н находятся в Г”Э НаРа”Н праведников.

...то есть как нет жизненной силы в желаниях низшего, так нет ее и в свойствах высшего, т.е. низший не ощущает никакого вкуса в Торе и Заповедях, нет в них жизни.

И тогда есть место выбору... Для НаРа”Н праведников, для тех, кто желает быть праведником, отдавать.

...нижний должен сказать, что все это сокрытие, им ощущаемое, произошло потому, что высший скрыл себя ради пользы нижнего. Высший сделал это специально. Не для того, чтобы ощущать абсолютную темноту и безнадежность – все это создано специально для меня, ради моей пользы! Как сказано, что, даже если нож приставлен к шее, надо надеяться на спасение.

Сказано: «Исраэль в изгнании – Шхина с ним», – то, что он ощущает, о том и говорит, т.е. он не виноват, что не ощущает вкуса к жизни... Потому что действительно, вкус к жизни – это то, что у него есть.

...а по его мнению, действительно, в высшем нет жизни. Но если человек пересиливает себя и говорит, что горький вкус эта пища имеет только потому, что нет у него подходящих келим... Он судит о высшем, исходя из своих получающих келим.

...– чтобы получить изобилие, потому что его келим – получающие, а не отдающие, и сожалеет о том, что высший вынужден скрыть себя... Мое сожаление не о себе, а о высшем, о том, что я не даю ему возможность дать мне.

...и поэтому у низшего есть место злословию... Поскольку высший для меня находится в темноте, то я могу, упаси Б-же, сказать что-нибудь плохое про него. Но если я сожалею о том, что не могу оправдать высшего, что не даю ему возможность помочь мне и поэтому являюсь причиной его горя, то, сожалея об этом, я как бы прошу, чтобы этого не было.

...это и называется поднятием МА”Н.

И благодаря этому высший поднимает свой АХА”П... У него не было АХА”П, он находился в темноте, чтобы пробудить нижнего.

...где подъем заключается в том, что высший может показать нижнему благо и наслаждение, которые есть в его АХА”П, которые высший может теперь раскрыть. Относительно нижнего ситуация такова, что, когда поднимают его Г”Э, нижний сам видит величие высшего. Выходит, что нижний поднимается вместе с АХА”П высшего.

В то время когда нижний видит величие высшего, одним этим он растет. Потому что прежде приобрел отдающие келим. Он не может видеть величие высшего, если у него нет келим отдачи, иначе он начнет получать ради себя, начнет наслаждаться тем, что высший велик. Ведь низший – часть высшего, а значит, тоже велик.

Но вначале нижний может получить только катнут. Но когда высший получает свой гадлут, возникает противостояние между правой и левой линиями, т.е. между верой и знанием...

Вопрос: Изначально говорится о решимот дэ-Г”Э низшего, следовательно, он находится в состоянии цимцум?

Низший не то что находится в состоянии «цимцум», а просто не существует. Его решимот дэ-Г”Э начинают этот процесс, а АХА”П дэ-НаРа”Н праведников не используется до конца исправления. После того как низший обязуется никогда не использовать свои получающие келим, он получает возможность заботиться о своих отдающих келим – Г”Э.

АХА”П высшего – это мой мир, это то, что я ощущаю. Все, что существует вокруг меня, – это АХА”П высшего. Вопрос должен быть таким: «Что этот АХА”П хочет от меня?» Он дает мне всевозможные свечения, поставляет различные впечатления, и так он меня растит в течение тысяч лет. А сейчас начинает заниматься мной более целенаправленно.

Он не дает мне целенаправленное желание денег, почестей – он дает мне желание именно к Нему. Если АХА”П высшего относительно обычного человека делается немного темнее – человек чувствует, что ему незачем жить, неоткуда получать наслаждения. Поскольку я – кли получения наслаждения, то невозможность получения наслаждения приносит мне страдания, и чтобы не испытывать страдания, я уничтожаю свое кли, убиваю себя.

АХА”П высшего начинает затемнять себя для того, чтобы побудить низшего искать удовольствия, и этим он все время тянет и тянет нас вперед.

Однако, если я желаю развивать свои келим отдачи, не стремясь к наслаждениям, то я вступаю с АХА”П высшего в совершенно другие отношения. Когда он создает темноту, я не бегу за наслаждениями, которых мне сейчас не хватает. Когда он создает темноту, я говорю, что он это делает специально, чтобы я не был зависим от наслаждений, а желал бы только быть «прилепленным» к нему.

Почему я ощущаю, что от него исходит темнота? Мои получающие келим требуют наполнения, поэтому я желаю сейчас их исправления. Закрыть их, чтобы не желали наполнения, вместо них я желаю иметь келим отдачи. Сколько? Ровно столько, сколько мне не хватает сейчас для ощущения света в АХА”П высшего.

Выходит, что АХА”П высшего намеренно создает темноту относительно меня, чтобы я отказался от своего АХА”П и захотел, хотя бы частично, иметь свои Г”Э. Если я это делаю, то «прилепляюсь» к его АХА”П, несмотря на то что он темен, и тогда начинается процесс подъема вверх, до парцуфа АВ”И.

Вопрос: Почему низший ощущает это состояние как плохое?

Ведь в его получающих келим темно. Это просто шанс получающим келим сказать, что, несмотря на темноту, они желают отдавать. Пока я испытываю наслаждение, я ничего не могу просить. Темнота в получающих келим – это первое условие свыше, спасение, благодаря которому мы можем быть спокойны: слава Б-гу, у меня ничего нет. Ребе приводит очень много примеров.

Когда я могу доказать тебе свою любовь? Когда я не получаю от тебя ничего, даже наоборот, но все равно, я люблю тебя. Это называется Любовью. Ведь я люблю именно тебя, а не то, что от тебя получаю.