Помощь, которую получает пришедший очиститься
И сказал Творец Моше: «Пойдем к фараону», – но ведь должен был сказать: «Иди к фараону». Но увидев, что боится Моше фараона, должен был сам Творец воевать с фараоном. Видим, что сам Моше не смог бы победить фараона, а только Творец, и поэтому сказал Моше: «Пойдем к фараону». Но зачем тогда понадобилось Творцу брать с собой Моше?
Также сказано: «Пойдем к фараону, потому что Я ожесточил его сердце, во имя Моих чудес». Ожесточение сердца фараона означает, что Творец забрал у него свободу выбора, и он уже ни в коем случае не согласится отпустить Израиль.
Но тогда в чем же виноват фараон, что не слушался призывов Творца, если Творец ожесточил его сердце? Ответ: Творец ожесточил сердце фараона не потому, что фараон виноват, а «...во имя Моих чудес», потому что Творец желал сделать чудо, забрал у фараона свободу выбора, чтобы тот получил наказание.
Но если Творец сотворил всё для услаждения творений, чтобы получали только добро, как можно сказать, что ради демонстрации своих чудес ожесточает сердце фараона? И затем сам же наказывает его?!
Фараон – это эгоизм, злое начало человека, находящийся в теле, сердце каждого. С ним человек рождается и живет, пока в состоянии, называемом «13 лет», начинает получать альтруистические желания, доброе начало. Так почему сказано, что стал новый правитель в Египте?
Если цель творения насладить нас, то зачем же Творец дал нам работу в Торе и заповедях, чтобы мы так тяжело трудились, чтобы достичь наслаждения? Чтобы человек во время получения наслаждения не ощущал стыда, потому как желает быть подобен своему корню, Творцу, дающему. А при получении немедленно ощущает отличие себя от дающего в виде чувства стыда, нейтрализующего ощущение наслаждения, не позволяющего ощутить совершенство деяний Творца.
Для этого создан Творцом цимцум и астара – сокрытие Себя от созданий. И до тех пор, пока творения не обретут альтруистических желаний, намерение получать наслаждение ради Творца (килим дэ ашпаа), – потому что в творении есть только человек и Творец и потому только дающему (Творцу) человек может вернуть, отдать свое наслаждение, – до тех пор творения не смогут ощутить духовные наслаждения.
Поэтому, когда человек находится еще во власти эгоистических намерений, он не в состоянии ощутить никакого наслаждения, находящегося в Торе и в каждой заповеди. И поэтому его усилия называются работой, потому как еще не ощущается им важность Творца, что стоит работать на Него, ввиду Его величия и всесилия.
И это сокрытие величия Творца называется сокрытием Шхины (Шхина бэ афар) – величие Творца низвергнуто до ценности праха земли, и величие Творца в изгнании у каждого, потому что не ощущается в этом никакого вкуса.
Как результат прегрешения Адама, ввиду того, что эгоизм, называемый «змей», явился к Еве (Хава), называемой «малхут», «Я» человека с вопросами типа: «Зачем работать на Творца?» (что называется змеиным ядом), предоставлена нам тяжелая работа против нашего эгоизма, прежде чем сможет выйти из его плена и удостоимся приобретения альтруистических желаний.
А затем в приобретенные альтруистические желания, намерения, можно получить все наслаждение, которыми Творец желает насладить нас.
Но не работа в Торе и заповедях имеется в виду, а когда выполняет человек Тору и заповеди и не может выполнить намерение в их выполнении, что выполняет их ради Творца, без всякого вознаграждения для себя, – работа именно в том, чтобы пытаться намереваться ради Творца, потому что человек находится под властью змея (своего зла, эгоизма), который впустил яд в человека, и потому человек находится под его властью, должен поступать только ради эгоизма.
Но при таких действиях человек не ощущает никаких наслаждений в Торе и заповедях, и потому есть большая работа достичь альтруистических желаний, с помощью которых только возможно нейтрализовать сокрытие наслаждений в Торе и заповедях.
Поэтому пока дана нам возможность выполнять Тору и заповеди, как совет, и пытаться выполнять их с намерением ради Творца, хотя это еще и не в наших силах. Но всё, что выполняет человек, постепенно приведет его к выполнению ради Творца, как говорится в Торе: «От ради себя к ради Творца» («Ми ло ли шма яво ли шма»), – потому что свет Торы возвращает человека к своему Источнику.
А когда человек видит, что не в его силах выполнять альтруистические намерения, именно выполнение и изучение Торы пока ради себя приведет его к намерению ради Творца. Потому что заповеди поначалу выполняются как советы (эйтин, эйцот), а затем, после исправления своих желаний, человек получает в эти исправленные желания свет, называемый Тора или залог (пкудин, пикадон).
Отсюда видно, что есть два периода в выполнении Торы и заповедей:
Работа, пока не удостоится альтруистических исправленных желаний, пока человек находится под властью своего эгоизма, а потому под сокрытием Творца, наслаждений в Торе и Заповедях, и выполняет их только как совет, согласно которому он придет к приобретению альтруистических свойств.
А когда исправит свои желания, намерения, то исчезнет сокрытие, и получит человек все наслаждения, уготовленные ему, в соответствии с целью Творца в творении, и получаемые наслаждения против каждой выполняемой заповеди называются «залог» (пикадон), и нет места работе и усилиям, потому как удостоился выполнять все свои действия с намерением ради Творца, а не ради себя.
А когда человек достигает такого свойства своих намерений, пропадает у него ощущение работы и усилий, потому что раскрывается ему Творец в своем величии, и деяния ради Творца воспринимаются им как наслаждения.
Вся причина сокрытия Творца заключается в том, чтобы человек не ощущал чувство стыда при получении наслаждения в эгоистические намерения. Только поэтому духовные наслаждения сокрыты от нас.
И поэтому есть работа:
а) против нашей эгоистической природы
б) против нашего разума, в вере выше разума – верить, что есть Управляющий миром, причем только с добрым намерением.
И эти две причины порождают сопротивление нашим усилиям, и потому работа кажется нам тяжелой настолько, что человек может выйти из нее даже в ее процессе, так и не закончив своего исправления. Потому что человек обязан видеть в своей работе продвижение к цели, какой он ее себе представляет, а если не видит этого, то решает, что такая работа не для него.
Дело в том, что есть два вида помощи свыше, без которых невозможно достичь цели: стремление знать, что означает настоящее желание и к чему оно должно быть, – чтобы знать, о чем именно человек должен просить Творца, о помощи в чем. Это подобно врачам, дающим больному лекарство, но не от той болезни, которой он в действительности болеет, и потому оно не помогает. Но если узнает точно что же у него за болезнь, получает лекарство и выздоравливает.
Поэтому прежде всего человек обязан знать, чем он болен, чего действительно ему недостает для достижения цели творения. И человек может думать при этом о многих вещах и получать лекарство от них, но оно не поможет ему, потому что не то, что человек думает, является причиной, не дающей ему войти в духовные действия, – просит лекарство не от истинной болезни, которой страдает, и потому не излечивается от эгоизма.
Поэтому, прежде всего, человек получает свыше помощь, осознать чем именно он страдает. Например, он думал, что недостает ему времени учиться или ума и способностей, и об этом просил Творца (о количестве), но истина в том, что недостает ему качества, знания своего истинного недостатка, что нет в нем важности ощутить, что он находится под управлением Творца, т.е. что недостает ему веры в то, что Творец управляет всем с абсолютно добрым намерением.
Если бы было у человека такое ощущение, он был бы несказанно счастлив тем, что получает от Творца только доброе, и не желал бы расстаться с Творцом ни на мгновение, потому как знал бы, что он проигрывает, если обращает свои мысли на другие вещи.
Тогда как, если считает, что это не то, что не хватает ему, а не хватает ему других вещей, то поскольку получает помощь в том, что Творец показывает ему, чего именно ему недостает, но человек ожидает получить иное, ему кажется, что идет неверно.
Поэтому первая помощь человеку в том, чтобы осознал зло в себе, что это основная помеха, препятствие стать работающим ради Творца. А затем уже человек может начинать исправление. Т.е. человек обязан дойти до осознания того, что недостает ему двух основных вещей: сердца и разума (моха вэ либа). Но только согласно усилиям человека постепенно раскрываются ему эти две вещи.
А когда постиг настоящее желание, чего ему действительно не хватало, настает время получения настоящего наполнения этого желания, потому что человек получает свыше и настоящее желание (кли) и его наполнение – ор (свет). Т.е. желание, ощущение недостатка в чем-то, страдание, что недостает ему того, что желает, и желает только этого и ничего большего в жизни, потому что только такое желание называется истинным, а не желание излишеств, без которых может обойтись.
Первая помощь Творца человеку заключается именно в том, чтобы понял человек, что именно необходимо ему. И страдания от того, что не имеет этого, называются желанием (кли), в которое затем Творец дает вторую помощь – наполнение этого настоящего желания.
Отсюда поймем вопрос, что если Творец знает, что Моше не в состоянии воевать с фараоном, а только сам Творец способен умертвить его, зачем же предлагает Моше идти вместе с Ним к фараону?
Дело в том, что человек обязан начать сам идти по пути к Творцу, к слиянию свойствами с Творцом, и если он продвигается в своем пути, то получает первую помощь от Творца, ощущение того, что именно недостает ему, дабы достичь этого моха вэ либа. И одновременно он получает страдания от отсутствия желаемого, т.е. ощущает недостаток этого. И величина страдания зависит от усилий, затрачиваемых человеком.
И поэтому сказано: «Пойдем к фараону», – что человек сам должен идти и прилагать усилия, потому что только соответственно количеству приложенных усилий, ощущает страдания от отсутствия желаемого, потому что затраченные усилия вызывают желание не оставить свою работу на полпути, потому что жаль затраченных усилий, и всегда надеется, что вот уже получит желаемое.
Получается, что человек сам работает, несмотря на то, что не в состоянии достичь желаемого. Но стремление постичь желаемое побуждает его прилагать всё новые усилия.
Видим, что есть две силы: человек должен приложить усилия для достижения желаемого, но чтобы было в нем большое желание достичь, обязан работать, чтобы возжелать, чтобы Творец помог ему, что называется полным желанием.
Т.е. не работа человека – причина того, что он достигает желаемого, – этим он постигает настоящее желание, необходимость желаемого, чтобы знал, что действительно недостает ему. И для этого он постоянно получает помощь свыше в том, что каждый раз обнаруживает, что все более не в состоянии сам выйти из-под власти фараона. А помощь Творца в этом называется: «потому как ожесточил Я его сердце».
И ожесточение эгоистических сил в человеке необходимо для того, чтобы появилось в нем настоящее желание к истине, и что вместе с тем необходима помощь Творца, чтобы дал Высший свет, потому как в человеке властвует природный эгоизм, созданный Творцом, и только Творец может изменить природу человека, что называется «исход из Египта».
Поэтому всё ожесточение эгоизма в человеке происходит только для того, чтобы человек приобрел полное желание получить помощь Творца. А появление всё новых эгоистических желаний называется «и появился новый царь в Египте», которые постоянно обновляются до тех пор, пока человек не воззовет всем сердцем и разумом к Творцу.