Что означает, что необходимо поднять правую руку выше левой, в духовной работе
Зоар (Итро и в Сулам п.1) спрашивает: «И воздел Аарон руки свои» [1]. Сочетание «руки свои» («яд́ав») написано без буквы «йуд», что означает «одна рука» («яд́о»), так как он должен поднять правую выше левой». Конец цитаты.
Это означает, что если правая рука выше левой, то это означает, что правая властвует над левой, поэтому это как будто одна рука.
И надо понять, что означает в работе правая и левая, и необходимо поднять правую выше левой.
Известно, что правая означает совершенство, то есть, что человек ощущает себя человеком совершенным, и у него нет недостатка ни в материальном, ни в духовном, поскольку он находится на ступени, когда довольствуется малым. Поэтому этот человек может воздать много благодарностей Творцу за то, что Он удовлетворяет все его потребности, и что Творец обращается с ним милосердно. То есть он видит, что у него есть все, и это ему не положено. А когда он смотрит на других людей, то видит, что у них есть намного меньше, чем есть у него, и он говорит, что, конечно же, ему не положено больше, чем другим. Этот человек всегда в радости и может благодарить Творца за то, что удостоил его, и чувствует, что Творец любит его, и он любит Творца. И он всегда в приподнятом настроении оттого, что Творец любит его, и у него есть всегда стремление петь и восхвалять Творца.
Поэтому, когда он пробуждается мыслями о Творце, он наслаждается, поскольку чувствует, что он – Его сердечный друг. И от этого он обретает приподнятое настроение, и у него нет никаких волнений и потребностей, и он чувствует, что живет в мире добра. И всегда он тоскует по разговору с любимым, ведь он всегда ощущает любовь Творца. И глядя на окружающих его людей, жалеет их, поскольку видит, что они страдают, принимая близко к сердцу неважные вещи, как будто это самое главное в их жизни. Поскольку человек не способен наполнить все их потребности, поэтому ему не на кого надеяться. У него нет с ними никакого общего языка, и когда он начинает с ними говорить, они не понимают его слов. И он не способен ничего сделать для них кроме, как только просить для них милосердия.
Но надо знать, что человек должен так же идти в левой линии, где левая означает анализ своих действий – в порядке ли они. То есть, с одной стороны, он довольствуется малым, однако, с другой стороны, человек должен видеть, что он делает на благо цели творения. Ведь Его желание насладить своих творений не заключалось в том, что они довольствовались малым, а Его желание – дать творениям огромные блага и наслаждения. И в этом смысле он видит, что у него ничего нет. И тогда ему ничего не остается, как только молиться Творцу, чтобы приблизил его и дал ему отдающие келим, с помощью которых он удостоился бы слияния с Творцом, и так же удостоился бы ступени Торы с точки зрения «Тора, Творец и Израиль – одно целое».
Но все то время, пока он еще не обрел отдающие келим, он видит, насколько погружен в любовь к себе. У него нет никакой возможности естественным путем освободиться от этой власти, и только Творец может ему помочь в этом, и он видит даже более того – что он не только не продвигается в работе, а идет назад. Иногда же человек доходит до того, что хочет сбежать с поля боя.
Получается, что эта левая на самом деле противоположна правой, называемой совершенством. И тогда надо спросить, что человек должен делать, то есть, поскольку человек видит сейчас то, что у него было раньше, одна линия, то есть совершенство, считается сейчас совершенством со стороны правой, поскольку невозможна правая, если нет у него левой. Получается, что эта левая создает ему прежнее состояние совершенства с правой линией, и у него есть сейчас правая сторона и левая сторона. То есть, когда каждая противоположна другой, но необходимо знать, что человек не может идти вперед иначе, как на двух ногах, а не на одной ноге, как сказал АРИ (в песне восхваления): «Правая и левая, и между ними невеста». И объясняется, что с помощью правой и левой удостаиваемся ступени кала (невеста), называемой ступенью присутствия Шхины, а на одной ноге человек не способен идти.
Поэтому человек должен поднять свои руки, то есть две руки, где поднятие рук означает, что поднимает руку и смотрит, что у него есть в руке. То есть то, что приобрел, то у него есть в руке из всей работы, которой он занимался в работе Творца. Однако человек должен знать, что когда он смотрит на левую руку, и видит, насколько далек от Творца, то это отдаляет его от Творца. Потому что когда человек видит насколько он не в порядке, получается, что человек находится в состоянии отверженного. А благословенный не соединяется с отверженным, поэтому человек должен пройти правую линию, где он занимается совершенным состоянием. Но невозможно совершенство построить на лжи, а только на истине. Поэтому, когда человек поднимает левую руку, и видит, что полон недостатков, то, как он может сказать, что он – человек совершенный и вознести благодарность Творцу за свое хорошее состояние?
Ответ в том, что он довольствуется малым, и говорит, что рад тому, что у него есть небольшой контакт в работе, даже если она и не совершенна, и даже когда он не способен превозмочь себя и приложить усилие, как подобает человеку, который хочет служить Царю, – возносит за это благодарность Творцу, что удостоил его и дал ему укрепиться в работе. Поэтому в той мере, в которой он ценит это, в этой мере он считается человеком совершенным.
Но человек должен знать, что эта правая, то есть, что он довольствуется малым, должна быть после того, как он шел в левой линии. Тогда можно сказать, что он довольствуется малым, то есть, что левая дает ему понять, насколько он полон недостатков. И тогда, когда он довольствуется малым, то называется совершенным, поскольку ценит малое в работе, как важное, и благодаря этому может подняться, поскольку говорит истину, когда говорит, что довольствуется малым. Но если у человека есть только одна линия, это не означает, что он довольствуется малым, и он считает себя совершенным на самом деле, а не потому, что довольствуется малым.
Это похоже на человека, который принимает гостей и дает каждому по 300 грамм хлеба. Но среди них есть такие кто привык есть по 200 грамм хлеба. И такие, кто привык есть по 400 грамм хлеба. И, разумеется, что мы не можем сказать о тех людях, которые привыкли есть по 200 грамм хлеба, что они довольствуются малым – тем хлебом, который им дают, потому что 100 грамм хлеба для них уже лишние. А те люди, которые привыкли есть по 400 грамм хлеба, только о них можно сказать, что они довольствуются малым, поскольку им необходимо больше, а у них нет. И тогда можно сказать, что они довольствуются малым, и благодарят хозяина дома за хлеб, данный им, как за хлеб, который полностью наполнил их потребности.
Смысл в том, что когда человек шел в одной линии, ему было достаточно того укрепления, что у него было в работе, и он понимал, что он совершенен, то есть, что ему не надо было больше, он видел, что пребывает в состоянии совершенства. Тогда как других людей в своем окружении он оценивал как стоящих ниже. Получается, что довольствовался малым, когда видел, что у него есть больше, чем у других.
Но когда он поднимал левую руку, то есть когда видел, что сто́ит его приобретение в работе, то есть когда понимал, что необходимо идти путем достижения слияния с Творцом, называющимся подобием свойств, тогда он видел, что далек от этого. И как он может быть уверенным, что является работником Творца, видя, насколько погряз в любви к себе. Иногда он пребывал в падении, осознавая, насколько он низок, когда не хотел даже, чтобы Творец помог ему выйти из-под власти желания получать. В таком случае, как он может работать в правой линии, называемой совершенством, и чтобы это совершенство не было построено на лжи?
Ответ. Человек верит верой мудрецов и говорит, что мудрецы сказали нам, что порядок работы таков, что человек должен идти в правой линии, то есть путем совершенства, поэтому он укрепляется, и верит верой мудрецов, которые сказали: «Кто богатый? Кто доволен своей долей». То есть, он доволен своей долей и благодарит Творца за то, что удостоил его сделать что-то в работе на благо Творца. И все равно он доволен своей долей, даже если это ло лишма. И благодаря этой радости, то есть в заслугу того, что он идет верой мудрецов, он может удостоиться достичь лишма, то есть, чтобы Творец помог ему и дал вторую природу, называемую желанием отдавать.
Из сказанного следует, что чтобы человек смог ценить работу в Торе и заповедях – это возможно только благодаря тому, что он довольствуется малым. Иными словами, человек должен ценить то, что если у него есть небольшая зацепка в духовном, то это считается им огромным богатством.
Поэтому, когда человек идет в одной линии, то он не понимает, что необходимо ценить, что у него есть небольшая зацепка в духовном, поскольку он не чувствует, что это означает «немного». А наоборот, он ощущает себя человеком совершенным, а остальных видит пребывающими в низком состоянии. Но он, слава Богу, ощущает себя работником Творца, и рад этому, и радуется и веселится, и может благодарить Творца за это.
Поэтому, с одной стороны, кто идет в одной линии, это очень хорошо, потому что у него нет претензий к Творцу, он весел и в приподнятом настроении. Поэтому таким людям нельзя говорить, что есть, не дай Бог, недостаток в их работе. Потому что есть правило, что нельзя раскрывать недостаток в работе товарища, если он сам его не ощущает. Но если, так или иначе, товарищ раскрывает ему, что у него нет радости в работе, то можно ему сказать правду, что должны выполнять духовную работу ради достижения слияния с Творцом. Иначе это будет называться, что раскрывают человеку недостаток, но человек не способен работать только в общем, а не в частности. Получается, что дается возможность зацепки для клипот, поэтому, когда он идет в одной линии – у него все в порядке. И этот человек относится к духовно неживому уровню.
Но чтобы быть на духовном растительном уровне, то есть, чтобы у человека было продвижение в работе, он должен уже идти в двух линиях, называемых правая и левая, как сказано выше. В правой нуждаемся, поскольку нельзя раскрывать никакой недостаток, потому что там, где есть недостаток в духовном, имеется присасывание клипот, как сказал АРИ: «В состоянии зародыша необходима сила формирующая и сила сдерживающая». Зародыш означает начало входа человека в духовное. Сила формирующая – это сила, показывающая истину. То есть картину работы – имеется ли у него хорошая картина (взгляд) на то состояние, в котором он находится, и работа светит ему. И какая картина у него вырисовывается, когда он смотрит на свою работу? В совершенстве он или нет? Работает ли он ради отдачи, или он хочет все равно работать ради отдачи.
А силой сдерживающей называется (следующее). Сила формирующая показывает ему истину, что во время состояния зародыша, называемого началом работы, несомненно, он видит недостатки, и возможно присасывание клипот, поэтому необходима сдерживающая сила, чтобы плод не выпал, то есть, чтобы не было выкидыша в ситра ахра. А для сдерживания (сохранения), чтобы не было выкидыша, несмотря на то, что есть недостаток, как показывает формирующая сила его картину в работе, сила сдерживающая называется правой.
Потому что он переходит на уровень совершенства, как сказано выше, то есть он верит верой мудрецов, которые сказали, что человек должен быть доволен своей долей, то есть, сколько у него есть опоры в Торе и заповедях, это для него (и есть) большая заслуга. Потому что он видит, что есть люди, которым Творец не дал мысли и желания даже к тому, в чем у него есть небольшая опора. Это называется силой сдерживающей, чтобы не выпал из работы. И так он родится потом, то есть от этой работы, когда он оберегает себя в состоянии зародыша, чтобы в начале работы было две линии, левая и правая. И он удостоится родиться и подняться на ступень вскармливания в духовном, как сказано выше, что с помощью силы формирующей выйдет в результате этой работы совершенный духовный плод. И сказанным можно объяснить то, что говорит Зоар, смысл того, что написано об Аароне: «И воздел Аарон руки свои» [1]. Сочетание «руки свои» («яд́ав») написано без буквы «йуд», что означает «одна рука» («яд́о»), так как он должен поднять правую выше левой».
И спрашивалось, чему это учит нас в духовной работе. И вышесказанным можно объяснить то, что человек должен идти в левой линии, но остерегаться, чтобы всегда правая была выше левой. Это означает, что когда он идет в левой, и смотрит на картину работы – совершенна ли она – он должен остерегаться, чтобы смог немедленно вернуться в правую, то есть, как сказано выше, чтобы была у него возможность всегда быть в совершенстве и на пути истины, то есть как сказано выше, чтобы довольствовался своей долей, что означает силу сдерживающую… Потому что всегда должны остерегаться, чтобы не использовать левую долгое время, потому что когда человек поднимает левую руку и видит свой недостаток, то согласно правилу, при недостатке в духовном немедленно происходит присасывание ситра ахра. Получается, что человек находится под властью ситра ахра. Поэтому он должен помнить, что когда он входит в левую линию, то не должно быть намерения оставаться в левой линии, а только чтобы левая линия служила правой.
Получается, что левая сама по себе не ценится, потому что левая не служит левой, а левая нужна для правой. Поэтому левая не ценится сама по себе, и это определяется как то, что как будто есть только одна, потому что она отменяется перед правой, поэтому Зоар говорит, что должны «поднимать правую выше левой», что означает ядо (одна рука), поэтому написано ядо без буквы юд.
И сказанным можно объяснить то, что говорится в молитве «Как хороши шатры твои, Яаков, жилища твои, Исраэль» (Бемидбар 24:5). Известно, что Яаков – это свойство юд-экев, что означает малое состояние, экевим, пятки, соф дэ-кдуша, как сказано в Зоар: «Вот отказался Эйсав, и получил Яаков первородство». Можно объяснить со стороны духовной работы, что юд означает малхут, царство Небес, веру, которую Эйсав не хотел использовать. Это свойство праха – то, что не имеет вкуса, свойство праха. А он хотел работать только так, чтобы было видна его работа, то есть какую выгоду он получит от своей работы, когда он молится, и он готов молиться так, чтобы немедленно получить требуемое – то, о чем он молится. А когда ему говорят, что он должен верить, что Творец слышит молитву каждого, и человек не должен говорить, что Творец слышит только молитву важного человека; и если тот, кто молится не важный человек, то Творец не слышит его работу – это так же означает, что он не верит, что Творец слышит молитву. И это как сказал мой отец и учитель, что человек должен верить, как сказано: «Ты слышишь молитву каждого из народа Израиля милостиво». Это означает, что каждый, кто просит милости у Творца, должен верить, что Творец слышит молитву каждого, даже самого низкого. Получается, что если он говорит, что не каждого слышит Творец, то это уже называется, что он не верит. Поэтому, даже когда человек видит, что не принята его молитва, он должен верить выше разума, и это означает юд, то есть царство Небес, что человек должен принять на себя эту веру – то, что Эйсав отбросил в своей работе.
А Яаков получил первородство, и это юд-яков, которое хей-юд – перед Яаковом. То есть, Яаков можно объяснить, как ступень соф, конец и внизу. То есть это то, что человек давит ногами, что означает нечто совершенно неважное, но человек возлагает это на голову, значит, что он ценит это. И это работа – когда человек оценивает себя, как человека совершенного в том, что удостоился чего-то.
А в молитве, когда он молится, – насколько возможно, человек должен представлять себе и верить, как будто он ощущает сейчас реальность Творца, несмотря на то, что видит, что тело не воодушевляется от того, о чем человек думает. Но все равно он укрепляется и верит верой мудрецов, потому что эту причастность к тому, что у него есть что-то в духовном – он ценит, и верит верой мудрецов, что доставляет наслаждение Творцу этой работой больше, чем всеми другими работами. И что именно когда человек думает, что когда тело согласно работать, от этого есть наслаждение у Творца, но человек верит, что именно когда человек использует веру выше разума – эта работа важна Творцу. Поэтому на человека возложена большая работа, чтобы мог оценить низменную работу. То есть в то время, когда тело не согласно на работу, поскольку в то время, когда человек идет в левой линии и понимает, что должен достичь ступени «и возлюбить Творца своего всем сердцем», как требовали мудрецы «двумя началами», то есть, чтобы и злое начало согласилось работать на Творца, и так или иначе когда человек видит, что тело не согласно работать, человек говорит, что так или иначе, нет смысла в этой работе, и зачем ему трудиться даром, – все равно он верит, что эта работа важная.
И сказал мой отец и учитель (статья «Вера в рава», 1943), что прежде, чем человек удостоится ступени власти Единого, когда для него уже нет власти многих, власти двух желаний, а (есть только) желание отдавать, а он хочет использовать и желание получать для себя, – человек не может оценить важность своей работы, то есть может быть, что человек думает, что его работа – падение, а не истина, или даже, что она самая низкая, но все равно должны немного идти в левой линии – в мере служения правой, как сказано выше.
И сказанным можно объяснить то, что написано: « Как хороши шатры твои, Яаков», – то есть человек должен видеть, стараться ценить и благодарить Творца, когда пребывает в шатрах Яакова, то есть в состоянии экевим, пятки, что является соф де-кдуша, и сказать как хороши, то есть, что у него нет достаточно разума оценить это состояние, и сказать, что это хорошее состояние, и благодарить Творца. А затем, благодаря тому, что он ценит шатры Яакова, он удостоится прийти к состоянию жилища твои, Исраэль. А Исраэль уже означает ступень рош (голова). Получается, что благодаря ступени Яаков удостоится большого состояния и головы ступени, называемой жилища твои, Исраэль.