Что означает "грешник приготовит, а праведник наденет" в духовной работе
Книга Зоар говорит: «От добрых дел, которые человек совершает в этом мире, делают ему в мире том дорогое высшее одеяние, чтобы облачиться в него. А когда человек утвердил добрые дела, и возобладали над ним дела плохие, то тогда он злодей, потому что долгов больше, чем заслуг. И он задумывается и раскаивается в добрых делах, которые совершил ранее – и тогда он абсолютно потерян. И спрашивает: что делает Творец с теми добрыми делами, которые совершил грешник тот перед этим? И отвечает: несмотря на то, что злодей тот грешный потерялся – те добрые дела и заслуги, которые он сделал, не теряются. Потому что есть праведник, идущий путями Высшего Царя и исправляющий одеяния своими добрыми делами; и, прежде чем завершить одеяния свои, ушел из мира. Творец же завершает ему одеяния его от тех добрых дел, которые совершил злодей этот грешный. Об этом написано: “Приготовит грешник, а праведник наденет”. Тот самый грешник исправил, а праведник покрывается тем, что он исправил».
И нужно понять, в чем суть, когда говорится о человеке, утвердившем добрые дела, и почему возобладали над ним дела плохие? Разве нет правила: «одна Заповедь влечет за собой другую»? И возобладали над ним плохие дела вплоть до того, что доходит до состояния разуверения в основах, и тогда абсолютно потерян, поскольку разуверяется в основах. И еще надо понять, почему, если не хватает праведнику одеяний, создающихся из хороших дел, тогда нужно принять дела злодея? И говорится, что в этом смысл слов: «Злодей приготовит, а праведник наденет». В простом истолковании получается, что злодей «приготовит»; но что может злодей делать – только плохие дела. А здесь сказано, что добрые дела злодея праведник наденет, т.е. праведник берет добрые дела, а не плохие.
Известно, что порядок работы делится на 2 категории:
1) Стадия действия: когда занимающийся Торой и Заповедями выполняет приказы Царя, то за это он получит оплату и в этом мире, и в будущем. Эти люди обычно в порядке, потому что по своим свойствам, насколько это возможно, каждый старается в выполнении Торы и Заповедей и каждый работает согласно той мере веры, которая у него есть. И это называется «частичной верой», как разъясняется в предисловии к ТЭС: «И каждый ощущает, что он называется работающим на Творца». И, как правило, каждый постоянно видит, что другой не в порядке, в то время как насчет себя у него всегда оговорки, что он в порядке, и он чувствует себя, конечно же, полным заслуг; и в любом случае не сможет этот человек никогда прийти к плохим мыслям до такой степени, что разуверится в основах.
2) Это те люди, которые хотят удостоиться слияния с Творцом, являющегося стадией уподобления формы, и хотят работать лишь по причине величия Царя, когда в мере его веры в величие Царя есть у него силы работать ради Царя; а если он не в состоянии нарисовать себе величие и важность Царя, то нет у него горючего, чтобы смог работать ради небес.
И он видит, что называется «грешником» – в мере совершения им добрых дел, когда он совершает действия, чтобы это привело его к «пробуждению снизу», хотя тело не согласно работать в работе по отдаче, и сопротивляется всем телом; и он надеется, что благодаря принуждению, когда он принуждает себя к этой работе по отдаче, будут у него условия, когда действительно будет в состоянии делать все ради небес.
Но пока что он видит, что, судя по добрым делам, которые он совершил, он должен был быть слит с Творцом; но практически он видит, что плохие дела возобладали, т.е. что шел назад и пришел к состоянию отчаяния, и он разуверяется в основах. Об этом говорит святой Зоар: что все исчезает от него, и поэтому он чувствует себя сейчас злодеем. Вместе с тем задается вопрос: какие добрые дела есть у него, если он разуверился в основах – разве не все исчезло от него? И в связи с этим трудно будет объяснить сказанное: «Есть праведник, идущий путями Высшего Царя и исправляющий одеяния своими добрыми делами; и, прежде чем завершить одеяния свои, ушел из мира. Творец же завершает ему одеяния его от тех добрых дел, которые совершил злодей этот грешный».
И нужно истолковать это в том, что касается работы одного человека, когда он начал идти по пути достижения слияния, являющегося уподоблением формы, т.е. отдачей, и совершал добрые дела в стадии «613 советов», посредством которых он удостоится желания ради отдачи. Однако, как известно, согласно ценности работы человека раскрывают ему свыше, насколько он погружен в любовь к себе, и он видит тогда истину: что нет реальности, в которой он смог бы выйти из-под власти желания получать; и все его заботы были бы лишь о том, как доставить удовлетворение Создателю его; и, что бы он ни делал, он хотел бы посредством своих действий привести к тому, чтобы росло и освящалось Великое Имя.
И он видит, что все это от него и дальше. Пока не приходит к решению, что нет никакой возможности того, что он достигнет этого уровня. И тогда он говорит: «Напрасно прилагал я усилия». И он разуверяется в основах. И тогда он называется «грешником», «злодеем».
И тогда начинается порядок подъемов. Потому что каждый раз дают ему пробуждение свыше, и начинает вновь совершать добрые дела. А потом снова падение. И таков порядок, пока не раскрывается для человека все зло, что в нем, и он молится тогда Творцу, чтобы помог ему, потому что и тогда он должен верить выше знания, что в конце концов человек получит помощь свыше, т.е. что Творец даст ему желание отдавать, называющееся «второй природой», что выйдет из-под власти желания получать для себя и все его желание теперь – лишь дать ублаготворение Создателю своему.
Таким образом, здесь есть 3 этапа:
1) В начале работы, когда начинает совершать добрые дела, то «возобладали над ним плохие дела», и тогда он «злодей».
2) Во время, когда удостаивается получить помощь свыше, т.е. желание отдавать, и начинает совершать добрые дела ради отдачи – тогда он называется «праведником, идущим путями Высшего Царя». И, прежде чем завершить одеяния свои, ушел из мира. Творец же завершает ему одеяния его от тех добрых дел, которые совершил злодей этот грешный. И нужно истолковать, что означает: «и, прежде чем завершить одеяния свои, ушел из мира» – прежде чем утвердить одеяния для того времени, когда был злодеем.
«Ушел из мира» – смысл будет в том, что «ушел из мира», называющегося желанием получать. И поднялся на уровень желания отдавать. Получается, что и сейчас, когда он совершает добрые дела ради отдачи, эти дела в порядке, но не хватает ему завершения по исправлению сосудов, бывших в стадии разуверения в основах. И называет их «добрыми делами», потому что только эти дела, совершенные им, и заставили его приложить все усилия к тому, чтобы Творец приблизил его, т.е. дал ему желание отдавать.
Получается, что дела, над которыми пребывала стадия разуверения в основах, получили теперь исправление тем, что раскрылось теперь с их помощью желание отдавать. Поэтому называются теперь дела эти – когда сказал, что разуверяется в основах – добрыми делами, потому что стала известна теперь их польза: они привели к тому, что приложил силы, прося у Творца приблизить его – а иначе он видит, что потерян – и с их помощью поднялся в святость.
Это соответствует тому, что написано во вступлении в книгу Зоар, и вот ее слова: «Однако иногда берут верх колебания над человеком вплоть до того, что задумывается, не приведи Боже, над приумножением хороших деяний, которые совершил, и говорит: “Какой прок от того, что мы стояли на страже Его и уныло шли пред Господом Воинств?”». Потому что тогда стал совершенным злодеем, и он теряет все добрые дела, которые совершил в этих дурных колебаниях; потому что закончат исправление сосуды получения, когда останутся лишь с намерением дать ублаготворение Творцу; и тогда видно воочию, что все те наказания, которые были в дни падения, пока мы не пришли к колебаниям разуверения в основах – были тем, что очищает нас, потому что теперь превратились в заслуги; и потому считались говорившие те слова трепещущими пред Творцом и дорожащими Именем Его.
И из сказанного видим мы: все дела их, когда были в стадии преобладания над ними плохих дел и говорили: «Напрасна работа на Творца» и «Шли мы уныло», что означает падение духа перед Творцом; и все те вещи, которые были у них во время падения – все присоединилось к добрым делам, и создались одеяния для праведника, идущего путями Высшего Царя. И после того как ушел из этого мира, т.е. из состояния получения, в стадию мира будущего, называемую Биной, являющейся стадией отдачи – есть у него теперь добрые дела только от сосудов отдачи, однако недостает ему совершенства; т.е. дела, которые совершил, прежде чем удостоиться стадии будущего мира, также должны войти в святость, чтобы не остаться без исправления. И об этом написано: «Когда деяния стали одеяниями».
3) Получается, что 3-й этап состоит в том, что уже присоединились добрые дела, о которых сожалел, придя к состоянию разуверения в основах. И после того как ушел из этого мира, т.е. из желания получать, и получил стадию мира будущего, т.е. Бину, являющуюся желанием отдавать, когда есть у него желание отдавать – наступает 3-й этап, на котором и те дела, которые были потеряны для него по причине разуверения в основах, присоединились теперь в качестве добрых дел.
И из сказанного поймем то, что написано: «Приготовит злодей, а праведник наденет». Имеются в виду добрые дела, которые человек совершил: по причине того, что совершил добрые дела, он удостоился раскрытия свыше, которое показало ему то зло, которое было у него, но было у него «в кладовой», поскольку «у каждого, кто больше товарища своего, начало его больше него». Что значит: не раскрывают зло человеку больше, чем он способен исправить. Это означает, что должны быть добро и зло уравновешены; иначе, если человек увидит все зло, что в нем, прежде чем будет у него добро, то, конечно же, убежит с битвы и скажет, что работа эта не для него.
Получается, что только согласно его работе и усилиям в совершении добрых дел, когда он хочет делать добро – что называется: «все дела его будут ради Творца» – это называется «добрыми делами». С другой стороны, если человек работает для собственной выгоды, это называется «плохими делами», потому что собственная выгода называется получающим для себя, и это изменение формы относительно Творца.
И получается, что дела эти отдаляют его от Творца. Получается, что добрые дела, которые человек совершает, желая тем самым прийти к слиянию с Творцом, заставляют его каждый раз видеть истину: как он на самом деле удален от Творца с точки зрения изменения формы. Вплоть до того, что приходит иногда к такому состоянию, когда говорит, что невозможно, чтобы была в руках его сила победить это удаление, в котором он так далек от Творца. До такой степени, что приходит к стадии разуверения в основах.
И об этом сказано в святом Зоаре: «А когда человек утвердил добрые дела и возобладали над ним дела плохие, то тогда он злодей». Это означает, что благодаря тому, что совершал добрые дела, пришло свыше раскрытие, что есть у него зло и он злодей. И об этом сказано: «И возобладали над ним дела плохие» – т.е. свыше дали ему усиление плохих дел.
И об этом написано: «Злодей приготовит, а праведник наденет». Когда возобладали плохие дела, отчего он и называется «злодеем», – это была подготовка, чтобы человек узнал, что никто не может помочь ему, кроме Одного только Творца. Получается, что эти плохие дела стали одеяниями, в которые одевается праведник после того, как стал праведником, т.е. после того, как исправил дела свои и удостоился слияния с Творцом. Тогда и те факторы, т.е. раскрытия зла, которые были у него, отчего он и назывался «злодеем», – также получают исправление.
И надо различать здесь 2 вещи:
1) Добрые дела, которые совершил человек, т.е. старание, когда хотел достичь состояния, в котором все действия его будут ради небес.
2) Плохие дела. Когда он увидел, совершив перед этим добрые дела, как ему потом свыше дали знать, что есть в нем плохие дела, т.е. что нет в нем ни единой искры желания делать все ради Творца, а не для собственной выгоды. И это называется: «Добрые дела, которые совершил, вызвали у него дела плохие», и как сказано выше: «Когда человек утвердил добрые дела и возобладали над ним дела плохие...» – и он приходит к состоянию, которое вызвали у него плохие дела, к состоянию «разуверения в основах».
Получается теперь, что и из тех, и из других произошли плохие дела, поскольку потерялись у него все дела и включились в качестве плохих дел. И теперь, когда удостоился войти в святость, т.е. удостоился желания отдавать – исправилось все, и из всего создались одеяния святости.
И об этом сказано: «Злодей приготовит» – о состоянии, когда становится все злом посредством того, что пришел к «разуверению в основах»; но без предшествующих состояний не смог бы войти в святость. Получается, что слова «злодей приготовит» означают подготовку к 2-м вышеупомянутым стадиям: когда становится все злом, что называется стадией «злодея», и отсюда происходит стадия «праведник наденет», как сказано выше.
И из этого поймем то, что написано (в тфилат Неила – заключительной молитве Дня искупления): «И желаешь Ты возвращения злодеев, и не хочешь Ты их смерти... Не желаю Я смерти злодея, но чтобы возвратился злодей с пути своего, и будет жить». Смысл в том, что во время, когда человек совершает добрые дела, т.е. хочет достичь слияния с Творцом – тогда раскрывают ему свыше то зло, которое есть в нем; и приходит к стадии злодея, как сказано выше. Тогда человек хочет убежать с битвы и говорит, что работа эта не для него, потому что человек видит каждый раз истину: как желание получать естественным образом не в состоянии согласиться, чтобы человек отбросил его, и принять вместо себя желание отдавать.
И кто раскрыл ему это состояние – что он злодей? Разве не Творец раскрыл ему это? И задается вопрос: ради чего раскрыл ему Творец? Для того чтобы умер злодей. Но ведь не желает Творец смерти злодея. Так для чего раскрыл ему, что он злодей? Только для того чтобы «возвратился». Об этом написано: «чтобы возвратился злодей с пути своего, и будет жить».
Поэтому нечего человеку изумляться от того, что приходят к нему посторонние мысли, не соответствующие духу святости. Человек должен верить, что Творец послал ему знание того, что он злодей, чтобы возвратился, т.е. чтобы вернулся к желанию Творца, называемому «желанием отдавать». То есть, чтобы и человек попросил у Творца, чтобы дал ему желание отдавать, согласно тому, как мы истолковали слова: «Отмени желание свое пред желанием Его», т.е. чтобы человек отменил свое желание получать пред желанием Творца, которое есть желание отдавать. То есть, чтобы человек отбросил и отменил желание получать пред желанием отдавать. Это означает: чтобы взял вместо него желание отдавать.
И из сказанного следует, что во время падений, когда человек многократно приходит к отчаянию и разуверяется в основах, он должен принять на себя стадию веры и верить в Творца, в то, что Творец посылает ему эти мысли, чтобы с их помощью возвратились. То есть, человек должен стараться принять на себя царство небес (малхут шамаим) и во время подъема, и во время падения.
И это соответствует тому, что написано в предисловии к книге Зоар (стр. 190 в а-Сулам, параграф 202), и вот ее слова: «Сказал Рабби Элазар: “Разумеется, трепет не должен быть забыт в каждой из Заповедей. Что касается этой Заповеди – любви – должен трепет сливаться с ней, потому что любовь – это добро с одной стороны, в час, когда дает ему богатство и благо, продление дней, сыновей и еду.
И тогда должно пробуждать трепет и трепетать, чтобы не вызвать прегрешение. И об этом написано, что человек боится всегда, и так должно пробуждать трепет с другой стороны – стороны строгого суда. Таким образом, трепет удерживается с обеих сторон: со стороны добра и любви, и со стороны строгого суда”».
И в нашем вопросе следует истолковать по тому же принципу, что человек должен принять царство небес:
– и во время, когда чувствует, что хорошо ему, когда он занимается Торой и Заповедями, т.е. во время, когда человек находится на этапе подъема и называется тогда «ситра де-туво» (т.е. состояние, когда хорошо ему);
– и из «ситра де-дина кашия» (т.е. во время, когда чувствует, что плохо ему).
Человек должен верить в Творца, в то, что Он управляет в стадии Добрый и Творящий добро; т.е. состояние, в котором человек ощущает, что плохо ему, – также на пользу человеку. Поэтому и в падениях надо принимать на себя вопрос трепета.
Поэтому человек должен остерегаться во время падения, и думать о том, Кто дает ему это падение? И если он верит, что Творец дал ему это падение, уже он близок к Творцу. Согласно известному правилу: «где человек себя мнит – там он и находится». Поэтому, когда он думает, что Творец дал ему это падение – есть у него уже контакт с Творцом.
И если он верит в это, то эта вера, когда он думает о Творце, это соединение уже способно вывести его из состояния падения. И наоборот, если человек думает о себе, о том, что он находится в падении, тогда он находится в падении вместе со своим телом – поскольку оно прилеплено к падающему человеку – и не думает о Творце, и уже нет у него никакого соединения с Творцом. Однако следует понять, почему Творец дает ему падения.
Это можно понять на примере. Два ученика пришли к некоему мастеру учиться некоей профессии. На одного ученика учитель не обращал внимания – хорошо ли он работает. А второму он каждый день говорил об ошибках, которые тот делал. Этот сын пришел и рассказал об этом своему отцу: почему учитель весь день кричит на меня, что я не умею работать? А второму ученику, который работает хуже меня, он не говорит ничего. Наверное, отец второго ученика платит ему больше денег, поэтому он не делает ему никаких замечаний. Поэтому я прошу у отца, чтобы тоже дал ему денег больше, чем платят остальные ученики; и тогда учитель не будет говорить мне о недостатках, как не делает он замечания остальным ученикам.
И отец его пошел и сказал учителю: почему нет у тебя жалости к моему сыну? Не в том ли причина, что я не плачу зарплату, как остальные, и поэтому ты мстишь моему сыну? И тогда управляющий говорит ему: знай, что из всех учеников я получаю удовольствие только от твоего сына, потому что я вижу, что он талантлив и способен стать звездой в мире; поэтому в него я вкладываю силы, ведь для меня оно того стоит, поскольку усилия мои не будут напрасны. В отличие от этого, остальных учеников я учу по общей системе, потому что они не так талантливы, как твой сын; и поэтому за каждую деталь его действий я делаю ему замечания.
Вот почему во всем, что ты думаешь обо мне, ты склоняешься к тому, что я как будто хочу провалить твоего сына, потому что сержусь на вас, не приведи Боже. Из-за плохой зарплаты, которую вы мне платите. Знай же: если бы я не опасался поставить вас в неловкое положение, занимаясь с твоим сыном бесплатно – поверь мне, я учил бы его бесплатно, поскольку я получаю от него удовольствие, и мне окупаются все те силы, которые я в него вкладываю.
И мораль в том, что именно во время всех падений, которые Творец дает тем, кто хочет идти путем отдачи ради Творца – Он обращает внимание на то, как они работают. И каждый раз, когда человек совершает добрые дела, Творец показывает ему недостатки: как он погружен в любовь к себе и не в состоянии работать ради Творца. Получается, замечания, что дела его не в порядке, которые Творец выказывает ему, обусловлены тем, что Творец видит, как он старается действовать ради небес, называющихся «добрыми небесами». И тогда Творец показывает ему, насколько они не в порядке, как сказано выше в притче.
С другой стороны, тем людям, которые работают в общей стадии, Творец не выказывает замечаний, что дела их не в порядке. И это потому, что не подготовлены они пока к тому, чтобы производить личную работу. Получается, что общей массе тех, кто работает, не раскрывают их недостатки по той причине, что в этом нет потребности.
Поэтому не должен человек возмущаться тому, что Творец дает ему всегда падения, когда показывают ему, что он злодей. Это не потому, что он хуже общей массы, но напротив, только ему дают личный присмотр, называющийся «особым присмотром», потому что только он подготовлен к тому, чтобы приступить к совершению святой работы. Поэтому не может человек сказать, что он видит сейчас, что не управляют им, хотя он молится Творцу, чтобы помог ему; но наоборот, он должен верить, что ему дают особый присмотр, поскольку он действительно достоин этой работы ради отдачи.
И из сказанного следует, что невозможно, чтобы была в его руках способность получить от Творца благо, называющееся «желанием отдавать», прежде чем будет у него настоящая потребность к этому. Т.е. когда он видит, что он злодей, тогда он кричит Творцу: «Спаси душу мою из ада кромешного, потому что я вижу, что совершенно потерян».
И согласно этому надо истолковать написанное: «Нет праведника на земле, который бы делал добро и не грешил». И надо истолковать слова: «Нет праведника на земле» – т.е. невозможно быть праведником, которому поможет Творец, если не согрешил ранее. То есть, прежде он должен прийти к стадии грешника, когда видит, что, как сказано выше в святом Зоаре: «После того как совершил добрые дела, тогда возобладали над ним дела плохие, и тогда он кричит Творцу, чтобы помог ему. И тогда он получает помощь от Творца, и Творец спасает его от зла – и становится праведником». Таким образом, Творец дает ему вторую природу, называющуюся «желанием отдавать».