Близок Творец ко всем зовущим Его
В книге Зоар (26, 78) говорится: "Тот, кто желает пробудить Высшие миры действием или речью, если это действие или речь было недостойно – ничто не пробуждается. Все человечество ходит в молельные дома пробудить Высшие миры, но лишь немногие знают, как это сделать. Творец же близок лишь к тем, кто знает, как воззвать к Нему, и удалён от тех, кому это не ведомо, как сказано: "Близок Творец ко всем истинно зовущим Его". Истинно – означает, что знают они, как пробудить Истину."
Отсюда следует, что тот, кто не знает, как обратиться к Творцу, тому нечего идти в синагогу, ведь из-за незнания молитва его не будет принята. Так неужели неумение обратиться к Творцу – это достаточный повод для того, чтобы не ходить в место общего собрания на молитву!?
И если так, то что же должен делать человек, чтобы научиться взывать к Творцу, сблизиться с Ним? И поясняет "Зоар", что нам нужно узнать, чтобы затем смогли мы постараться прийти к этому: "Истина – вот единственное знание, и тот, кто в истине взывает к Творцу, только тот к Нему близок".
И если знанием называется только истинное обращение к Творцу, что же нового из этого следует? Что же получается, что только знание чего-то особенного даёт нам возможность взывать к Творцу? Но ведь сказанное "Творец близок ко всем, взывающим к Нему" – означает, что Он близок ко всем, без каких-либо исключений. Вдобавок, завершается всё условием – чтобы " истинно взывал", и если этим завершается всё сказанное, значит это очень важное требование к человеку.
Что же это за особое условие для обращающегося к Творцу – Истина? Не так ли заведено в нашем мире, что если человек зовёт другого, и этот другой знает, что он лжёт ему, конечно, он не будет слушать его, т.к. точно знает, что всё, что он говорит ему, является ложью. Поэтому он сделает вид, что стоит далеко и не слышит его голоса. Как же понять тогда то особое требование, предъявляемое к человеку?
Конечно же, у Творца существуют иные, особые условия, которых нет у людей, но то, что необходимо истинно взывать к Творцу, – не является ли это самым незначительным из всех возможных условий? Требование "истины" несёт в себе какое-то особое намерение, и оно – это намерение – оно-то и зовётся Истиной.
И чтобы понять, что же такое Истина, приведём вначале высказывание мудрецов: "Каждый, кто гордится собой, – говорит Творец, – не может существовать там же, где и Я." Спрашивается, какое дело Творцу до гордецов? Если человек, скажем, попадает в курятник и видит, что один петух чванится перед другим, это ведь не приводит человека в негодование? Но сказал на это раби Иуда Ашлаг, что Творец любит Истину и не выносит ложь, как сказано в Тэилим: "Приводящий зло не будет предо Мной".
А на самом деле, Творец создал человека с желанием получать, и это единственное желание, существующее в нём – его эгоизм. Он является источником всех низких страстей, существующих в мире: воровство, убийства, войны – всё вытекает из этого эгоистического желания. Получается, что это Творец создал человека в совершенной низости, и если гордится человек, говоря, что он не такой как все, то он лжёт, а Истина не терпит лжи.
Из этого следует, что если человек пришёл в синагогу просить Творца, чтобы Он услышал его молитву, т.к. считает, что он заслужил того, чтобы Творец услышал его молитву, – чтобы Творец дал ему больше, чем другим, потому что ему причитается от Творца больше, чем кому бы то ни было, – даже если просьба его о Духовном, всё равно этот человек удалён от Творца, как ложь далека от Истины. Поэтому такой человек называется не знающим, как взывать к Творцу, т.к. его просьба основана на ложном состоянии.
И это означает удаление от Творца, а не близость к Нему, потому что есть правило в духовном мире, что близость определяется единением по свойствам, а удаление – различием свойств. А поскольку не существует большего различия, чем между Истиной и ложью, поэтому говорится, что не знает, как взывать к Творцу, и доказательство этому – отсутствие сближения с Творцом. Во время такой молитвы просящий находится в состоянии обмана, т.к. ощущает себя выше других, видя в других своинедостатки, и об этом он просит помощи у Творца. Как сказали мудрецы в трактате Кидушин (стр. 70, п. 71): "Тот, кто выискивает пороки в других – порочен сам и не стремится возвеличить мир, а недостаток другого он видит в своём недостатке."
Есть такие, кто всегда смотрят на других: "Учится ли он так, как мне кажется верным, молится ли так, как я понимаю молитву?" И если это так, то такой человек в порядке в его глазах. А если не так, то сразу же находит в нём какой-то недостаток. И об этом сказал раби Иуда Ашлаг, что у "завистников" принято так: если есть кто-то, кто ведёт себя строже, то он называется "фрумер", т.е. человек крайностей. О таком человеке нечего разговаривать и не стоит даже думать о нём. Но если кто-то менее скрупулёзен, чем это принято, это значит, что он легкомысленнейший человек, и поэтому надо преследовать его до полного его поражения, чтобы не испортил других.
И когда такой человек приходит просить Творца, чтобы Он приблизил его к Себе, т.к. считает, что он находится выше всех, тогда далёк он от Творца вследствие различия свойств, потому что свойство Творца – это Истина, а его свойство сейчас – это полная ложь. Но ведь сказано, что "Величие Творца наполняет всю землю", т.е. абсолютно все желания, как же можно тогда объяснить, что Он далёк от человека? Просто это говорится так, будто Творец находится далеко от человека и поэтому не слышит его голоса, как если бы один человек находился далеко от другого, то не слышал бы его. В духовном же мера удаления или сближения зависит от единения или различия свойств.
Если же человек приходит молиться Творцу, говоря: "Мне Ты должен помочь больше, чем кому бы то ни было, потому что никто не нуждается в Твоей помощи так, как я, – ведь они исправленнее меня, не настолько погрязли в своём эгоизме и гораздо послушнее меня. А я вижу, что нуждаюсь в Твоей помощи больше, чем все эти люди, т.к. чувствую свою испорченность и низость, и потому удалён я от Тебя больше, чем другие. Поэтому пришёл, повинуясь этому чувству, как написано: "И нет кроме Тебя Царя иного у нас, спасающего и избавляющего".
Значит, просьба этого человека является истинной, и поэтому Творец соглашается принять её. И об этом сказано в Торе (Ваикра 16, 16): "Я, Творец, нахожусь с вами в вашей нечистоте...", т.е. несмотря на то, что они погружёны в свой эгоизм – источник всех нечистых желаний, но т.к. просьба этого человека является истинной, то Творец близок к нему, потому что Истина находится в подобии с Истиной, а подобие свойств означает близость.
И исходя из этого поймём сейчас, о чём спрашивалось выше в Зоар, что тот, кто не умеет взывать к Творцу, то нечего ему идти в синагогу, т.к. Творец не слышит его молитвы вследствие его удаления от Творца. Как возможно такое? Не противоречат ли это сказанному "возвышен Творец, но униженного увидит" (Тэилим, 138)? Но "униженный" – означает, что нет у него понимания! Так что же, того, кто не умеет взывать к Творцу, Он также "увидит?"
Из вышесказанного выходит, что человеку нужно знать только одно – своё истинное, своё настоящее состояние относительно духовного, относительно Творца. Состояние, когда нет в нём никакой "мудрости", и никакие наставления не могут уже помочь ему, и это ощущается им как нечто самое тяжёлое, что только может быть. Тогда осознаёт человек, что если Творец не поможет ему, то пропал он под властью своего эгоизма. Но если не чувствует этого человек и кажется ему, что есть люди намного хуже него, значит не видит он правды, и ложь эта удаляет его от Истины – от Творца.
И из этого поймём второй вопрос, где спрашивалось: что должен делать человек, чтобы научиться взывать к Творцу и стать ближе к Нему? Что он должен учить, чтобы узнать это? И тогда отвечают ему, что он не должен учить ничего особенного, а только должен стараться идти по истинному пути – путь подобия Творцу, и из этого родится его настоящая молитва – о необходимом, а не о лишнем. И сказано, что "спасает Творец души от смерти, оживляя их голодом", т.е. давая ощущение отсутствия духовной жизни.
И значит "близок Творец ко всем, кто взывает к Нему", без никаких исключений. Условие же, "к тем, кто истинно взывает к Нему", не является каким-то особым условием. Ведь даже между детьми, если один зовёт другого, и тот, второй знает, что его обманывают, то даже не посмотрит в его сторону. В отношении же с Творцом тем более должны мы знать точно, что такое Истина. Но сам человек не в состоянии правильно определить своё состояние – истинное оно или ложное, т.к. не в состоянии он видеть Истину. Поэтому нуждается человек в проводнике, который научил бы его и указал ему на то, чего не хватает ему и от чего он должен избавиться, чтобы не мешало это ему прийти к Истине.
И об этом сказано: "Требуйте Творца, чтобы найти Его, взывайте к Нему, когда Он близок".
Безусловно, когда ощущается близость Творца, то достигают Его, но где то место, которое определяется как близость к Нему? "Каждый, истинно взывающий к нему", – если просьба человека к Творцу из состояния, которое ощущает как истинное, то находит Его.