Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам / 1986 г. / Радость
РАБАШ

Радость

В Мишне говорится (Таанит,26): "Приходит месяц ав - уменьшаем веселье, а приходит адар - увеличиваем веселье. И если есть у кого-то суд и разбирательства с идолопоклонниками, то будет судиться с ними в месяц адар". Нужно понять смысл сказанного: что такое увеличить веселье и уменьшить веселье. Потому что веселье - производное от некой причины, которая приводит к веселью, и не столь важно увеличение или уменьшение, как важны причины этого. Потому должны знать, какую причину задействовать, чтобы это привело нас к радости.

И, конечно же, мудрецы сказали нам увеличить радость, имея ввиду радость духовную. И в связи с этим мы должны выяснить, к какой причине обратиться, чтобы вызвала она духовную радость. И также должны понять сказанное: "Если есть у кого-то суд и разбирательства с идолопоклонниками, то будет судиться с ними в месяц адар", ведь мы находимся на земле Израиля, и есть несколько городов, в которых не найти даже одного гоя. И даже, скажем, что есть в каком-то городе гой, почему должны быть судебные разбирательства с ним?

Согласно смыслу выглядит так, что "судить идолопоклонников в месяц адар" - это явление постоянное, а не случайное. Скажем, например, что если будет редкий случай, что должен быть у Израиля суд и разбирательства с гоем, то пойдет судиться с ним в месяц адар. И нужно понять, каких идолопоклонников имеют в виду, говоря о том, что есть с ними суд и разбирательства.

Мы видим, что порядок наших молитв делится на два типа:

а) Последовательность воспеваний и восхвалений Творца.

б) Последовательность молитв и просьб.

И мы видим, что два этих явления противоположны друг другу. Так заложено в природе, что если кто-то просит у кого-то некую вещь, чтобы товарищ дал ему - то, как он будет просить, зависит от степени нужды в этой вещи. И если вещь, которую он просит у товарища, трогает его сердце и она ему очень необходима, то в мере необходимости он прикладывает максимум усилий, чтобы получить то, что просит.

И из этого следует, что, когда человек молит Творца, чтобы выполнил его просьбу, то должен видеть, что его молитва исходит из глубины сердца. Т.е., чтобы почувствовал ощущение недостатка. И, согласно его чувству, может быть молитва настоящей в большей степени. Т.е., чтобы не была его молитва поверхностной и торопливой, а чтобы исходила из глубины сердца.

И для того, чтобы почувствовал недостаток, он должен видеть истину. И тогда он видит, что ощущение недостатка его велико, и он - пустой сосуд во всем, что касается духовного. И когда он чувствует, что он хуже всех в мире, тогда он может сказать, что его молитва - настоящая. Ввиду того, что он чувствует, что его ощущение недостатка - самое большое в мире, и нет такого второго в мире, что могло бы быть ему образцом.

И в противоположность этому - вторая часть наших молитв, т.е. "песни, воспевания и восхваления". Мы видим, как происходит в нашем мире - что благодарность, которую мы выражаем делающему добро товарищу, ее величина измеряется согласно той услуге, которую получил от товарища. Например, кто-то, кто помог кому-то другому в чем-то малом, в чем тот нуждался, получит также небольшую благодарность.

И мы видим ситуацию, в которой кто-то дает другому место работы в период, когда много безработных. Сначала человек ходит несколько месяцев без работы, влез в большие долги в продуктовом магазине, и хозяин магазина уже поставил его в известность, что вынужден прекратить снабжать его едой, и он уже устал искать ссуды на необходимую ему еду.

И вдруг он встречается с человеком, у которого хочет взять взаймы. А человек этот предлагает ему место работы с удобными условиями и говорит ему: "Зачем тебе искать ссуды, - я дам тебе место работы, потому что слышал, что ты верный человек, и несмотря на то, что есть у меня много работников, но нет среди них у меня верного человека. Я дам тебе хорошую зарплату, с помощью которой ты сможешь в короткое время выплатить все свои долги. И если так, то зачем тебе просить у меня взаймы?"

И только представим себе, какую благодарность он сейчас испытывает к этому человеку. И не надо произносить эту благодарность вслух, но всеми своими частями тела он выражает сейчас эту огромную благодарность. И это, как написано: "Все мои кости обращены к Творцу". Или представим себе человека, который находится в тюрьме и приговорен к пожизненному заключению. И появляется некто и выпускает его на свободу. Какую благодарность испытывает все его существо к человеку, который его освободил!

Следует из этого, что если человек хочет воздать огромную благодарность Творцу в мере сказанного: "Все мои кости обращены к Творцу, кто, как Ты, спасаешь бедного, крепнущего от Тебя", то человек должен представить себя как человека, самого удовлетворенного в мире. В противном случае, если почувствует в чем-то недостаток и захочет, чтобы Творец помог ему, значит благодарность, которую обращает к Творцу, не может соответствовать тому уровню, когда "все мои кости обращены к Творцу".

В связи с этим мы видим две крайние противополжности в порядке наших молитв. И если так, то возникает что человек может сделать во время, когда видит, как одно удалено от другого? И обычно мы видим, что порядок молитв содержит много граней:

Пример 1: Порядок свечения света в келим (сосудах). Известно, что есть обратная последовательность светов и сосудов (орот и келим). Келим проявляются сначала большие и более чистые: сначала кли кетер, а в конце сфира малхут. А относительно света - наоборот, сначала проявляются маленькие. Прежде - малхут, а в конце - кетер. Если мы рассматриваем процес со стороны сосудов, то говорим, что порядок - кетер, хохма, бина, ЗОН; а если рассматриваем со стороны света, то говорим, что порядок - это НаРаНХаЙ.

Пример 2: Бааль а-Сулам сказал: "Мы видим в работе на Творца противоречие". С одной стороны, сказали мудрецы "Очень, очень унизится дух", с другой стороны, сказали: "И возвысится сердце на пути к Творцу". Если действительно человек будет унижен перед каждым, то не сможет устоять перед издевательствами по отношению к нему на пути к Творцу, несмотря на то, что предварительно готовит себя ко всему. И тогда он должен сказать: "И возвысится сердце на пути к Творцу", и не попасть в зависимость ни от кого, и ни от того, что говорят ему: "Работа, которую ты взял на себя, подходит талантливым людям и людям со смелым сердцем, которые привыкли противостоять неудачам и получили хорошее воспитание. Т.е., которые привыкли с детства к тому, что главное - это работа на Творца. Что касается тебя, то достаточно, если будешь главой дома. Но следи за тем, чтобы дети твои соблюдали Тору и были трудолюбивыми, и тогда ты будешь уважаемым главой семьи и получишь для своих дочерей женихов, идущих по пути Торы. И еще не находясь в зрелом возрасте, ты хочешь сейчас начать идти по пути работы, ведущей к Торе ради Творца, а не ради самого себя. Сойди с этого пути и не стремись к тому, что находится выше твоего уровня".

И тогда нет у него другого выхода, как не поддаваться их влиянию и выполнять то, что сказали мудрецы: "Не робей перед издевающимися". Поэтому он должен гордиться выбранным им путем. А, с другой стороны, он должен выполнять: "Очень, очень унизится дух". Хотя если учитывать правило "нет двух крайностей в одном явлении", то как можно сочетать обе в одном человеке? И есть еще много примеров противоположностей в работе на Творца. Но могут быть две противоположности в одном явлении в разное время, то есть одно после другого.

В "Предисловии к книге Зоар" (в пункте 10, 11) спрашивается: "Как возможно появление из чистоты Творца нечистой системы, ведь она крайне далека от Его чистоты, и как возможно, что Он наполняет и оживляет ее".

И говорится там: "Желание получить, которое является сутью созданных душ, это темные и нечистые силы. И это согласно закону несоответствия формы, которым души отделены от Творца. И для того, чтобы исправить это разделение с помощью душ, сотворил Творец все Миры, и разделил их на две системы, в которых 4 Чистых мира АБЕА и в соответствии с этим 4 Нечистых мира АБЕА. И поместил желание отдавать в систему чистых миров, и отделил от него желание получать для себя, и отдал его в систему нечистых миров АБЕА".

И говорится там: "Для исправления этих двух вещей, которые находятся в несоответствии одна другой по форме, сотворен наш материальный мир, то есть место, в котором будет существовать тело и душа, а также время для порчи и исправления. Тело - желание получать для себя - исходит из своего корня, находящегося в Замысле творения, и проходит через систему нечистых миров и остается в подчинении этой системе до возраста 13 лет. И это время порчи. И после этого, после 13 лет, начинается время исправления. С помощью работы в Торе и заповедях, с целью доставить радость Создателю, он начинает очищать желание получать для себя, исправлять его, и понемногу переделывать его в желание отдавать".

И получается, что творение с момента рождения состоит из двух противоположностей:

а) желания получать;

б) желания отдавать.

И нет большей противоположности, чем между этими явлениями. И оба они появляются вместе, то есть одно после другого. И есть средняя линия, включающая в себя оба.

И средняя линия, сочетающая в себе оба, во время, когда желание получать соединено с желанием отдавать, называется "получение с целью отдачи". И получается, что средняя линия сочетает в себе две силы, то есть получение и отдачу вместе.

И исходя из этого, спрашивается - как может быть в работе человека совершенство в конечном совершенном виде и недостаток в конечном совершенном виде в одном объекте. И ответ таков: что это может быть в два приема, т.е. человек должен разделить порядок работы на два типа:

а) Первый тип работы будет в правой линии, называемой "совершенство", потому что человек, который начинает обращаться к Творцу, должен обратиться сначала "вправо", которое называется "совершенством". А потом обратиться "влево". Потому что именно на двух ногах может человек идти, а на одной ноге идти вообще невозможно.

Понятие "правый" означает "совершенство". Как только человек приходит к тому, чтобы взять на себя работу "на Творца", то порядок таков, что нужно взять на себя все Высшее Управление, "как бык для упряжи и осел для поклажи". Под понятием "бык" имеется ввиду "ум", называемый "бык", от сказанного "знает бык хозяина своего", где подразумевается вера выше знания.

Под понятием "осел" имеется в виду свойство "сердце", называемое "осел" от сказанного "осел, откормленный хозяином", где подразумевается любовь к самому себе. И поэтому, когда говорим "работать для того, чтобы доставить радость Создателю" - это упряжь, которую постоянно хочет сбросить с плеч. И все смотрят, что имеется поесть благодаря этой работе, т.е. какое наслаждение может наполнить его "желание получать".

И во время, когда берет на себя эту работу, человек говорит: "Конечно же я должен следить за собой, то есть все время проверять себя, не обманываю ли я себя и действительно ли иду правильной дорогой, которая такова, как и должна быть. То есть выполнять Тору и заповеди, как повеление Творца, а не по какой-нибудь другой причине. Но я соблюдаю сказанное мудрецами, что "обязательно человек должен заниматься Торой и заповедями даже с намерением "не ради Творца", потому что из работы "не ради Творца" он придет к намерению "ради Творца". И если так, что мне думать о себе, если я соблюдаю Тору и заповеди со всеми намерениями, чтобы все было "ради Творца".

Однако я удостоен большой чести тем, что Творец дал мне мысли и желания соблюдать хоть что-то в Торе и заповедях. Потому что, согласно правилу, если что-то для нас важно, мы не обращаем внимание на количество: пусть даже количество будет небольшим. И если нам важно качество, то даже в малом количестве оно нам очень важно. Тора и заповеди - это то, что Творец заповедал нам через Моше выполнять. И если я выполняю заповеди Творца - неважно мне, сколько я могу. Даже пусть это будет с самыми плохими и низменными намерениями, пусть, в конце концов, на физическом уровне я выполняю столько, сколько мое тело позволяет мне.

И, несмотря на то, что я не в силах противостоять желаниям тела, я постоянно весел, потому что, в любом случае, у меня есть силы выполнять заповеди Творца хоть в какой-то мере. Так как я верю, что все подчинено Высшему управлению. То есть, что Творец дает мне мысли, желание и силы выполнять Тору и заповеди. И я благодарен Ему за это. Потому что вижу, что не все удостоены такой чести - выполнять заповеди Творца. И человек должен сказать, что нет в его руках возможности оценить величие и важность выполнения заповедей даже без надлежащего намерения.

И это похоже на то, как если ребенок не хочет есть из-за отсутствия удовольствия от еды, то родители все равно дают ему кушать, вне зависимости от того, хочет он или нет. И даже если ребенок не получает никакого удовольствия от еды, то в конце концов, даже принуждение даст ему возможность существовать и расти. Конечно, лучше, если ребенок сам хочет кушать, то есть, что получает удовольствие от еды. Но даже без наслаждения, т.е. полностью методом принуждения - тоже можно воздействовать на ребенка.

Это же можно сказать и о работе на Творца. Если человек выполняет Тору и заповеди путем принуждения, т.е. заставляет сам себя выполнять их, хотя тело сопротивляется всему, что касается духовного, то и тогда действие, которое он совершает, делает свое, т.е. с помощью этих действий он может прийти к состоянию, когда у него появится желание выполнять. И тогда все выполняемые действия он не делает впустую, и все, что совершает, имеет отношение к духовному.

И это объясняет требование мудрецов "приблизить его к желанию Творца": "Дайте учителям приблизить ученика, чтобы заставляли его". И написано: "к желанию его". Почему? - Заставляют его, пока не скажет -"хочу я".

Это означает, что было тяжело мудрецам объяснить, почему написано "к его желанию, направленному к Творцу". То есть, все его действия, которые совершает, чтобы приблизиться к связи с Творцом, не называются "действие" ,если он не хочет совершить их ради Творца, что называется "желание, направленное к Творцу". Но если этот человек еще не в состоянии произвести действие ради Творца, то нет никакого значения у его действий. Как будто не сделал ничего, так как нет еще у него желания к Творцу.

Но написано "приблизь его", т.е. учит тем, что заставляет его. Т.е. даже насильно, если не хочет выполнять ради Творца, тоже называется "приближающийся" (приносящий себя в жертву). Так как ему тяжело, потому что не хочет принести себя в жертву желанию Творца, и если так, то противоречит начало фразы концу ее.

И об этом сказано: "Заставляли его до тех пор, пока не сказал - хочу я". Объясняется, что это соответствует правилу, которое вывели мудрецы: "В любом случае пусть занимается человек Торой и заповедями, даже не ради Творца, потому что из намерения "не ради Творца" придет к намерению "ради Творца" (Псахим, 50, 72). И смысл этого в том, чтобы обходить самого себя раз за разом, несмотря на то, что тело не согласно работать на Творца, т.к. если не видит пользы для себя, не в состоянии сделать ничего.

И во всех случаях не может человек руководить жалобами своего тела, и говорит ему: "Знай, что даже если тебя заставляют, ты выполняешь заповеди Творца. И не поможет тебе никакое противодействие выполнению. Говорят, что в физическом выполнении заповедей есть спасение – оно приводит человека к работе ради Творца". И это объяснение фразы - "заставь его". Так он заставляет себя и не слушает ни свой разум, ни какое-либо объяснение, исходящее от его тела. Потому что сказано ему, что в конце концов он придет к работе ради Творца. И это объяснение слов " пока не сказал - хочу я". И таким образом, из работы "не ради Творца" приходит к работе "ради Творца", что и называется "хочу я".

Исходя из этого, каждый раз, когда он вспоминает, что совершил какое-то действие, относящееся к духовному, сразу пробуждается в нем огромная радость из-за того, что удостоился быть причастным к тому, что Творец заповедал делать. И даже зная о том, что все, что он делает, - не ради Творца, все равно в любом случае весел, потому мудрецы убеждают нас в том, что из "не ради Творца" придет к "ради Творца".

Мудрецы сказали: "У возвращающегося с любовью намеренные прегрешения становятся заслугами. А возвращающийся от страха - его прегрешения становятся, как ошибки". И получается, исходя из этого, что, когда он удостоится работать "ради Творца", то, конечно, все заповеди, которые выполнил "не ради Творца", войдут в Духовное и будут важны, как будто выполнил их "ради Творца". Выходит, есть даже положительное в том, что работает "не ради Творца", а это важно ему, будто он выполняет "ради Творца". Поэтому делает для себя вывод, что все действия, которые он совершает, конечно же более значимы, чем прегрешения, и наверняка исправятся в лучшую сторону. И конечно, каждое действие, которое он выполняет, даже нечто малое, представляется ему как большая заповедь. Как сказано у мудрецов: "И будь внимателен в легкой заповеди, как в тяжелой, потому что не знаешь вознаграждения даруемого за выполнение заповеди".

Исходя из этого, когда делает расчет по поводу выполняемых им действий, а также во время, когда произносит что-то из написанного в Торе, он говорит самому себе: "Чью Тору я учу". И во время, когда произносит какое-либо благословение "на получение наслаждения", как "...что все образовалось по слову Его" или "...взрастил хлеб из земли", он думает тогда: "К Кому я обращаюсь сейчас".

Получается, что он находится тогда в состоянии совершенства. И это совершенство порождает радость, потому что он в это время находится в слиянии с Творцом, так как сам утверждает, что обращается к Творцу, дающему добро и наслаждение. И взамен этого он получает радость, исходящую из самого корня, а корень всех творений - это Творец, называющийся "Добрый и дающий наслаждение".

Как объяснили мудрецы: "Добр для меня и дающий наслаждение всем", и это означает, что тогда он может поверить, что Творец дает ему добро. И также дает наслаждение всем. Т.е., тогда есть у него возможность верить выше разума, что это так и есть, несмотря на то, что отдает себе отчет согласно своему разуму, что еще не видит добро во всем его совершенстве.

Но теперь, с помощью проверки своих действий в Торе и заповедях, показывающей, что он сейчас находится в слиянии с Творцом в какой-то мере, есть у него силы верить выше разума, что так оно и есть в действительности. И само собою "Истина проявляется через него", оттого, что он думает, что говорит сейчас с Творцом, увеличивается веселье, как написано: "Величие и великолепие пред Ним, сила и радость на месте Его".

Нужно понять, относительно кого говорится, что присутствует радость на месте Его. Конечно же, все имена, которые мы произносим, все они в ощущении творения, в том, как творение чувствует. Но относительно самого Творца - говорят мудрецы, что "нет совершенно никакой возможности познать". А все говорится только относительно творения.

И тогда можно объяснить, что чувствуя, что находятся перед Творцом, они ощущают величие и великолепие. И также те, кто думают, что находятся на Его месте. Так как понятием "место" называется "совпадение свойств". И есть еще одно объяснение, как сказал Бааль а-Сулам, что в том месте, где находятся мысли человека - там и он сам. И выходит, согласно этому, что если человек думает, что находится и разговаривает с Царем, то он находится на том месте, где находится Царь. Тогда он чувствует, как написано: "Сила и радость на месте Его".

И теперь понятен вопрос о сказанном мудрецами: "Как наступает адар - увеличиваем веселье". Что же это означает - увеличивать веселье? И если веселье - это результат, у которого есть какая-то причина, то что это за причина, выявив которую можем получить для себя веселье?

В соответствии с вышесказанным, "увеличить" - имеется ввиду идти в правой линии, называемой "совершенство". Человек находится в состоянии совершенства, и это называется "слияние". Т.е. совершенный - это человек, который пребывает в слиянии с совершенным, как написано: "Благословенный сливается с благословенным, и невозможно, чтобы проклятый слился с благословенным". Таким образом, если человек находится в состоянии самоанализа, называемого "левая линия", он находится в состоянии "проклятый" и, так или иначе, отделен от совершенства. И таким образом, он может ощущать только тьму, а не свет. Но радость приносит только свет.

Итак, можно понять, почему именно в месяц адар мы должны увеличивать веселье. И почему не можем идти весь год в "правой линии". По этому поводу следует вспомнить, что в месяц адар произошло чудо Пурима, когда светил свет конечного исправления, как написано в "Шаар акаванот" (ТАС, часть 15,стр.1413): "Тогда в будущем все праздники отменятся, кроме Пурима". Поскольку никогда не будет чуда большего, чем это - и не в субботы, и не в праздники.

И потому подготовкой к такому большому свету должно быть веселье, подобно подготовке к встрече уважаемого гостя, то есть света, который придет в будущем. Таким образом, с помощью подготовки путем "увеличения веселья" получим в будущем свет, называемый "дни застолья и веселья".

И это согласно правила, указанному в книге Зоар: "Работа снизу пробуждает работу сверху". Объяснение: соответственно действиям, которые производятся снизу, в той же мере возникают действия сверху. И значит, в то время, что нижние веселятся, в той же мере притягивают свет радости вниз. И об этом сказано в "Мегилат Эстер" (9, 21): "И напишет Мордехай, чтобы соблюдали эти дни, как время, в которое отдыхали евреи от своих врагов. И месяц, который превратился у них из скорби в радость, из траура в праздник, стал днями застолья и веселья". И с помощью этого вызвали на себя свет конечного исправления, который светил тогда.

Подчеркнем, что причина продолжения веселья заключается в том, что человек благодарит Творца за то, что приблизил его. И в то время, когда благодарит, он работает на отдачу, так как благодарит и возвеличивает Творца за то, что дал ему мысли и желание быть в некотором соприкосновении с духовным.

И сейчас он не хочет, чтобы Творец дал ему что-либо. Поэтому он ничего не просит у Творца. И вся цель его сейчас в том, чтобы благодарить Творца. И тогда происходит слияние с Творцом, потому что работает он на отдачу. А благодаря слиянию передается ему свойство радости и совершенства, потому что он сейчас соединен с совершенством. И суть в том, что таким образом мы увеличиваем веселье.

Но когда человек просит, когда молитва идет из глубины сердца, она полна ощущения недостатка. Потому что, чем больше ощущение недостатка, тем больше глубина молитвы. Получается, что в это время невозможно находиться в радости. Выходит, что причина радости открывается во время возвеличивания и благодарения, а не тогда, когда человек занимается выявлением недостатков.

И теперь сможем объяснить сказанное мудрецами: "И если есть у него суд и разбирательства с идолопоклонниками, пусть судится с ними в Адар". Следует понять, что означает, что у народа Израиля есть суд и разбирательство с иноверцем. Как будто это в порядке вещей? Ведь речь идет о людях, занимающихся Торой и внутренней работой, а не трудом и торговлей.

И с точки зрения духовной работы - имеются в виду идолопоклонники, которые есть во всем Израиле, то есть в одном теле. И люди, которые хотят идти по пути Творца - тело их противится им. Это сказано мудрецами по поводу фразы "И не будет в тебе другого божества". Сказали: "Какое чуждое божество в теле человека? - это злое начало". И оно называется "идолопоклонники" - из-за того, что противится быть свойством "Израиль". И это называется, что "у него есть суд и разбирательство". И в месяц адар евреи удостоились чуда, и было тогда веселье и радость, потому что оставил евреев страх и обернулся тем, что стали они властвовать над своими врагами. И потому в этом месяце у человека есть возможность судиться с иноверцем, который внутри него. И конечно, это удастся ему в этом месяце, свойство которого "и перевернет он", как написано: "Потому что будут властвовать евреи над своими врагами".

И должны помнить, что суд и разбирательства человека со своим внутренним идолопоклонством - суть его в том, что каждый заявляет: "все мое". Исраэль заявляет, что тело сотворено только для того, чтобы быть в свойстве Исраэль и работать на Творца, а не для любви к себе. А "иноверец", что внутри него, тоже заявляет "все мое". То есть, что тело сотворено с желанием получить. Конечно же, это потому, что тело должно заботиться только об удовлетворении своего желания получить. И зачем ему думать о желании отдавать. И приводит еще ряд доказательств, что правда на его стороне, и народ так и ведет себя .

Поэтому "иноверец" говорит ему: "Иди и посмотри, как большинство ведет себя, есть ли кто-нибудь, кто станет заботиться о пользе общества в то время, когда еще не восполнил все свои нужды, то, что необходимо ему для самого себя. Но есть немного людей, небольшая горстка, которые после того, как удовлетворили свои нужды, начинают заботиться об обществе. Но и тогда они смотрят во все глаза, чтоб, не дай Б-г, тот, кто заботится об обществе, не нанес ущерба своему эгоизму. А ты заявляешь "все мое". Т.е., чтобы вообще не думать о любви к себе. И все свое стремление ты хочешь использовать для нужд общества. И ты объясняешь мне, что то, что ты хочешь работать ради товарищей, называется "любовь к обществу". Ты говоришь мне, что это еще не все, и еще ты полагаешь, что, принося пользу обществу, ты сможешь прийти к любви к Творцу. Т.е., что ты хочешь вообще аннулировать себя относительно Творца. И что тогда будет с телом, если ты хочешь потом все тело твое отдать Творцу? Аннулировать себя относительно Творца. Скажи сам, как я могу согласиться с утверждением, которое очень странно для того, чтобы быть понятым обычным человеческим разумом. Вдобавок к этому, я должен заявить "все мое" и не дать тебе сделать и шага вперед".

И это состояние жестокой войны. Так как каждый говорит, что справедливость с ним. Израиль, что внутри человека, заявляет: "Если Творец создал нас с намерением "доставить нам наслаждение", то, конечно же, знает, что хорошо для нас. И человек поймет, что только действия с намерением доставить радость Творцу даст силы достичь самых высоких ступеней, называемых "Величие Творца", и облачающихся во внутренние понимание и во внутреннее чувство, находящиеся в сердце. То есть только таким способом будет возможность получить все добро и наслаждение, которое Творец хочет дать творению".

С другой стороны, удовлетворение только своего "желания получить" приводит к разделению, а, кроме того, вынуждает "довольствоваться малым". И мы должны верить тому, что написано в книге Зоар, что есть маленькое свечение, которое светит в нечистые миры, чтобы поддерживать в них жизнь. То есть, все удовольствия, находящиеся в нашем мире - это только тонкий луч света из всего добра и наслаждения, находящегося в духовном мире.

Даже в маленькой ступеньке в духовном, например, в "нефеш де Асия", - есть больше наслаждения, чем во всех наслаждениях нашего мира. И конечно, если бы человек получил изобилие посредством своего желания получить для себя, то был бы удовлетворен этим; свечение света "нефеш де Асия" было бы настолько достаточно для него, что не было бы нужды добавлять что-либо к удовольствиям, которые он получает.

Но когда обучают человека работать ради того, чтоб доставить радость Создателю, тогда человек не может сказать "достаточно мне того, что уже имею". Так как все, что он получает - это ради Творца. И если так, то не может сказать: "Уже достаточно мне, так как доставил удовольствие Творцу тем, что получил немного высшего света, и я не хочу получить более".

Ввиду того, что нельзя так говорить, человек должен пытаться с каждым разом доставлять все больше и больше радости Творцу. Потому что каждое наслаждение наверху - поскольку высшая цель "насладить творения" - действительно достигает нижних, и это является наслаждением высших. И поэтому в месяц адар, когда наступает время чуда, как написано: "И станет наоборот, потому что будут управлять евреи ненавидящими их", - это время связано с тем, что приходит иноверец, как сказали мудрецы (Брахот, 5): "Навсегда почувствует человек превосходство доброго начала над злым", как сказано: "И рассердятся и не будут грешить". Как объясняет Раши "рассердилось доброе начало" и начало войну со злым началом.

И здесь имеется ввиду, что в месяц адар есть больше возможностей победить злое начало. Потому что было тогда чудо свыше, как сказано у мудрецов (Шабат, 88): "Выполнили и получили". Выполнили то, что уже получили. И объясняет Раши, что поколение в дни Ахашвероша получило благодаря любви чудо, которое свершилось для них.

Что касается месяца ав, то в это время произошло разрушение Храма и должны скорбить по этому поводу. Таким образом, проясняется то, почему сказали мудрецы "уменьшаем веселье", т.е. это путь, на котором идет работа в месяц адар в правой линии, стоит обратить внимание на чудо, раскрывшееся в месяц адар, как сказали мудрецы "от любви к чуду выполнили и получили".

Что же касается месяца ав, то должны скорбеть о разрушении Храма, т.е. работать в левой линии, то есть подвергнуть анализу действия, которые должны выполняться в духовном с целью отдачи и понять, насколько человек отдален от сути отдачи.

И во время, когда человек думает об этом, он находится в состоянии отдаления от духовного и погружен в любовь к самому себе таким образом, что вся основа его занятий Торой и заповедями - все ради того, чтобы наполнить свое желание получить любым способом, которым только можно наполнить его.

Из этого вытекает, что во время, когда занят анализом своего падения, тогда есть у него возможность пробудить боль от разрушения Храма, которое есть внутри каждого. И тогда свершится: "каждый скорбящий о Иерусалиме, удостоится увидеть Иерусалим в утешении".

Дополнительные материалы

наверх
Site location tree