Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам / 1984 г. / Имена и названия в духовном
РАБАШ

Имена и названия в духовном

Статья 13, 1984 г.

Иногда называют душу словом «нешама», как сказано: «тело и нешама», а иногда называют душу словом «нэфеш», как сказано: «И возлюби Творца всем сердцем твоим и всей душою («нэфеш») своей».

Обычно, когда мы говорим о духовном объекте, то имеем в виду его высшую ступень, у человека – это «нешама». Когда человек знает, что он может достигнуть высокого уровня в духовности, то есть получить уровень «нешама», то это знание пробуждает в его сердце желание достичь этот уровень, и он размышляет: какова причина того, что он еще не достиг его? И со временем человек поймет, чего именно не хватает ему для достижения духовности.

А не хватает ему «иштавут ацура» – тождественности свойств с Творцом. Телу с самого рождения присущ эгоизм, любовь к себе, и это «шинуй цура» – различие свойств относительно Создателя, который, как известно, только отдает («машпиа»). Поэтому человек должен очистить свое тело и достичь с помощью «иштавут ацура» того, что он тоже захочет совершать действия только такие, чтобы отдавать, и тогда появится у него возможность достичь того высокого уровня, который называют «нешама». Поэтому всегда говорят: «Тело и нешама».

Но когда имеем в виду порядок работы, тогда мы говорим, что после ступени «тело» идет ступень «нэфеш». Поэтому сказано: «И возлюби Создателя своего всем сердцем твоим и всей душою («нефеш») твоей». То есть «нэфеш» является вторым уровнем после тела. Поэтому сказано сначала «всем сердцем твоим», а потом – «всей душою («нэ-феш») твоей. То есть «нэфеш» – это то, что человек должен быть готов отдать Творцу.

Однако если после этого человек постиг более высокую ступень духовности – «руах», а потом «нешама», то он тоже должен быть готов отдать их Творцу. Человек должен быть готов отдать Ему абсолютно все, что у него есть в данный момент. Это значит, что он ничего не делает для собственной выгоды, а все делает ради Творца. И это называется, что он делает, чтобы отдавать («леашпиа»), и поднимается вверх не ради себя, а ради Творца.

Нужно также понять, что сказано в Зоар (глава «Трума»), «всей душой» («нэфеш») – это значит, что имеются в виду и «руах», и «нешама», то есть все части духовности. Кни-га Зоар говорит нам также, что слово «всей» (душой, «нэфеш») указывает на то, что в уровень «нэфеш» включаются и «руах», и «нешама», но мы говорим «нэфеш», потому что сразу после уровня «тело» идет уровень «нэфеш».

Когда же мы говорим о духовности (о душе) вообще, то мы называем ее «нешама», как написано в Торе (гл. «Берешит»): «И вдохнул в ноздри его душу («нешама») жизни».

Чтобы достигнуть ступени НАРАН (Нэфеш, Руах, Нешама), мы должны идти дорогой «ашпаа» – отдачи и стараться выйти из-под власти эгоизма, и это называется «Путь Истины», то есть с помощью этого пути можно постичь Истину, которая есть в Провидении («ашгаха») Творца, который является Абсолютным Добром и делает нам лишь Добро.

Печатью, окончательным решением Создателя, является Истина. Это значит, что окончанием Его работы, то есть работы по созданию миров, является наслаждение создания, и человек должен постичь Истину Творца. После того, как человек постиг свойство Творца, постиг, что Он – Добро и творит только добро для него, этот человек должен увидеть, что Творец делает добро и для других, абсолютно для всех созданий.

В «Предисловии к «Талмуд Эсер Сфирот» сказано, что четвертая ступень любви, то есть любовь независимая ни от чего, – вечна. Это после того, как человек «перевел» весь мир в сторону добра, то есть почувствовал любовь абсолютную и вечную. И тогда спадают все завесы, и человек начинает видеть все проявления Творца, Его лицо («гилуй паним»). Этот человек уже знает все дела Создателя со всеми Его созданиями с точки зрения истинного управления («ашгаха»), которое проявляется в том, что Творец делает добро как хорошим, так и плохим.

Такой человек достиг цельности, он постиг истинное положение вещей. Но перед этим есть ряд предшествующих ступеней. В «Предисловии к «Талмуд Эсер Сфирот» сказано, что первой ступенью является тшува из-за страха (перед Творцом). Она характеризуется постижением и ощущением проявления Творца в виде оплаты и наказания.

Это гарантирует о том, что он не будет больше совершать грехов. Итак, это называется «тшува из-за страха». У человека, сделавшего «тшува из-за страха», те грехи, которые он сделал злонамеренно, превращаются в нечаянные поступки, и такой человек называется «незаконченный, неполный праведник» или «средний».

Но есть еще более ранний признак того, что человек начал идти по пути Истины. Если человек до начала продвижения в этом направлении чувствовал свою близость к святости, а потом, когда начал продвигаться, почувствовал себя хуже, то есть оказался дальше от святости, – это и есть этот ранний хороший признак.

Как же так?! Ведь согласно известному правилу, тот, кто приобщается к святости, уже не удаляется от нее. Возникает вопрос: почему сейчас, когда человек начал идти по пути Истины, он чувствует, что идет назад, а не вперед? Казалось бы, человек должен подниматься и уж во всяком случае не опускаться с предыдущего уровня.

Ответ таков, что сначала у человека, идущего по пути Истины, должен возникнуть недостаток святости, а после этого он должен этот недостаток заполнить. Поэтому сначала человек должен постепенно понять правду о себе самом, насколько он погружен в эгоизм, и человек должен постепенно все больше осознавать, насколько любовь к себе вредна и плоха, потому что именно она мешает человеку получать то добро, которое Творец приготовил для нас, именно эгоизм отделяет нас от Творца.

Теперь мы можем понять, что если человек чувствует, что он удаляется от святости, то это на самом деле не так. Наоборот, это говорит о том, что человек продвигается в нужном направлении. И пока служение человека не станет полностью основываться на пути отдачи («ашпаа») и веры, он будет далек от того, чтобы видеть Истину. На первом этапе человек должен осознать все то плохое, что есть у него, то, что называется «чужой божок» («эль зар»). В Книге Зоар сказано: «Что такое «чужой божок» в теле человека? Это желание получать, которое есть у человека, – это зло, которое в нем».

Когда человек достигает осознания зла («акарат а-ра»), которое в нем, тогда он может начинать исправлять его. Но пока человек не осознал все зло, которое в нем, пока оно не стало бесконечно, нестерпимо противным для него, нечего ему исправлять. Отсюда следует, что человек действительно очень продвинулся по пути Истины, чтобы увидеть свое истинное состояние.

И когда человек осознал всё зло, которое в нем, до такой степени, что не может больше терпеть его, он начинает искать пути, чтобы избавиться от этого зла. А выход для еврея есть только один – обратиться к Творцу, чтобы Он начал светить в глаза и в сердце человека и чтобы дал ему изобилие («шефа элион»). Как сказали мудрецы: «Тому, кто начинает очищаться – помогают ему».

И когда он начинает получать помощь от Творца, тогда все его недостатки заполняются Его светом, и тогда он начинает подниматься по ступеням святости, так как его недостаток уже был готов у него, то есть он осознал свое истинное состояние, осознал зло, которое в нем. Поэтому у него есть сейчас подготовленное место получить цельность.

И тогда человек начинает видеть, как каждый день он согласно своему служению идет вверх все выше и выше. Но всегда нужно пробуждать в себе любовь к товарищам, с помощью которой нужно прийти к любви к ближнему, а это очень неприятно для сердца, которое называется «любовью к себе».

Поэтому, когда есть любое собрание товарищей (членов группы, идущей по пути Истины), нужно всегда задавать вопрос самому себе: «Что я сделал для того, чтобы продвинуться в любви к ближнему, какие действия сделал, чтобы еще приблизиться к ней?».

Дополнительные материалы >>

наверх
Site location tree