Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Каббалистические книги зеленой серии / Книга Шамати. Письма. Изд. 1998 г. / Письмо 17
РАБАШ

Письмо 17

Месяц Элюль 5716 Манчестер

Дорогим друзьям, да продлятся ваши дни...

Я хочу сблизиться с группой в то время, когда приходит новый год, и мы должны укрепиться в твердой уверенности, что удостоимся спасения в общем избавлении, когда раскроется «Благословенно имя славы царства Его» над всей землей, и «услышат далекие и придут», то есть почувствуют, что были отдалены от работы над чистотой святости и заслужат «слышать», и тогда есть единство «делания» (асия) и «слышания» (шмия). И это то, о чем сказано: «Поднимающий из праха бедняка, из сора возвышающий нищего» (Псалмы 113:7)

И известно, что есть две общие категории:

1. категория «моха» (разум)

2. категория «либа» (сердце)

В то время, когда человек чувствует вкус праха в своей работе, как написано: «А для змея прах будет пищей», то есть вкушает в Торе и заповедях только вкус праха – причина тому его «бедность», поскольку недостает ему веры. И потому он падает в качество «либа» (сердце), когда желает получить наслаждения этого мира, что называется «сором». И потому он – «нищий».

И тогда он сожалеет об этом, то есть воздает об этом молитву и кричит к Творцу, чтобы помог ему выйти из этого тяжелого положения и нужды. И что он кричит? «Подними из праха бедняка, поскольку я беден и вкушаю вкус праха, и я нищ и брошен в сор!» А все это из-за скрытия Лика Творца, которое пребывает в мире, а потому просим, чтобы Творец вывел нас из рабства на свободу. И это смысл того, что молящийся – молится около столба. И объясняется в «Сулам», что «столб» – это АХАП Высшего, который упал внутрь Гальгальта ве-Эйнаим низшего.

А в то время, когда Высший поднимает свой АХАП, то тогда и Гальгальта ве-Эйнаим низшего также поднимается. И потому именно посредством этого «столба» поднимаются души из мира в мир. И это связь между Высшим и низшим.

И с нашей точки зрения (с точки зрения Каббалы) можно объяснить сказанное так: «за счет того, что келим Высшего упали на место низшего» – имеется в виду, что если Высший уменьшает себя, то низший чувствует, что «Исраэль, которые в изгнании – Шхина с ними». То есть и Шхина у них тоже в изгнании. И это называется «Шхина во прахе», так как сказано, что чувствует в Торе и заповедях – вкус праха.

А когда человек сожалеет об изгнании Шхины, то есть не в изгнании Шхина, не дай Бог, а Шхина скрывает себя от Израиля и согласна, чтобы низший говорил о Высшем любую вещь, которую должен сказать. И низший говорит так, потому что так чувствует. А когда раскаивается в этом, и молится со всем выражением просьбы о «Поднятии Шхины из праха», то по этой причине Высший раскрывает себя низшему во всем своем величии, и тогда само собой и низший тоже поднимается. Получается, что в этом заключается все установление, то есть именно через этот «столб» поднимаются молитвы из мира в мир, из раскрытия ко все большей ясности. И потому именно около (и посредством) этого «столба» нужно молиться.

И из этого пойми, почему Рош а-Шана и Йом Кипур называется праздником, несмотря на то, что это относится к категории «суда»? А главный смысл суда в том, что в это время раскрывается полнота и совершенство, и есть опасение, чтобы внешние не пришли к получению ради себя в разуме, и в сердце. Поэтому необходимо приумножить побуждение к возвращению, раскаянию. А смысл раскаяния (возвращения) это возвращение желания получить к желанию отдавать, посредством чего возвращаются и прилепляются к своему Высшему истоку, и удостаиваются вечного слияния.

И тогда могут получить совершенство, раскрывающееся в «Грозные дни», так как пропитание каждого отмеряется в Рош а-Шана, то есть когда раскрывается свет хохма, совершенство и ясность. Это значит, что нужно подготовить келим, которые будут пригодны для получения, а именно, с точки зрения света хасадим, который нужно протянуть. И в этом суть возвращения (раскаяния) и пробуждения милосердия, что означает: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден», и тогда сможешь получить всю полноту и совершенство со стороны чистоты. И потому это называется «хорошим днем» (праздником), по причине раскрытия совершенства.

И в этом смысл сказанного: «Трубите в шофар в новомесячье, при новой луне (при покрытии луны) – для праздничного дня нашего» (Псалмы 81:4), где «шофар» – от слова «улучшили, исправили» (шапру) свои деяния, поскольку есть сейчас покрытие для луны, то есть скрытие.

Не мог я написать подробнее, поскольку наступает вечер праздника.

Я желаю вам «хорошей записи и подписи» (в Книге жизни).

Со всей дружбой и с пожеланиями мира

Барух Шалом Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама

* Письмо № 17 в издании 2008 г. находится под № 23

Дополнительные материалы >>

наверх
Site location tree