Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 121. Подобна суднам торговым
Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

121. Подобна суднам торговым

Книга «Шамати», статья 121

Сказано: «Подобна она суднам торговым, привозящим свой хлеб издалека» (Мишлей). В то время, когда человек отстаивает: «Всё мое!» –требуя, чтобы все его желания были посвящены Творцу, тогда просыпается, восстает против него нечистая сила (ситра ахра) и тоже требует: «Всё моё!».

И начинают они торговаться... Торговля означает, что человек хочет купить какую-то вещь, и покупатель спорит с продавцом о ее стоимости. То есть каждый настаивает, что справедливость на его стороне. И тут тело смотрит – кого ему выгоднее слушаться: получающего или силу отдачи, когда оба они заявляют: «Всё моё!» И видит человек свою низость, ведь пробуждаются в нем проблески несогласия с тем, чтобы исполнять духовную работу даже на самую малость, что называется «на самый кончик буквы йуд», и все его тело требует: «Всё моё!».

И тогда он «привозит свой хлеб из далека» – как результат отдаления от Творца. Ведь если видит человек, насколько далек от Творца, жалеет об этом и просит Творца приблизить его, благодаря этому «привозит свой хлеб». «Хлеб» означает веру, и так он удостаивается прочной веры, ведь «Сделал Творец, чтобы трепетали пред Ним». То есть все эти состояния, в которых он ощущает отдаление от Творца, приносит ему сам Творец для того, чтобы почувствовал потребность в трепете пред небесами.

И в этом смысл сказанного: «Ведь не хлебом единым жив человек, а всем, что исходит из уст Творца». Это означает, что жизненная сила святости приходит к человеку не только от приближения к Творцу и вхождения в духовное, то есть вступления в святость, но также вследствие выходов оттуда, то есть благодаря отдалению от Творца. Когда нечистая сила проникает в тело человека и справедливо требует: «Всё моё!», то преодолевая такие состояния, человек достигает прочной веры.

Он должен все происходящее отнести к Творцу и понять, что даже вьходы из духовного исходят от Него. А когда удостаивается прочной веры, тогда видит, что абсолютно все, начиная от выхода из духовного и до входа в него – приходит только от Творца.

А потому обязан он быть скромным, ведь видит, что все делается только Творцом, как падения из духовного, так и вхождения в него. И по этой причине сказано о Моше, что был он скромным и терпеливым, ведь человеку нужно принять свою низость. То есть на каждой ступени он должен укрепляться в осознании своей ничтожности, а в тот миг, когда теряет его, тут же пропадает для него вся ступень «Моше», которой уже достиг – и довольно тому, кто понимает...

Это требует терпения, ведь все понимают свою ничтожность, но не каждый чувствует, что быть ничтожным – это хорошо, а потому не хочет с ней смириться. Тогда как праотец Моше был смиренным в скромности и потому звался скромным, то есть радовался своему низкому состоянию.

И существует закон: «Там, где нет радости, не может воцариться Шхина (Божественное присутствие)». Поэтому в период исправления невозможно присутствие Божественной Шхины – хотя исправление и необходимо. (По примеру отхожего места, куда вынужден человек зайти, хотя и понимает, что, разумеется, это не царский дворец).

Дополнительные материалы >>

наверх
Site location tree