Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Курсы / Введение в науку Каббала – 2002-2004 гг. / Введение в науку Каббала / Введение в науку каббала - урок 6, 4 октября 2002 г.

Курс "Введение в науку каббала" 2002-2004 гг., лекция 6

В начале вкратце разъясним вопрос о третьей стадии (бхина гимель). Сказано, что она и получает, и отдает. Так вот, она не получает и не отдает – всё это совершает вторая стадия (бхина бет). Третья стадия называется Зеир Анпин (миниатюрное тело, миниатюрное лицо). Сам он ничего не решает и только выполняет решения Бины. Поэтому всё его намерение и составляемая им программа относятся к Бине, которая принимает решение о получении исходя из своего желания отдавать.

Таким образом, хотя Зеир Анпин и получает, но это обусловлено тем, что в нем есть свет хасадим с подсветкой хохма. Зеир Анпин, по сути, является действием Бины; поэтому он и получает, и отдает – но не сам, а под влиянием Бины.

Теперь вернемся к теме связи между Биной и Малхут. Почему мы говорим об этом? Потому что не существует ничего кроме Творца и творения. Действие Творца по отношению к творению состоит в том, чтобы привести его на Свой уровень. Как это осуществить, если творение есть чистое желание получать? Оно полностью отделено от Творца, находясь под действием Сокращения (цимцума), в результате которого Малхут остается опустошенной и теряет всякую связь с Творцом, со светом.

В такой ситуации, для того, чтобы привести творение к уровню Творца, нет иного выхода, кроме как совершить несколько особых действий, и это то, что Творец над нами производит. О каких действиях идет речь?

Прежде всего, как мы уже упоминали, для того, чтобы достичь уровня Творца, творение должно быть действительно творением, т.е. обязано стать самостоятельным.

«Самостоятельное» – значит против Творца. У творения должна быть полнейшая автономность, другими словами, разрыв с Творцом; но при этом оно должно знать, что находится в разрыве с Ним. Творение чувствует, что пребывает в состоянии, абсолютно противоположном Творцу.

Это не просто. Нужно познать всего Творца, все Его свойства, а также познать себя, включая всё, что во мне есть – и по принципу «одно напротив другого» ощутить, насколько я противоположен Ему. Нужно справиться с этим ощущением, каким бы оно ни было: хорошим или плохим. Нужно увидеть, что я – это одно, а Он – другое, что я самостоятелен и отделен от Него.

Для этого мне нужно осознание, раскрытие Творца. По отношению к творению требуется раскрытие Творца. Ведь в начале мы пребываем во тьме – не знаем, где находимся. Итак, второе производимое над нами действие состоит в раскрытии того, насколько мы противоположны Творцу.

В этом мире, под махсомом мы постепенно начинаем раскрывать нижний кончик перевернутой пирамиды. (См. рис.2. Внизу под махсомом «наш мир», а над ним миры: Брия, Ецира, Асия) По мере приобретения экрана (от уровня 0% внизу «пирамиды» до уровня 100% наверху - см. Рис. 2) я раскрываю свою противоположность Творцу и тогда могу привести ее в обратное состояние, обратить ее во благо.

Человеку с одной стороны раскрывают свойства творения, а с другой – свойства Творца (см. Рис. 3); и он растет так же, как растет в его представлении расстояние между Малхут и Кетером (см. Рис.4). Это определяет высоту человека. Если он осознает различие между свойствами Творца и свойствами творения в незначительной степени и строит маленький экран – то такова и будет его высота. Чем большее различие между свойствами Творца и свойствами творения раскрывается в человеке, тем лучше он может выстроить себя относительно образа Творца, и соответственной этому будет его высота в средней линии.

Правая линия – это свойства Творца, левая линия – это свойства творения, а средняя линия – это человек (см. Рис. 4). В мере страдания, которое может вынести человек, осознавая, что он противоположен Творцу по свойствам; в мере того, насколько он способен справиться с этим, понимая, что важно не само ощущение, а достижение уподобления формы – ему раскрывают эту истину, и если он всё это реализовывает, то определяет свой новый уровень.

В 4-ой статье из «Шамати», которая называется «Какова причина тяжести, ощущаемой человеком в самоупразднении по отношению к Творцу в работе?», сказано:

«Нужно знать, что причина тяжести, ощущаемой, когда человек хочет работать для отмены своего «я» по отношению к Творцу и не заботиться о собственной выгоде...»

Речь идет о первом самом малом исправлении, которое мы должны совершить над собой, чтобы сравняться и подняться на уровень Творца. Он не обладает свойством заботиться о собственной выгоде и вносить всё вовнутрь – и это свойство не должно присутствовать и у нас. Таково первое исправление, позволяющее выйти из этого мира за махсом.

«...Когда человек приходит к состоянию, в котором весь мир вроде бы остается на своем месте и только он как будто пропадает из этого мира...»

Так человек теряет ощущение самого себя.

«...И оставляет свою семью и своих друзей ради самоупразднения по отношению к Творцу – это лишь простая причина, которая называется недостатком веры. Это значит, что он не видит, по отношению к кому он самоупраздняется, т.е. не ощущает реальности Творца – и это вызывает у него тяжесть

С другой стороны, в то время как он начинает ощущать реальность Творца, сразу же душа его томится по тому, чтобы упраздниться и присоединиться к корню и включиться в него, как свеча в факел, без всякого знания и разума; причем это приходит к нему со стороны природы подобно тому, как свеча меркнет перед факелом. Из этого следует, что главная работа человека состоит лишь в том, чтобы прийти к ощущению реальности Творца, т.е. чтобы ощутил реальность Творца, ощутил, что “полна вся земля славой Его”».

Человек должен ощутить, что Творец наполняет и присматривает за ним всегда и во всем.

«И в этом будет вся работа его...»

Только к этому мы должны прийти в нашей работе.

«...И вся энергия, которую он прилагает в работе, призвана к тому, чтобы достичь этого, а не каких бы то ни было иных вещей. И пускай не думает по ошибке, что он должен достичь чего-то, но лишь одного не хватает человеку – стадии веры в Творца...»

То есть, ощущения Творца, потому что ощущение Творца позволяет нам почувствовать вместо своей природы Его природу. В творении есть только две силы: желание получать и желание отдавать. Та из них, которая перевешивает, определяет, каким будет мой расчет.

Таким образом, нам нет смысла говорить о какой бы то ни было работе, пока мы не раскроем Творца, пока не увидим Его свойства напротив своих. Я должен испытывать это в органах чувств, ощущать – иначе, с чем я буду работать? Вы почему-то полагаете, что речь идет о каком-то чудесном вмешательстве, а мы говорим о науке, в которой всё обусловлено исходными данными. Часть из них нам неизвестна, непонятна, они сокрыты от нас, но не потому, что кто-то их скрывает – просто мы пока что не способны их уяснить. Нам не хватает нужного уровня, так же как кошке не хватает уровня, чтобы ощутить меня, понять мою внутреннюю суть.

Нам не хватает уровня, чтобы ощутить духовное. Оно досягаемо, но раскрывают его мне согласно моей способности работать с этим. Если его не будут раскрывать, то мне не с чем будет работать. Если я не буду ощущать свойств Творца, то против чего, на основании чего я буду работать? К чему я буду стремиться? Что я буду делать? Я не могу стремиться к Нему просто так, подскакивая, словно детский попрыгунчик с заведенной пружиной. Ведь я не знаю: в каком направлении двигаться? ради чего? и как мне этого захотеть?!

Мы сможем сделать это только при том обязательном условии, что у нас будет некая тяга. И тяга эта может возникнуть из двух источников(пробуждения свыше и от работы в группе). Творец раскрывает Себя или не раскрывает (о причинах чего мы еще будем говорить) и тогда он раскроет Себя в мере того требования, к которому мы приходим посредством нашей работы в обществе. Работая в обществе, я показываю Ему, насколько я, так сказать, готов идти вне своей природы – и тогда Он раскрывается.

Вопрос: Как можно просить у Него прийти к отдаче, если я не в состоянии ее ощутить?

Я не прошу прийти к отдаче. Мы, как единое «тело», как душа «Первого Человека» (Адам а-Ришон) находимся сейчас в раздробленном состоянии. Если я работаю ради того, чтобы соединиться с тем, кто обладает таким же желанием – то вперед. Он желает Творца, и я желаю Творца.

Ведь, вообще говоря, разве мы понимаем, чего хотим? Мы просто получили пробуждение свыше – вот нам и хочется. Если я подсоединяю к себе его кли, а он – мое, то и у него, и у меня есть уже двойной сосуд желания. Этим мы показываем, что готовы – готовы достичь Его, чтобы Он соединился с нами. В сущности, мы уже на этом уровне производим то самое духовное действие.

Если сейчас, на нашей ступени, в нашем состоянии ниже махсома я начинаю соединяться с кем-либо ради того, чтобы быть соединенным с Творцом – то уже произвожу духовное действие, потому что, в сущности я присоединяю к своему кли дополнительный сосуд. И тогда в результате этого я получаю свыше то, что мне полагается – двойное кли.

Это единственное действие, которое мы можем произвести до раскрытия Творца. И тогда Он раскрывается. Нет никакого иного действия, которое я в состоянии совершить в нашем мире так, чтобы оно стало духовным. Поэтому в статье «Херут» («Свободный выбор») и говорится о выборе человеком окружения и приобретении от него желания в соответствии с правилом «приобрети себе друга». Друг – это мое приобретение, в которое я обязан вкладывать силы с тем, чтобы воспринять от него желание.

Я не могу хотеть больше, чем мне хочется. Мое желание держит меня внизу на определенном уровне относительно махсома и желание это мало. Как же мне совершить духовное действие? У меня нет способности создавать желания – это деяние Творца, которое Он уже произвел в начале, сотворив желание наслаждаться. Во мне также нет способности пробудить на себя Высший свет, потому что без желания этот свет не пробуждается. Он постоянно присутствует вокруг меня и светит на меня, пребывая в абсолютном покое, однако всё зависит от моего желания.

В итоге у меня остается единственная возможность – увеличить свое желание. Как это сделать? С помощью товарищей. Поэтому сказано: «”Возлюби ближнего своего, как самого себя” – величайшее правило (обобщение) Торы». Присоединяя к себе дополнительные желания, я становлюсь обобщением, общим сосудом, и в меня входит свет Торы (слово «клаль» на иврите означает «правило» и «общность»).

Вопрос: А распространение?

Распространение и всё остальное тоже связано с этим. Практически, мы занимаемся им только для того, чтобы приобрести дополнительные недостатки (хесронот – ненаполненные желания), присоединяя к себе и эти частицы мозаики. Любое действие, совершаемое нами для того, чтобы приблизить к себе больше душ или самим сблизиться с ними, является, по сути, единственным действием, которое можно произвести ради того, чтобы выбраться из нашего состояния.

Не берите пример с прошлых каббалистов, которые не занимались распространением. У них и души были другого типа, и функция была иной, и само отношение – всё совершалось посредством пробуждения свыше. Мы же начинаем исправления и должны пройти махсом с помощью пробуждения снизу. Я не возражаю против того, что они пишут – просто вдобавок чуть-чуть объясняю, почему они так пишут.

Мое отношение к соединению с товарищем должно быть следующим: я соединяюсь с ним, потому что хочу соединиться с Творцом, создать дополнительный новый сосуд, чтобы у меня было желание возвыситься, уподобиться – добавьте к этому другие подходящие слова. Вот поэтому я и начинаю соединяться с товарищем. А не просто так я соединяюсь с ним, по каким-то другим причинам...

Есть Творец и есть творение – то есть, я – прямо так себя и представляйте (см. Рис. 7). А меж нами должно лежать некое действие. И если три этих фактора совмещены вместе в одной точке, когда внутри этого действия я притягиваю Творца и себя – тогда речь идет о верном действии. Так сказано на странице 64-ой в «Игрот Кодеш».

Бааль Сулам пишет, что большая трагедия произошла в России, когда там попытались реализовать этот лозунг: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Мало того, что само исполнение было неправильным, направленным совершенно не к пользе ближнего даже на животном уровне; но даже если бы на животном уровне всё совершалось на благо ближнего, чтобы всем было хорошо – то идея эта, как и в наших кибуцах, и в других частях мира, привела бы к разрушению, потому что во главу угла не была поставлена Цель творения. А каждое действие, направленное не в сторону Цели творения, в конечном итоге, должно привести к ее противоположности с тем, чтобы раскрылось зло, осознав которое, можно было бы вернуться к благу.

Поэтому, если мы хотим, чтобы наше действие в группе было благословленным и расцвело, и не хотим раскрыть в нем зло или ждать еще 10 лет или несколько перевоплощений, чтобы прийти к благу, вместо того, чтобы сделать это сразу – то, чем бы мы ни занимались, мы должны при каждом действии, насколько это возможно, вносить между нами Творца.

Вопрос: Несмотря на эгоистичность наших намерений?

Да, это эгоистичное действие. Я хочу, чтобы Творец был внутри, хочу достичь Его, постичь Его так, как я это понимаю в своих эгоистических сосудах. А далее в соответствии со своим уровнем я, разумеется, буду менять представление об этом. Меняется Творец, меняюсь я. Таким образом, на основе всех этих меняющихся категорий я начинаю составлять для себя более точные определения того, кто такой я, кто такой Творец и каким должно быть действие между нами. Но каждый раз это будет происходить в соответствии с моим уровнем.

Пока что я, как ребенок, полагаю, что если соединюсь с Творцом, то у меня будет «велосипед». Никаких проблем, только я должен связать три эти вещи: себя, велосипед и Творца. Тогда это сработает. Ведь почему мы всё время, как автомобиль, буксуем на одном месте? Потому что не вносим внутрь в отчетливой и ясной форме три этих фактора. Это то, что получается, если я собираюсь соединиться с товарищем, не имея при этом четкого требования о соединении с Творцом, не вношу Его внутрь между нами.

Удивительно, до какой степени мы не в состоянии принять мысль о том, что единственное духовное действие для нас – это получить хисарон от своего товарища. Причем, товарищем он зовется лишь в случае, если стремится к той же Цели. В группе могут присутствовать люди, которые сидят там просто так; я же должен выбрать тех, у кого есть настоящее желание. Я не выверяю это в точности, а просто руководствуюсь тем, что вижу. «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». Так я должен выбирать товарищей и соединяться с ними. Мне больше неоткуда взять добавку желания.

Вопрос: А что означает: «Приобрети себе товарища»?

Это и называется приобретением: я вкладываю в него свое желание, всего себя, чтобы соединиться с ним, и взамен этого покупаю у товарища его желание. Приобретение товарища – это именно покупка; прибегнув к такому способу, желание можно купить.

Вопрос: Неужели нужно постоянно думать о лучшем обществе, выбирать товарищей?..

Об этом и пишет Бааль Сулам: наш единственный выбор, единственное возможное действие состоит в постоянном выборе лучшего общества. Не имеется в виду, что я обязан заниматься беспрестанными поисками какого-то нового, всё лучшего и лучшего общества. А суть в том, чтобы заботиться о своем обществе и оказывать на него такое влияние, чтобы оно постоянно поднималось со ступени на ступень, становилось всё лучше. Это и называется «выбирать»: я выбираю необходимость того, что общество должно становиться всё лучше и лучше. Это мой выбор.

Такое отношение и воздействие на общество относится к моей внутренней работе, и для нас достаточно сосредоточиться лишь на этом одном. Бааль Сулам пишет в «Письмах», что от этого зависит всё наше доброе будущее. Мы же проходим мимо этих высказываний, полагая, что всё обойдется. Лекция не поможет, она способна лишь пробудить к жизни то самое действие, а вот оно уже поможет.

Вопрос: Необходимо ли личное присутствие товарища, чтобы соединяться с ним?

Возможно, мы и способны обойтись без личного присутствия товарища, однако это может ввести в заблуждение. Теоретически все мы любим, друг друга, но здесь речь идет о подлинной отдаче. Ребе приводит примеры отдачи именно на материальном уровне. Надо действительно помогать товарищу. Благодаря этому человек начинает осознавать свое зло.

Вопрос: Каким образом эта статья связана с вопросом о группе?

Если все понимают, что без раскрытия Творца, нет у нас никакой точки опоры, относительно которой мы могли бы «измерить» себя, выяснить, к чему мы должны прийти, и наша задача вообще не будет нам ясна – то очевидно, что раскрытие Творца – наша ближайшая цель. Это – единственное, что может помочь. Как сказано: «Раскрылся им в Египте Царь всех царей, и избавил их...» - Чем?

Тем, что открыл Себя. Раскрытие Его и есть та сила, благодаря которой человек переходит махсом. Раскрытие Творца – и только! Никто не тянет человека «за ухо» через махсом: ему раскрывается высшая сила, и он полностью отдаётся ей... Иными словами, вся его связь с материальным миром теперь представляется ему значительно ниже по значимости, чем связь с духовным.

Поэтому если группа осознаёт, что в раскрытии Творца – причина всех благ, источник продвижения и силы; что это раскрытие – единственная энергия, служащая нам «горючим» для дальнейшего продвижения, - то чего же нам недостаёт? Недостаёт желания. Наша работа – в соединении друг с другом, именно эта наша связь должна «притянуть» раскрытие Творца! Ведь Он – присутствует здесь.

Каждый из нас в своём собственном кли не может обнаружить Его, а ощущает лишь в «сокращенном» виде. Расширь кли – и ты ощутишь Его в большей мере! Каким образом человек может расширить своё кли? Посредством соединения с другими.

Если же группа не понимает этого, то ей необходимо работать, чтобы это осознать. Но другого метода не существует! Ведь именно за счет того, что я соединяюсь с товарищем, я вновь становлюсь парцуфом Адама. А никакой иной цели у нас и нет: мы должны уже живя здесь, в этом мире, приобрести большое кли с экраном, который соединит нас – на все 100 процентов – и тогда мы получим в это кли весь свет. И тем самым наш образ будет равен Его образу. Левая линия в точности сравняется с правой, между Творцом и творением произойдет слияние «лицом к лицу» на одной высоте, на одном уровне.

Если группа не понимает этого, ей следует изучить эту тему, вызубрить, внести в свой устав... Это должно стать основой всей работы!

Вопрос: Может, это происходит из-за недостатка веры?

Недостаток веры – это недостаток ощущения Творца! Ведь вера – не что иное, как сила, позволяющая быть выше желания получить. Вера – это свойство Бины (Бина называется «верой»). Каким же образом человек может приобрести силу Бины? Только если действительно раскроет Творца – и нет никакого иного выхода.

Изначально у нас есть только лишь желание получить. Если в это желание не проникнут «искры отдачи» от Бины, то желание получить останется закрытым в самом себе, мертвым, пустым – останется под влиянием сокращения. У него не будет ничего. Поэтому вся та нисходящая система, которую мы изучаем, - от бесконечности и до этого мира – не что иное, как система связи между творением и Творцом. Эта система должна позволить свойствам Бины войти в Малхут. А иначе и быть не может...

Кто-то, быть может, полагает, что здесь есть еще какие-то действия кроме тех, о которых нам рассказывается в книге... Я слышу от приходящих ко мне людей жалобы о том, что, несмотря на весь тот труд, что они вкладывают, Творец не отвечает им... Нам не на что жаловаться! Наука Каббала раскрывает нам весь механизм, всю систему высшего управления, всю существующую действительность и объясняет нам все существующие законы. Разве можем мы, изучив эти законы, жаловаться?! О чем?

Конечно, всё это проецируется на наше желание получить, на наши чувства. Мы – ощущающая часть мироздания. Но на самом деле мы должны контролировать свои чувства, и осознать, что они не изменятся, если не мы не совершим определенных действий. Действий четких, можно даже сказать – сухих. Целенаправленных. Творец ни в чем не уступает нам и не делает никакого иного расчета, кроме того, который описывают нам каббалисты.

И вместо принятого в обиходе понятия «вера» мы вдруг обнаруживаем, что вера – это сила отдачи, противостоящая желанию получить. Если я приобрету эту силу, то смогу справиться со своим желанием получать – и это будет называться «обретением веры». Это определение совершенно отлично от того, к которому мы привыкли: мы полагали, что верить, значит идти с закрытыми глазами – пусть даже передо мной пропасть. Это не вера, это глупость!.. И вовсе это не духовное действие.

Так же и о Творце: каждый из нас, наверное, как-то представлял себе Его. Быть может, добрым старцем наподобие Деда Мороза... А теперь мы вдруг начинаем понимать, что Творец – не что иное, как отдача. Сила отдачи, желание отдавать, наслаждать. Это значит, что для того, чтобы уподобиться ему, я должен отдавать. Но что такое «отдача»? Я начинаю задумываться над этим... И, может быть, уже не так стремлюсь приблизиться к Нему?.. И так далее.

Иными словами, Каббала формирует в человеке правильное отношение к действительности. Бааль Сулам пишет об этом: человек рыдает: «В чем смысл моей жизни?!», - и ему объясняют, почему он ощущает несчастья. Все наши книги написаны в весьма «сухой» форме: «Введение в Каббалу», «Учение о десяти сфирот». В итоге мы должны понять: нам предстоят очень серьёзные дела, и описание их очень лаконично. Человек находится в обществе, которое выбрал, и в нём – вся его работа. В нём – его жизнь или смерть.

Вопрос: Является ли ощущение своей низменности по сравнению с Творцом – начальным этапом в ощущении Творца?

Безусловно! Точнее, это не ощущение «своей низменности»: человек, раскрывающий Творца, не обнаруживает себя противоположным Ему. Он обнаруживает, что та природа, которую Творец сотворил в нем, - противоположна Ему. Т.е. творение не относит это на свой счет.

Затем придет и иной расчет: то, что Творец сотворил во мне, я не рассматриваю как противоположное Ему или нет, доброе или злое – ведь это сотворено Им. Но вместе с тем я раскрываю своё отрицание, неприятие этого...

Вопрос: Вы говорите, что единственно возможное у нас духовное действие – соединение с товарищем. Каким образом это можно связать с отношениями между мужем и женой?

Сказано: «Муж и жена – Шхина меж ними». Любая связь между нами, не важно кого с кем, в которую мы не привносим Творца в качестве цели – в конечном итоге разрушится. Иной результат возможен только в том случае, если эта связь – ради цели, более высокой, чем сама эта связь. И эта цель – Творец, находящийся между нами. Мы видим, насколько вырос человеческий эгоизм: сегодня человек уже не может связаться ни с кем, ни в какой форме... И в этом тоже наше осознание зла.

Вопрос: Работа по распространению происходит зачастую наедине с компьютером...

Это не имеет значения! Неважно, чем человек занят. Он может работать за компьютером – но если при этом он связан с некоей системой и через нее он реализует свое стремление – этого достаточно. У нас есть товарищи, находящиеся далеко, работающие в одиночку и имеющие возможность связываться с нами только с помощью электронных средств связи. И я обнаружил, что это действительно не мешает: они понимают и ощущают нас, меня... Они продвигаются ничуть не меньше тех, кто находится здесь. А ведь у них почти нет возможности работать с товарищами...

Я бы сказал так: если тот, кому не представляется иной возможности, делает максимум того, что может, в данных ему условиях – то условия эти не мешают его продвижения. Я это вижу.

Каждому даются его собственные условия, ограничения. И если человек, где бы ни находился, действительно отдаст всего себя этому делу – согласно тому, что предписывают ему законы нашей реальности – то либо его «переместят» в другое место, либо в том месте, где он находится, раскроют ему новые возможности.

Я тоже вначале жил в Реховоте, работал там и учился... И внезапно мне дали такое желание, что я сломал всё, что уже устоялось – сбежал от своего бизнеса и от дома и переехал в Бней-Брак. А до этого момента я не мог и подумать, что поступлю так!

Человеку раскрывают новые условия согласно плану его продвижения. Но изменения не следует искать искусственным образом, еще не реализовав себя в имеющейся ситуации.

Вопрос: Кто такой товарищ? С кем нужно поддерживать связь?

Человек должен объединяться с людьми, которые действительно могут быть мне товарищами в моём пути. Как мы уже говорили: цель определяет всё. И если я вижу, что кого-то из моих товарищей не очень-то волнует эта цель – не так, как она волнует меня, - то я либо должен как-то продвинуть, приблизить их к цели, либо относиться к ним как к «внешнему кругу» товарищей...

И в нашей группе есть те, кто участвуют во всём, обо всём заботятся, всегда готовы помочь – но есть и такие, что просто приходят, занимаются... Скажешь им сделать что-то – они сделают, а нет – так нет... А есть и такие, кто еще в меньшей степени участвует в работе группы.

Человек не виноват в этом. Каждый из нас «прыгает» на ту высоту, на которую его подбрасывают. Ему «впрыскивают» желание, и он – прыгает! Точнее: высший свет нисходит на человека, и согласно силе этого света, человек пробуждается – подобно цветку, тянущемуся к свету. И если кто-то пробуждается меньше, чем я – быть может, его желание получить сильнее моего, и он нуждается в более сильном свете? Просто пока что он не пришел к такой ситуации.

Так может быть я смогу привести его к этому, и потом он будет мне помощником? Ведь его желание получить – гораздо больше! Сейчас мне, возможно, кажется, что он спит на уроке и ничто его не волнует, но, может быть, он спит именно потому, что ему недостаточно того пробуждения, которого достаточно мне? Я пробуждаюсь уже от того, что меня слегка «ущипнули» - а ему нужен сильный удар. И тогда его сила будет огромной!

Я должен принять это в расчет и уже сейчас действовать, исходя из этого. Иными словами, не делать расчет согласно тому, что я вижу в данный момент: ведь коль скоро он находится рядом со мной, и я с ним – в одной группе, то это не просто так. Я должен правильно относится к ситуации и всеми силами тянуть его к себе.

И только если я вижу, что это совершенно не помогает, и, может быть, этот человек даже вредит, тогда я отдаляюсь от него – до такой степени, что, возможно, удаляю его из группы.

Вопрос: Где проходит эта грань? Если я ощущаю, что товарищ эксплуатирует меня, то в каком случае следует отдалиться от человека, а не помогать ему?

Это очень тонкий момент, и я не могу дать универсальный рецепт для любой ситуации. Нужно помнить вот о чем: иногда человек находится на таком подъёме, что кажется, будто всё по плечу и никакие помехи его не волнуют. На него воздействует чуть более сильный, чем обычно, свет, и тогда он готов пожертвовать всем... А затем это ощущение исчезает. И человек падает и начинает задумываться... Всё зависит от интенсивности высшего света. Мы должны осознавать это и делать правильный расчет: что бы ни происходило, человек всегда продвигается!

Если он старается и понимает, и всё время возвращается к правильной оценке ситуации – он продвигается. Таков этот путь: неудача сменяется успехом, и снова – падение, и вновь успех... А успех – не что иное, как возможность увидеть неудачу со стороны. В этом уже заключен успех.

Вопрос: Что такое «осознание зла»? Что такое зло?

Осознание зла – это и есть осознание того, насколько мои свойства противоположны свойствам Творца. Иными словами, после того, как Творец раскрывается в самой малой мере – скажем, на один процент – то в том свете, который Он, раскрываясь, проливает на меня, я обнаруживаю свои свойства. Та пропасть между моими и Его свойствами, которую я тогда ощущаю, – и называется осознанием зла. Поэтому осознание зла может произойти, только если против моей природы стоит природа Творца, и я решаю, что моя природа есть зло.

Вопрос: А как быть с моими обычными плохими качествами?

Как в этом мире ты оцениваешь свои качества? Как ты решаешь, что какое-то твое качество плохое? Сегодня утром я привел такой пример: допустим, человек украл что-то, но был недостаточно быстр, и его поймали. Ему не хватило проворности, значит, для него это качество – зло.

Как ещё, по сравнению, с каким эталоном, ты можешь оценить, какие твои свойства хороши, а какие плохи? Откуда ты знаешь, что такое добро, чтобы определить, что твоё качество – плохо? Так тебя научили в том обществе, где ты находился? Или это тебе диктует твое настроение? Или цели, которые стоят перед тобой в этом мире? На основе чего ты делаешь такую оценку, относительно какого стандарта?

Реплика: Так меня научили...

Тогда обратись к своим родителям, к своим учителям. Но то, что они считают злом – на самом деле не есть зло. Возможно, придёт кто-то другой и скажет, что это добро. Это подобно вору, который говорит, что плохо не то, что он крадёт, а то, что он недостаточно расторопен.

Вопрос: Может ли Малхут действительно измениться и стать подобной Творцу?

Да! В этом вся цель. Но каким образом она получает эту возможность? Только посредством того, что в конечном итоге в Малхут проникают искры отдачи – вследствие разбиения Адама. Мы скоро изучим, каким образом Малхут получает несвойственные ей качества.

Кроме человека, в этом мире нет больше никаких творений, в которых были бы искры отдачи. Поэтому любое другое творение: неживое, растительное, животное – лишено собственной цели. Неживая, растительная, животная природа просто живет и включается в нашу ступень. Благодаря тому, что мы делаем, весь мир поднимается. Если мы исправим самих себя, то изменится весь мир.

Бааль Сулам пишет в начале «Введения в науку Каббала», что вся неживая, растительная и животная природа поднимается или падает вместе с человеком без всякого собственного расчета.

Почему? Потому что именно внутри желаний человека, а не неживой, растительной и животной природы, есть точка, представляющая собой часть Бины. Во время разбиения сосудов часть Бины упала в Малхут. И теперь Малхут на нашей ступени – это наше сердце, т.е. желания к всякого рода вещам, которые мы пока видим перед собой в этом мире. А та точка – это желание к духовному. Это то, что называется «Божественная часть свыше» - частичка, направленная на отдачу. Посредством этой точки я чувствую, что есть такое понятие – отдача.

Несмотря на то, что в моём нынешнем состоянии я пользуюсь этой точкой для отдачи ради получения, т.е. чтобы приобрести что-нибудь дополнительное от всех остальных: дать немного другому и посредством этого заполучить от него что-то – но всё-таки эта точка позволяет понять принцип отдачи.

Развить эту точку можно только посредством света. По сути, тем, что я беру желания от всех, я беру общее желание в виде их частной точки. Мы еще поговорим о том, как всё это связывается вместе...

Вопрос: Что такое «ашпаа» (отдача) в каббале?

В каббале «отдачей» называется свойство Творца. Свойство Творца отдавать, наслаждать, отделено от нас сокращением. Сначала надо совершить сокращение, затем действие, называемое «отдача ради отдачи», и уже потом - «получение ради отдачи».

Что значит, сделать сокращение? Это значит, что, сколько бы у меня ни было желаний и насколько бы мне их ни увеличили, - я «сокращаю» их, то есть я в состоянии не думать об этих желаниях и их наполнении.

Это значит, что человек получает некую силу, позволяющую вообще не думать о себе. Что бы ни случилось, в любых ситуациях. Эта сила даётся свыше. Я ещё раз повторю: это зависит только от раскрытия Творца. Мы не можем себе такого свойства представить. Да и не желаем его – до того, как оно приходит... Но когда оно приходит к человеку, то приходит неожиданно и внезапно, как «выход из Египта», как «переход через Ям-Суф», Конечное море.

Невозможно желать вещь, которую ты предварительно не познал. Первое духовное свойство человек приобретает, когда свыше приходит свет и удерживает человека над его природой. Будто бы поднимает человека. Человек поднимается над своим желанием получать и уже не думает о себе. И тогда, как Ребе пишет в 4-й статье: человек оставляет семью и весь мир и уходит от них... Это происходит именно так.

А ведь это лишь первое исправление, называемое сокращением. Это называется духовным рождением: человек проходит махсом. А после этого он начинает приобретать силы для отдачи, т.е. постепенно отключаться от самого себя и таким образом выходить из пространства получения в пространство отдачи. Человек начинает приподниматься и приобретать сосуды отдачи, келим де-ашпаа – ГЭ (Гальгальта ве-Эйнаим), - келим, позволяющие отдавать ради отдачи. Тем самым человек начинает подъём. А затем он уже приходит к получению ради отдачи...

Все эти вещи кажутся нам нереальными. И это действительно так – до тех пор, пока мы не получим свет свыше, пока не придем к раскрытию Творца. Без раскрытия Творца, без высшего света мы не в состоянии даже приблизиться к тому, чтобы мыслить иначе.

Но не следует думать, что это слишком далеко! Просто мы избегаем действий, которые приблизили бы нас к этому. Не зря сказано, что за три года или за пять лет – за весьма короткий отрезок времени в жизни человека – можно достичь этого. Проблема в том, что мы совершаем много действий, но в них мало толку. Они пусты внутри. Мы не вносим в них достаточно намерения. Не соединяем внутри понятия: я, моя цель, группа, товарищ, моё действие...

Итак, нам понятно, что если не придет высший свет, мы не приподнимемся. Но почему мы поднимемся, если высший свет к нам придёт? Поднимаемся не мы, а лишь та Божественная часть, которая находится в нас – Творец, находящийся в нас. Как это происходит?

Мы говорили, что изначально Малхут находится в темноте. Это состояние Малхут мира Бесконечности после сокращения. Затем мы должны достичь состояния, в котором свойства Творца раскроются против свойств творения. Как же это сделано?

Мы уже говорили о том, что Малхут недостаёт свойств Бины. Кетер – это Творец. Хохма – это то, что Он хочет дать, Его отдача. Бина – это свойство Дающего. Зеир-Анпин – это та «прослойка», посредством которой была сотворена Малхут. И Малхут – это творение.

Творение – это желание получать. Бина – желание отдавать. Нам нужно, чтобы в желание получать проникли искры отдачи. Тогда желание получать, пусть даже поделённое на множество частей, как бы то ни было – будет содержать внутри себя помимо своей собственной природы природу Творца. Творение всегда будет чувствовать, какая между ними разница, и тогда удостоится подняться до уровня Творца.

Почему оно должно сделать это самостоятельно? Мы говорили и об этом: потому что если творение не почувствует, что оно противоположно Творцу, и не ощутит себя самостоятельным и отделённым Него, и не предпочтет желание быть как Творец, - это не будет действием творения. Это будет «робот» Творца. Желание должно быть самостоятельным, чувство должно быть самостоятельным, выбор должен быть самостоятельным, и процесс приближения должен быть самостоятельным.

Верно, что силу мы получаем свыше. Но и выбор, и просьба, и притяжение сил, и затем само действие, - всё это делается самим творением. Как это делается?

Как мы уже изучили, у нас есть Гальгальта, А”Б, СА”Г. СА”Г – это Бина. А”Б – Хохма. Гальгальта – Кетер. От пэ до табура Гальгальты располагаются девять первых сфирот («тет ришонот»). А от табура до окончания («сиюм») – Малхут.

Из мира Бесконечности приходит свет Бесконечности; он проходит через А”Б, через СА”Г, однако в Малхут он не в состоянии войти. Малхут не может быть в состоянии единения свойств со светом. В духовном наше взаимное расположение определяется мерой совпадения, соответствия свойств. Если творение – это желание получать, а Творец – желание отдавать, то один не чувствует другого. Иными словами, кли и свет находятся отдельно друг от друга. И в таком положении кли ощущает только страдания.

Что нужно сделать далее? Как построить такую систему, чтобы была связь между Творцом и творением? На самом деле, творение находится даже не здесь, не в Малхут – оно находится ещё ниже: в «этом мире». Если вы посмотрите в чертежи Бааль Сулама в книге «Илан», то увидите, что там это называется «точкой нашего мира». В этой наинизшей точке и находится творение.

Итак, в самом низу – творение, а наверху – Творец... (Показывает на рис. 9)

А здесь, в малхут Гальгальты, начинается построение системы, связывающей между собой Творца и творение, между которыми пролегает бесконечная дистанция...

Но если я нахожусь здесь внизу, а Творец находится Там наверху, то нужно построить такую систему, которая бы служила связью между мною и Им – чтобы Он открылся мне и дал мне силы, дал мне разум, а я с помощью этого разума и этих сил начал бы работать, но тем не менее остался самостоятельным и мог бы вернуть Ему все – Он бы отдавал мне, а я Ему... Здесь строится такая система. И система эта называется мирами АБЕ”А.

Как это происходит? Мы учили, что самое первое действие в этом процессе – это действие парцуфа СА”Г. Поскольку СА”Г – это Бина, он начинает распространяться вниз, внутрь Малхут. Когда он распространяется внутрь Малхут, он соединяется с ней. Он передает Малхут бхину бет – свойство отдачи и получает от Малхут бхину далет, которая является свойством получения (см. рис. 10). Их соединением (Бины и Малхут) называется то, как они включаются одна в другую, и каждая получает от другой свойство, противоположное своему собственному.

Что из-за этого происходит? Бина проходит через цимцум (сокращение). Она получает внутрь себя свойства Малхут – теперь свойства Бины включают в себя свойства Малхут.

Та часть парцуфа СА”Г, которая распространяется вниз под табур, и которая называется «некудот де-СА”Г» - начинает сокращаться, делать «цимцум». Почему? СА”Г – это желание отдавать...

Мы говорили о четырех стадиях прямого света. Распространение света свыше называется Кетер. Хохма – это сотворение первого кли, желания получить. А Бина – это кли, которое желает отдавать.

Хохма в итоге, в конце своей стадии, желает стать такой, как Кетер. И поэтому она отдает – появляется желание отдавать. А затем Бина, которая желает отдавать, обнаруживает, что не может просто отдавать... Что она может дать? У нее ничего нет. Она сама – сосуд, кли. Поэтому она принимает решение, что для того, чтобы иметь возможность отдавать, она должна получить...

Кому она желает отдавать? – Творцу. Но Творец хочет отдавать ей. Поэтому, если она получит от Творца то, что Он желает ей дать, то с ее стороны это будет отдачей, будет иметь форму отдачи, будет желанием отдавать, действием по отдаче...

Это значит, что в Бине есть две части. Там, где она сама желает отдавать, это ее верхняя часть. А там, где она пробуждает в самой себе желание получить – это вторая ее часть.

Итак, Бина разделяется на две части. Сама она желает только отдавать. Но для того, чтобы реализовать это свое желание отдачи, она чувствует, что обязана получить... И таким образом, образуется вторая часть в ней, которая называется «рош» (голова) Зеир Анпина. А затем строится сам Зеир Анпин.

Зеир Анпин – это уже следствие, производная от Бины. Он получает. Но получает так, что есть в нем и свет хасадим, и свет хохма. Все это приходит из Бины...

А затем идет Малхут – желание получить, которое желает получать для самого себя. Ей не достаточно, ее не удовлетворяет действие Бины. Почему не достаточно? Бина, в сущности, делает то же действие, которое совершает Кетер. Но Малхут желает быть совершенно такой же как Кетер. И не в действии, а по самому своему состоянию. Ее желание: получить положение Кетера, сравняться с ним в этом. Это самостоятельное эгоистическое желание, и поэтому Малхут называется творением (см. Рис. 11)..

Что происходит далее... Мы видим, что, во-первых, Малхут может получить свойства отдачи именно от Бины. И во-вторых, что в Бине есть две части: та часть Бины, которая желает отдавать, и та ее часть, которая желает получать. Поэтому благодаря тому, что в Бине есть часть, желающая получать, – возможна связь между Малхут и Биной. Тем, что Малхут передает свое желание Бине, она добавляет Бине желание. Если Бина, СА”Г – это всего бет де-авиют, то Малхут добавляет к этому далет де-авиют.

И тогда получается, что масах в Бине – он всего на авиют бет, а она становится эгоистичной на уровне авиюта далет. И поэтому в ней происходит сокращение, цимцум.

Что означает, что она делает цимцум? Она чувствует, что только в своей верхней части, в ГА”Р де-Бина – там, где есть желание отдавать, в той части, которая называется Гальгальта ве-Эйнаим – там не происходит сокращения. А вторая ее часть, в которой есть бхина далет, та часть Бины, которая получила добавочное желание, желание получить, и потому делает на себя сокращение – c этой частью уже не все в порядке, и поэтому она не может получить свет. По условиям цимцума алеф, ни в какое желание получить никогда не сможет войти свет. И те же правила цимцума алеф действуют на часть, называемую ЗА”Т де-Бина (7 нижних сфирот Бины).

(На рис. 13 сверху вниз: ГА”Р де-Бина, «рош де-Зеир Анпин» = ЗА”Т де-Бина.)

И поэтому эта часть Бины опустошается от света. Здесь теперь властвует Малхут. (На рис. 13: ЗА”Т де-Бина – желание получить). Получается, что в верхней части – Бина, а в нижней части – она становится Малхут. В одном кли есть теперь две части: Бина и Малхут, Творец и творение, свойства Творца и свойства творения противоположные друг другу и находящиеся вместе.

Но хотя они и находятся вместе, они, тем не менее, изолированы друг от друга – то, что их разделяет, называется «парса» (см. Рис. 13). Нижняя часть изолирована от верхней. Верхняя часть Бины может находиться в отдаче до такой степени, что свыше приходит свет и наполняет все эти келим. Но свет может дойти только до парсы. Только там, где находятся келим де-ашпаа, дающие келим. А от парсы и ниже – всё пусто, темнота... Но это сочетается в одном и том же кли. Просто в нем есть две части, отсеченные одна от другой.

Тот парцуф, та часть желания получать, включенная в Бину, в которой всё это происходит, называется парцуфом Некудот де-САГ. Действие по поднятию Малхут в Бину, то есть получение ею власти над всеми желаниями, которые есть от Малхут до Бины – это действие называется «цимцум бет» (второе сокращение).

Но как бы то ни было, мы еще ничего этим не достигаем. Конечно, это особое достижение в развитии кли: теперь в одном месте есть, как желание отдавать, так и желание получать. Сначала желание отдавать и желание получать находились в разных местах – между ними была бесконечная дистанция. Сейчас получается, что бесконечной дистанции нет, а пролегает между ними поистине бесконечное разделение, проходит срез, разлом...

Но они находятся как бы вместе, в одном творении. Свойства Творца спустились вниз к свойствам творения, а части свойств творения поднялись вверх к свойствам Творца – Малхут поднялась в Бину и правит там. Поэтому это место опустошается...

То, чего мы должны теперь достичь, следующее состояние, к которому мы должны прийти – это смешение свойств Творца и свойств творения так, чтобы в каждом своем желании, в каждом свойстве я вместе со своим свойством ощущал также то, как это чувствует Творец. Я думаю о Нем – и чувствую, как думает Творец... Я хочу чего-то – и ощущаю, что Он думает по этому поводу. Есть у меня какое-то внутреннее определение чего-то, но кроме своего собственного представления, есть также Его мнение... Кроме своего собственного желания, я чувствую Его желание, то, как Он относится к этому...

Неплохо было бы, если бы мы это смогли почувствовать?..

То, что мы учим сейчас, происходит как бы «до нас», до того, как мы «родились». Еще до того, как мы были созданы, строилась таким образом вся система. И как следствие этого в нас подготовлена возможность ощутить рядом с каждым своим свойством – свойство Творца. Как это было сделано? Очень просто...

Я не знаю, насколько подробно я могу углубляться в детали, в парцуфим...

Вся эта система затем развивается таким образом, что тот же самый парцуф СА”Г, чувствующий происходящее у него внутри, рождает новое состояние. И всё то, что он получил внутрь себя, входит в это новое состояние как исходные данные – информация для последующего развития. Из рош де-СА”Г (из головы СА”Га) рождается следующее состояние.

Рош де-СА”Г делает расчет по всем данным, которые есть у него, и рождает внизу парцуф, в котором свойства Творца и свойства творения находятся вместе. Но, тем не менее, они могут находиться вместе только в верхней части парцуфа, там где правит Бина. И эта часть называется миром Ацилут.

Если рассматривать весь этот процесс подробно и не спеша, то нужно сначала рассмотреть мир Некудим. В мире Некудим есть разделение на рош, пе, гуф. СА”Г рождает парцуф. Этот парцуф просто так называется «мир» - мир Некудим. Но на самом деле это не мир, а просто обычный парцуф, как все остальные.

Что есть в этом парцуфе? Та часть, которая думает и принимает решения, что сделать. Эта часть называется рош, голова. И та часть, которая выполняет, воплощает эти решения – гуф, тело.

Существует особое действие, производимое свыше. Свыше приходит свет, и этот парцуф начинает ощущать, что может получить этот свет не только до парсы, как это было раньше, а также и ниже парсы. Как получается, что этот парцуф так ошибается? Свыше приходит более сильный свет, и тогда парцуфу кажется, что даже бхина далет тоже может очиститься, освятиться и стать отдающей, словно бхина бет. И этот парцуф начинает получать...

Он получает в ту часть, в которую ему можно получить: в рош и в гуф парцуфа в его малом состоянии – что называется, в «катнуте». А затем свет продолжает распространяться вниз под парсу, в ту часть, которая переводит парцуф в большое состояние, так называемый «гадлут». Парцуф начинает задействовать свои получающие келим, желание получить.

И когда этот парцуф начинает получать свет во все свои келим: и в келим Бины, что абсолютно нормально, и в келим, принадлежащие Малхут – то поскольку все эти келим были соединены в один единый парцуф, он весь разбивается... И получается, что свойства Бины и свойства Малхут связываются, смешиваются вместе и включаются одно в другое. Это действие называется «швира» (разбиение).

Что было до разбиения? Было кли, душа, творение – еще не законченное творение, а в процессе своего развития, так что в одной его части уже были свойства Творца, а в другой – свойства творения. И теперь силой объединили, соединили эти две части вместе, взорвали между ними экран, который их отделял друг от друга, и за счет этого взрыва свойства Творца и свойства творения вошли друг в друга до такой степени, что каждое свойство Творца включилось в каждое свойство творения и наоборот. И это включение, и смешение свойств называется «швират а-келим», разбиение келим.

С помощью этого действия достигается такое состояние, когда творение остается творением, удаленным от Творца, не имеющим возможности произвести никакое хорошее действие, оно все находится внутри пустого желания получить – но внутри него есть свойства Творца. И эти свойства Творца, которые уже находятся внутри творения, остаются с ним навсегда, потому что если происходит какое-то действие в духовном, то оно остается навечно... Поэтому, начиная с этого события и далее, в творении всегда будут включены свойства Творца.

Если в творении есть свойства Творца, то нужно только подумать над тем, как их использовать так, чтобы всё то огромное, бесконечное желание получить, которое есть в творении, получило постепенно исправление и даже это желание получить стало подобным Бине. Это то, что мы должны сделать, находясь здесь, в этом мире...

После этого создается система миров, называемая мир Ацилут и миры БЕ”А (Брия, Ецира, Асия) – та система, с помощью которой мы исправляем себя. Но состояние разбиения, когда смешиваются вместе желание отдавать Творца и желание получить творения – это в общем-то и есть наше состoяние в этом мире. Ни один из нас не может сказать, что не приготовлена и не заложена в нем возможность для исправления. Всё зависит только от света, который придет и исправит нас. Света, который даст мне силу и позволит увидеть, где желание Творца, а где желание творения, как можно очистить их, отбелить и что можно с ними затем сделать... Это, в сущности, подготовка условий, необходимых для нашей работы.

Далее мы будем изучать все, что касается мира Ацилут и всего того, что должно быть между нами, рождающимися в этом мире, и Творцом – всю эту систему, созданную после разбиения келим... То, что мы учили до сих пор, это процесс разбиения Бины и Малхут и внесения их свойств друг в друга. Затем мы будем изучать, как с этими разбитыми келим можно сделать такое исправление, чтобы подняться до уровня Творца. Всё, что идет далее – уже относится к системе исправления. Мы поговорим о ней на следующем занятии.

Вопрос: Что такое духовное рождение?

Духовное рождение относится уже к процессу исправления. Мы сегодня не говорили об исправлениях. Мы изучали систему, будто бы ломающую, портящую. То, как Бина испортила себя до состояния Малхут и силой вошла внутрь нее. Как Творец силой входит внутрь творения. Как Он вносит внутрь творения свои свойства.

Духовным же рождением называется состояние, когда мы, уже включая внутри себя и свойства Творца, и свойства творения, в первый раз, в каком-то из этих желаний выбираем и предпочитаем свойство Творца свойству творения. Ставим Бину чуть выше Малхут. Это называется духовным рождением. И затем уже начинаем думать и чувствовать подобно Творцу, согласно Его мыслям...

Здесь, в нашем мире, как следствие из всех духовных действий, существуют действия материальные. Поэтому духовное рождение подобно рождению материальному. Человек точно так же ощущает, что находится в каком-то тесном, узком месте. Что он должен пройти через особый коридор... Должен почувствовать, что попал в беду... Высший парцуф давит на него и выталкивает его. В Талмуде Эсер Сфирот есть подробное описание этого духовного процесса на многих и многих страницах текста...

Духовное рождение – это первый раз, когда человек получает экран, который помогает ему думать так, как размышляет Творец, а не творение. И через это он уже ощущает вечность, духовное, совершенное... Ощущает определенный отрыв от своего тела, от своего желания получить. Он уже чувствует связь с другими душами, поднимается выше жизни и смерти. Переходит на «другую сторону» мироздания.

Вопрос: Это происходит внезапно или постепенно?

Это всё постепенный процесс – и до махсома, и после него. Любой человек, где бы он ни жил, и чем бы ни занимался, постепенно и непрерывно развивается в направлении конечного исправления. Только сам переход махсома происходит внезапно, потому что это уже не зависит от человека... То, что зависит от нас в нашем исправлении – это всегда происходит постепенно. А то, что делают с нами свыше, происходит сразу, в один приём.

Мы должны накопить все условия, необходимые для перехода махсома, но сам переход – это уже... Как это было в Египте. Есть 7 хороших, «сытых» лет. Потом 7 плохих, «голодных» лет. Затем казни египетские над фараоном. Потом бегство посреди ночи... Неизвестно куда... Прыгают в Ям Суф – в «Конечное» море. И только потом выходят в землю Израиля, которая тоже сначала представляется человеку пустыней... Таков этот процесс.

Вопрос: И человек знает, что проходит это?..

Выход из Египта происходит в темноте, в неизвестности – что называется, посреди ночи. Что значит, знает человек или не знает... Все действия, которые человек совершает до этого момента, он делает для того, чтобы выйти из Египта... Все действия, которые он совершает после этого, он желает уже для того, чтобы продвинуться по ту сторону от махсома, за «Конечным морем». Но само бегство из Египта и переход Конечного моря – не подвластны человеку. Наша работа заключается в том, чтобы собрать все необходимые данные для этого, все наши внутренние условия для того, чтобы пройти через махсом…

Вопрос: Мы изучали взаимоотношения Бины и Малхут. Но где здесь место Зеир Анпина и в чем заключается его роль?

Собственно Зеир Анпин – это парцуф, который является миром Некудим. А до него всё ещё находятся соединяющиеся Бина и Малхут. Некудот де-СА”Г – это чистая Бина, НЕХ”И де-Гальгальта представляют собой чисто Малхут. Два этих парцуфа соединяются: один – как представитель Творца, другой – как представитель творения. Мир Некудим, где произошло разбиение сосудов (швират а-келим), и есть Зеир Анпин, в котором действительно соединяются Малхут и Бина.

Зеир Анпин имеет авиют алеф, и в результате совершающегося в нем соединения происходит разбиение, достигающее уровня хохма – разбиение всего желания получить (Зеир Анпин стоит напротив хохма, в «большом состоянии» - «гадлут» он как хохма).

Вопрос: Бина получает, чтобы отдавать. Почему, получая не ради себя, она должна сокращаться?

Бина получает не ради себя – это верно. Почему она обязана сокращаться? Потому что её желание получить равно по высоте бхине бет (второй стадии), а не бхине далет (четвёртой стадии).

Вопрос: Значит возможность Бины отдавать – ограничена?

Свойство стадии Бина отдавать – ограничено. Ведь это СА”Г. Я не хочу сильно углубляться в это. Если я начну вдаваться в детали, получится слишком механическое объяснение. Я пытаюсь в своих пояснениях лавировать между ощущениями и чертежами.

Позже вы станете жить этим, каждый чертёж будет выражать для вас некое внутреннее ощущение, он станет для вас живым. Посмотрев на один чертёж, можно расплакаться, на другой – рассмеяться. Я говорю серьёзно. Это так и есть, поскольку чертёж начинает вводить тебя в определённое состояние, как слова, как музыка, как любая вещь, воздействующая на чувства. Мы ещё придём к этому.

Итак, я не вдаюсь в подробности того, как в точности произошло разбиение. Здесь существует много внутренних систем: парцуф ИШСУ”Т, рош алеф де-Некудим, парцуф сеарот («волосы» на СА”Ге)... Я не хочу входить в это. Сожалею, но эти детали выходят за рамки данного курса.

Я пытаюсь всевозможными способами донести идею сотворения и то, как всё это можно связать от начала и до конца, затрагивая только глобальные вопросы: Кетер – малхут, Творец – творение, как и зачем они связываются, для чего произошло разбиение, почему мы страдаем, в результате чего взбираемся по ступеням и т. д. Тo еcть, я хочу вообще объяснить эту картину, не вдаваясь в подробности, как всё произошло. Это море деталей, и по правде говоря, пока человек не достиг духовного, он практически не в состоянии что-то понять.

Нам необходимо уяснить: вся учёба, всё, что мы изучаем, включает очень много материала, огромное множество деталей; и есть такие, кто знает не меньше моих учеников, но я не думаю, что им это что-то даёт. Это называется, что их знания превышают действия. Мы учимся для того, чтобы во время учёбы к нам пришёл свет и улучшил, исправил нас, а не для того, чтобы обсудить все подробности. Такое обсуждение ни к чему не приводит, потому что есть тысячи выяснений, уточнений всевозможных частностей: миры, парцуфим и т. п., о которых нам не рассказывают ни в одной книге.

На самом деле, нам этого и не нужно. Всё написанное для нас каббалистами необходимо лишь для того, чтобы пробудить на нас окружающий свет (ор макиф). Если я хочу во время учёбы вызвать на себя окружающий свет, то, открывая книги, написанные для нас каббалистами, читаю именно то, что мне для этого необходимо. Однако нет смысла читать эти книги, чтобы стать умником, понимающим всю систему мироздания. Разумом эту систему не охватить.

Всё, что описали каббалисты в своих книгах – это, вероятно, всего лишь один процент от того, что действительно существует. А если бы нам ничего не рассказывали, мы даже вообразить себе не могли бы, что такое может быть. О любой детали, которую ты обнаруживаешь на каждой из страниц читаемой тобой книги, ты заранее не можешь знать ничего, не можешь предугадать то, что происходит на самом деле. Только проучившись, некоторое время, ты начинаешь открывать для себя, что всё это правильно, логично, рационально. То же самое можно сказать о всех частях изучаемой нами системы.

Если начать разбирать ТЭС (Учение о десяти сфирот), можно в дополнение к этому труду написать ещё тысячи книг, и там на каждой странице найдётся что-то новое. Поэтому нет надобности в том, чтобы детализировать весь процесс, нам этого не дано и не нужно. Я бы сказал, что и здесь в ТЭС Бааль Сулам написал более, чем достаточно. Скажу почему: потому что люди думают, будто вся мудрость находится здесь, и, изучив всё написанное, они сумеют что-то постичь. Но, просто изучив книги, невозможно ничего достичь.

Вопрос: Есть ли различие в духовном пути мужчины и женщины?

Как правило, такой вопрос задают женщины. Это провокация?! (Смех в зале.) Исправление у каждого, конечно же, своё, свои собственные проблемы, свои внутренние свойства, у каждого свой тип души. Сказано: «Нет никого похожего на своего товарища» – и это действительно так. В частности, мы разделены по половому признаку, пол и в самом деле определяет вид исправления, но только в этом мире. Для тех, кто поднялся над махсомом, вопрос пола, можно сказать, практически исчезает. Остаются всё-таки некоторые незначительные различия в продвижении мужчины и женщины, но они абсолютно несравнимы с теми, что до махсома.

До махсома мужчина и женщина – два разных мира. Что значит два мира? Наши животные свойства, только лишь животные, на самом деле очень разные: и мысли, и взгляд на жизнь, и восприятие – буквально всё. Когда-нибудь наука это изучит, ведь различие между нами заключается всего-навсего в животной части, в психологии.

Но за махсомом, когда человек приобретает экран (масах) на своё желание получить, можно сказать, нет почти никакой разницы, никакого отличия между мужчинами и женщинами. Исправления те же, духовные действия те же, за махсомом женщина тоже накладывает тфилин в духовном смысле этого слова и т. п. Таким образом, в духовном нет никакого различия в действиях мужчины и женщины, но имеется всё-таки своего рода особое соответствие тому, что в Адам а-Ришон («Первом Человеке») есть, если так можно выразиться, женская и мужская части. Но в любом случае всё находится внутри одной души.

Различия эти настолько неуловимы, что для нас пока легче считать, будто их нет вовсе. Все различия существуют до махсома, и они очень большие. Это выражается в работе, в приложенных усилиях – во всём. Я бы сказал, в судьбе. Есть женщины с таким желанием!.. Если бы мужчины имели такие желания, как у женщин, а женщины обладали возможностями мужчин – хорошо было бы. Почему так – мы будем изучать позже. Я всегда эти вопросы оставляю открытыми не для того, чтобы оставить что-то «на десерт», а потому что у меня всё ещё нет возможности объяснить это – необходима готовность масс.

Вопрос: Может ли женщина дойти до махсома?

Нет никакого препятствия для женщины, чтобы дойти до махсома и дальше.

Вопрос: Путь женщины отличен от мужского?

Нет, путь женщины ничем не отличается. До махсома она также должна совершать точно те же духовные действия, что и мужчина, если хочет достичь духовного. Ведь духовные действия одинаковы. Я говорю о том, что в рамках этого мира психология, восприятие, животные желания мужчин и женщин до махсома очень сильно разнятся. Но действия, направленные на то, чтобы достичь махсома, и затем действия, совершаемые во имя достижения слияния с Творцом, ничем не отличаются, ведь это то же желание получить.

Вопрос прост, и он заключается в следующем: есть ли в женском желании получить также Бoжественная часть свыше, благодаря которой женщина сможет исправить себя и достичь слияния с Творцом? – Да. Используя те же методы, что и мужчина? – Используя те же действия, однако, преодолевая другие помехи. Как у мужчины, так и у женщины существуют проблемы, связанные с единением с товарищами, но у женщины эти проблемы иного рода.

Но в итоге, если мы действительно втягиваемся в настоящую работу в группе, задумываясь над тем, как соединиться с товарищем, что посредством этого я хочу достичь, как мы должны воздействовать друг на друга – то здесь существует одна методика, как для мужчин, так и для женщин, и нет между ними никакой разницы. Начните читать и вы увидите, как вопрос пола сам собой отпадает. Но если хоть немного отклониться от правильной линии, направленной на единение душ, на их слияние с Творцом, на Бoжественное присутствие среди нас, тогда проявляется вся наша животная природа, и пределов этому нет.

Вопрос: Многие внешние группы смешанные...

В том, что внешние группы смешанные, существует большая проблема, поскольку мы всё-таки находимся в нашем животном теле и знаем, что чем дальше продвигаемся, тем больше и сильнее становится наше желание получить. Я ощущал это на себе, то же самое вижу по своим ученикам. Также и Ребе, будучи очень открытым со мной, рассказывал мне о своих прошлых ощущениях. Это природа, ничего не поделаешь, и к этому надо относиться объективно: таковы мы...

Но когда мужчины и женщины находятся месте, это может привести к всякого рода отношениям – не то, чтобы плохим; я смотрю на это просто как на животные проявления, нет тут ничего плохого и ничего хорошего, однако такие отношения препятствуют правильному продвижению. Я только это имею в виду и не думаю о том, что такие отношения якобы считаются неприличными в обществе, и кто что скажет... Нет, это меня не интересует.

Дело в том, что отношения между мужчиной и женщиной, построенные на животных чувствах, предотвращают правильное продвижение, человек теряет ориентир и прекращает думать о цели. Сидит рядом женщина, и я невольно начинаю заглядываться на неё, оценивать, думать. Вдруг во мне начинают бродить такие мысли!.. – я уже не здесь, и вообще неизвестно где нахожусь. Такова наша природа, и ничего с этим не поделаешь. Именно эта животная часть, что в нас, всё время нарастает.

Даже, когда мы поднимаемся от животных желаний к желаниям к деньгам, почестям и власти, а затем и к знаниям, то наша животная часть также возвышается, и вопрос пола нарастает всё больше и больше. Я говорю серьёзно.

Поэтому мы должны накладывать на себя всевозможные рамки, чтобы это не мешало нашему продвижению. Мне абсолютно всё равно, если для общения с противоположным полом, будет отведено какое-то время, отрежем эту часть и всё. Но если такие отношения мешают учёбе, в то время, когда говорят о духовном – жаль занимать время. Действительно есть смешанные группы, и это может быть большой помехой. На месте мужчины, который почувствовал, что ему это мешает, и что он не в состоянии учиться в такой группе, поскольку не перестаёт заглядываться на женщин во время учёбы, я бы поехал бы искать другую группу или прибыл сюда.

Когда собираются формировать группу, заявляя: «Сейчас мы будем объединяться как товарищи в единую группу, начнём доставлять друг другу удовольствия...» – знаете, это довольно опасно (смех в зале). Жаль времени, его у нас не так много и для того, чтобы выполнять какую-то духовную работу. Если у вас есть какие-то связи, встречи в любое другое время – меня это не касается. Но во время урока, когда все мысли должны сосредоточиться на цели занятия... Что у вас есть, помимо этих занятий, ведь вы встречаетесь один-два раза в неделю?!

Поэтому я рекомендую, если приступают к работе в группе (хотя бы к работе, а не к учёбе – с этим можно справиться), не смешиваться. Во время учёбы мужчины и женщины сидят отдельно, возможно в данном случае присутствие представителей противоположного пола всё же несколько мешает – но ничего не поделаешь, у нас нет выбора. Но когда начинают соединяться друг с другом ради настоящего единения во имя Цели, нельзя перемешиваться мужчинам и женщинам, это может привести к нарушениям. Поймите меня, я разбираюсь в природе человека, я тоже человек, однако такие вещи не должны занимать время, выделенное для нашей духовной работы.

Вопрос: Продвигаясь к духовному, человек должен пребывать в радости. Почему же его продвижение сопровождается страданиями?

Мы устремляемся к махсому, желая перейти его. Почему же наш путь не радостен, а полон страданий? Прежде всего, читая в «Пасхальной агаде» об исходе из Египта, я что-то не замечал, чтобы евреи пребывали в радости. «И стенали сыны Израиля от работы»… Семь последних лет были для них годами тяжких бедствий. Сколько они ни строят – всё больше и больше мучаются, всё их прекрасное строительство, к которому они так стремились, возвращается им отрицательной форме.

Желая достичь духовного, они вдруг обнаруживают, насколько далеки от него. Да к тому же встает Паро (Фараон) – всё их желание получать – и доставляет им массу бед, избежать которых они не в состоянии.

Убежать от желания получить невозможно – это от природы. Справиться с ним тоже нет никакой возможности – оно становится настолько большим, что начинает управлять мной, переступает через мою голову, через моё якобы понимание того, как всё должно происходить. Это состояние, когда человек видит, что он просто не владеет собой, я бы сказал, очень опасное, и оно ещё ждёт нас впереди.

Пребывать со всем этим в радости можно лишь тогда, когда имеются товарищи, вместе с которыми находишься в состоянии динамического равновесия: один делает скачок вверх, другой падает вниз, потому, как не все одновременно пребывают в падении или подъёме. Уже и свыше начинают относиться к группе таким же образом: опускают тебя за счёт того, что вместе с тем кого-то поднимают, и если вы связаны друг с другом, то оказываетесь в выигрыше.

Когда, находясь в состоянии падения, я с кем-то соединяюсь, вернее он присоединяет меня к себе, потому как я не способен ничего сделать – я посредством этого заполучаю от него келим. И тогда я присоединяю в себе Бину к Малхут в более продуктивной, более интенсивной форме. Используя келим де-ашпаа (дающие сосуды) своего товарища – когда он, допустим, находится в подъёме, а я в падении – я соединяю вместе его и свои келим. Нет другой возможности сделать это, кроме как в соединении с товарищем.

Таким образом, достичь состояния, когда постоянно пребываешь в процессе созидания, работая продуктивно, плодотворно – можно только лишь, если есть несколько хороших товарищей, с которыми ты осознанно выполняешь эту работу. А иначе дорога будет очень тяжёлой, усыпанной страданиями. В любом случае, занятия Каббалой сокращают путь, но...

Я до сих пор, к своему величайшему сожалению, не могу привести пример какого-нибудь уже существующего состояния единения между товарищами у нас или в какой-то из внешних групп, когда действительно можно было бы ставить их в пример, показывая, как надо работать, и что этим выигрывают. Однако поймите, в чём выигрыш от такого соединения: два конца, о которых мы здесь говорили, соединяют вместе. Тяжело даже представить себе, какой от этого выигрыш!

Я не говорю, что группа, которая приходит, чтобы слушать, не может быть смешанной. Сейчас сидят мужчины и женщины, и я не вижу по мужчинам, чтобы женщины им столь уж мешали. Конечно, они всегда мешают... Мы – мужчины как-то с этим справляемся... (Смех в зале) Не страшно... Поскольку я обращаю на себя внимание, а они (женщины) смотрят на меня, то я улавливаю эти моменты... Но такое не всегда происходит, в частности в группах, где люди ощущают себя не как на лекции, а в более домашней обстановке...

Итак, если приходят учиться, слушать, записывать данные, всевозможные идеи – всё, что передаёт преподаватель, с этим нет проблем. Но там, где встаёт вопрос о внутренней работе человека над объединением с товарищами, нельзя чтобы примешивались различные иные расчёты на уровне этого мира. Здесь должно происходить соединение только над махсомом – это духовное соединение. А мы, связываясь между собой, хотим или не хотим, начинаем втягивать свои природные качества и этим мешаем духовному единению.

Зачем мне вносить такие помехи, если я хочу продвигаться?! Давайте, разделим помехи и продвижение, расставив их в разные стороны – это всё, о чём я говорю. Более я ничего не предлагаю делать и ни во что не вмешиваюсь. Я только говорю: жаль портить те немногие имеющиеся у нас часы, которые мы можем посвятить духовному – чтобы помехи от того, что рядом со мной сидит женщина, мешали мне думать о духовном. Просто жаль времени!

Разум мужчины и женщины, желания мужчины и женщины – это два разных мира. В духовном же продвижении между ними нет никакой разницы. Делайте работу, описанную Бааль Суламом равно как для мужчин, так и для женщин. Общаясь со своей подругой, ты совершаешь ту же внутреннюю работу. Знаешь, сними со всех не одежду, а тела, чтобы осталась только душа. У души нет пола, скажем так. Всё оставшееся от пола – это практически ничто. Начни именно так относиться к человеку.

В соединении твоей души с душой кого-либо другого человека нет никакого разделения по половым признакам, методика одинаковая для тебя и для меня. Главное, чтобы нам не мешали проблемы этого мира, поэтому мы их отбрасываем. Давайте уже сейчас скинем наши тела – для этого и нужно разделение, в этом весь его смысл. Все наши страдания преследуют ту же цель.

Вопрос: Мы учили, что у мужчин и женщин разные духовные корни.

Да, наши корни различны. Есть такое понятие: «ке-негдо» (напротив), мужчины по отношению к Зеир Анпину, женщины по отношению к Малхут. Далее мы будем об этом говорить.

Мы не можем определить, кто в группе находится наверху, кто внизу, потому что это не соответствует нашему пониманию. Лучше всего выбрать несколько человек и работать с ними. Если группа большая, скажем 50 человек, то я не в состоянии контактировать со всеми, и нет у меня возможности поместить всех в мое поле зрения, поле ощущения. Поэтому мне необходимо выбрать для себя пять-шесть человек, которых я смогу считать своей группой.

Если у мамы много детей, она тоже путает их и о ком-то из них забывает. Такое случается. Поэтому необходимо иметь несколько товарищей, о которых я могу заботиться, считая их своими, постоянно думая о них, и чтобы они, как говорится, не выходили у меня из головы. Сколько товарищей выбрать, это зависит от человека. Есть такие, кто не в состоянии общаться более чем с двумя-тремя людьми. И есть такие, кто может поддерживать связь и с 20-ю. Но если ты выбрал себе подгруппу, то постарайся выполнить работу.

В следующий раз мы продолжим. Надеюсь, мы всё-таки вернёмся в рамки программы.

Всем спасибо!

Очень рекомендую видеокассеты. В них передана информация в наилучшей, наиболее приближённой к изучаемому материалу форме. Хорошо, если в каждой группе будет библиотека, чтобы каждый смог посмотреть фильм.

Курс "Введение в науку каббала" 2002-2004, лекция №6