Разница между истинной и ложной милостью
Сказано: «И призвал он [Яаков] своего сына Йосефа … и содеял мне милость истинную».
Комментаторы спрашивают, почему он призвал именно Йосефа и сказал ему: «И содеял мне милость истинную»? По поводу «милости истинной» объясняет Раши: «Милость, которую оказывают умершим, – это милость истинная, потому что [в этом случае] человек не рассчитывает на вознаграждение». А слова «А я дал тебе долю одну сверх [того, что] братьям твоим» Раши объяснил: «поскольку ты берешься заниматься моим погребением».
И слова Раши противоречат сказанному здесь. Что он дает ему «долю одну сверх [того, что] братьям твоим» Раши объясняет – поскольку он хлопочет о моем погребении. В таком случае, это не «истинная милость». Ведь он [Яаков] платит ему за его труды тем, что дает ему одну долю сверх братьев твоих. А по поводу истинной милости Раши объясняет, что он не дает ему ничего за его труды по доставке его в страну Израиля, говоря, что «милость, которую оказывают умершим, – это … когда человек не рассчитывает на вознаграждение».
Наши мудрецы объясняют стих: «И послали к Йосефу сказать: Твой отец заповедал перед смертью своей», – «исказили истину ради мира, ведь Яаков такого не заповедал, так как ни в чем не подозревал Йосефа». Хотя объяснение мудрецов и решает проблему, что мы не находим, чтобы Яаков «заповедовал перед смертью своей сказать, говоря», намек на это все же можно привести. То есть намеком он все же заповедал ему перед смертью своей. Однако в явном виде он не сказал ему, такого не было.
И чтобы понять вышесказанное, нужно вначале повторить то, о чем мы уже говорили много раз, то есть в чем состоит цель творения. И мы учили, что она заключается в том, чтобы «насладить Свои творения». Однако, чтобы не было «хлеба стыда», было установлено такое, благодаря чему в момент получения блага и наслаждения стыд отменяется. И это называется «построить намерение ради отдачи» во время получения наслаждения.
И тогда, поскольку намерение получающего – не ради собственной выгоды, а всё, что он получает, этим он желает насладить Творца, поскольку таково было желание Его, ведь Он желает творить добро, и от этого уходит стыд, и потому выходили света из келим, когда у них терялось намерение ради отдачи, что называется в высших парцуфах «очищением экрана», и из-за этого у них исчезал отраженный свет.
А отраженный свет означает, что нижний желает вернуть наслаждение высшему. Что означает, что как высший свет приходит к нижнему чтобы «нести добро Своим творениям», так же и нижний теперь возвращает наслаждение высшему. То есть нижний желает насладить высшего тем, что принимает высшее благо.
И кроме этого по этой же причине родились клипот, свойство которых – желание получать только для себя. И добро, и зло, которые мы ощущаем в этом нашем мире, тоже происходят от той же причины. И все неиправленности и исправления вращаются только вокруг этой точки, называемой «желание получать наслаждение».
Но если бы получающее кли осталось бы таким, как оно родилось, то есть в получении ради получения, это привело бы к стыду – из-за различия по форме. Поэтому существует исправление, называемое «ради отдачи». И в этом, то есть в изменении желания получать на «ради отдачи», и состоит вся работа нижних. А в высших мирах это называется исторжением светов или распространением светов.
Иначе говоря, свойство «ради отдачи» является движущей силой всех миров. То есть если у нижнего есть сила отдачи, он получает высшее благо. И более того, мера величины блага, которую получает нижний, зависит от меры отдачи, которую нижний способен выдавать.
И мы уже говорили, что в этом желании получать, которое только и называется «новым творением», и также – сосудом, в который передается высшее благо, от которого достается и нижним творениям, в их желании получать следует различать 4 стадии:
1. Это весь мир, ведомый своими устремлениями, состоящими в получении удовольствия и наслаждения, поскольку эти люди желают насладить самих себя;
2. Те, кто на самом деле доставляют удовольствие и наслаждение другим; однако и тут следует различать два вида:
а) Если они дают удовольствие и наслаждение другим и получают за это деньги, это не называется, что они дают другим. Но это называется «обмен», когда каждый меняет то, что у него есть, а другой дает ему за это то, что есть у него.
Пример этого, человек, у которого есть ресторан или гостиница, и он предоставляет людям ночлег, или еду и питье. Никто не скажет, что этот человек занимается отдачей. И причина этого в том, что за свою работу он получает деньги. И, кроме того, он отмеряет цену, сколько денег взять за то, что он дает ему.
Или назовем в качестве примера официантов, которые обслуживают гостей. И хотя они не получают от гостей никакого вознаграждения, в любом случае, никто не скажет, что официанты – люди, занимающиеся отдачей. И это потому что хозяин гостиницы платит им деньги за то, что они обслуживают гостей.
б) Когда занимаются отдачей, как сказано выше, то есть дают людям еду и питье, и место для ночлега, но без денежного вознаграждения. Он только знает, что тем, что старается предоставлять другим свои услуги, он покупает себе доброе имя. И пусть весь город знает, что он – человек, заслуживающий всеобщего уважения, потому что он тратит свои силы и деньги на благо общества. Такой человек уже получает имя благодетеля, благотворителя, хлебосола и т.п. И хотя он и делает это ради уважения, никто не скажет, что совершаемые им поступки – все ради себя, то есть из-за того что он жаждет уважения.
И так принято в мире. Если человек так себя ведет, то есть делает добрые дела ради общества, это называется, что он работает для общества не ради получения вознаграждения. И, действительно, все уважают его за праведность и искренность.
А в духовной работе это свойство называется, что он отдает ради получения. Иначе говоря, первой стадией называется «получение ради получения». Тогда как этот вид, когда человек не желает денег за свою работу, называется «отдающий, однако ради получения». И это называется «ло лишма». Что означает, что действие [направлено] на отдачу, то есть он тратит свои силы и средства ради святости, однако желает вознаграждения. Поэтому это называется «отдающий ради получения». И это называется второй стадией.
Третья стадия называется, что он не хочет никакого вознаграждения за прикладываемые им усилия – ни в силах, ни в средствах. То есть в отношении ближнего он работает в скромности, а в отношении Творца, он говорит Ему: «Я приношу Тебе огромную благодарность за то, что Ты дал мне желание и стремление сделать что-то, наслаждающее Тебя. И это всё мое вознаграждение в жизни – что я удостоился служить Тебе. И я прошу, чтобы Ты дал мне вознаграждение тем, что дашь мне еще желание и стремление, чтобы у меня не было никаких посторонних мыслей о том, чтобы сделать что-либо ради себя. А всё мое желание и стремление будет только лишь работать ради небес. И я думаю, что нет ничего важнее в мире, чего человек может надеяться удостоиться в своей жизни, чтобы быть счастливым в [этом] мире. Ведь весь мир трудится ради богатства, и все хотят достичь этого. Однако они не знают, что такое счастье! Однако все равны в том, что хотят быть счастливыми. А я, на самом деле, знаю, что значит быть счастливым. То есть когда человек удостаивается служить Царю, и думать не о собственной выгоде, а о выгоде Царя, такой человек – самый счастливый в мире. А откуда я это знаю? Потому что я так чувствую. Итак, какого же вознаграждения я желаю? Только лишь этого!» Поэтому он говорит, чтобы Творец удостоил его преумножать деяния ради небес. И это как сказали наши мудрецы (трактат Авот, ч. 4, мишна 2): «Награда за заповедь – заповедь». И потому я ожидаю такого вознаграждения, и эта стадия называется «отдающий ради отдачи». И это свойство «лишма».
Четвертая стадия – когда он уже готов сказать: я хочу получать удовольствие и наслаждение не только от того что я отдаю, но я хочу получать удовольствие и наслаждение от того что я действительно получаю. Ведь он уже пришел к ступени «отдачи ради отдачи» и не заботится о собственной выгоде. И поэтому он начинает думать: разве не позволено мне сказать, что Творец наслаждается этим? Ведь Ему не нужно, чтобы Ему что-либо давали, поскольку Ему принадлежит весь мир. Как сказано: «И если праведен будет он [человек], что даст он Тебе?».
Эта мысль приводит его к тому, что он начинает думать о цели творения. И он видит, что сказано, что цель творения – «творить добро Своим творениям». То есть Творец желает давать творениям благо и наслаждение. И потому он говорит сейчас Творцу: «Дай мне благо и наслаждение! И я желаю этого не для того, чтобы насладить себя, а я желаю насладить себя из-за того, что у Тебя есть наслаждение от того что наслаждаемся мы. И только с этим намерением я прошу Тебя, чтоб Ты дал мне благо и наслаждение. То есть во мне нет никакого желания ради собственной выгоды, а всё, что я думаю и делаю, – всё это для того чтобы доставить радость Тебе».
И когда человек хочет выйти из состояния «всего мира», то есть «получения ради получения», порядок таков, что входят во второе состояние, называемое «отдающий ради получения», и это называется «ло лишма». Ведь действие [направлено] на отдачу, однако он надеется благодаря этому получить оплату за то, что делает действия по отдаче. И тут тоже следует различать два аспекта:
1. Что он желает, чтобы люди дали ему вознаграждение. И это выглядит так, как будто он работает и делает добрые дела из-за того, что люди вынуждают его тем, что оказывают ему уважение и т. п. Получается, что кажется, что он исполняет Тору и заповеди из-за того, что люди заповедуют ему исполнять их, а не Творец вынуждает его.
2. Что он работает в скромности и не желает от людей никакого вознаграждения. Ведь он не показывает им ту работу, которую производит. И как бы то ни было, они не дают ему никакого вознаграждения, а он желает, чтобы Творец заплатил ему за исполнение Торы и заповедей.
И тут есть кардинальное отличие от состояния «ло лишма». Поскольку в этом состоянии Творец заповедует исполнять Тору и заповеди, а не люди вынуждают его исполнять их. Поэтому этот человек называется «служащим Творцу», ведь вся его работа [направлена] только на то, чтобы исполнить заповедь Творца, которую он нам заповедовал. Но что? Только то, что он желает за свою работу оплату, чтобы ему заплатил Творец, а не человек.
Однако наши мудрецы сказали (трактат Псахим, 50:2): «Должен человек всегда заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет к «лишма»». И в работе в «ло лишма», когда человек хочет перейти от этого к ступени «лишма», здесь, в этом состоянии, человек главным образом и нуждается в особой осторожности и в глубоком понимании, и особенном руководстве, как выйти из состояния «ло лишма» и прийти к «лишма».
Ибо это очень сложное место, поскольку человек не в состоянии выяснить истину, то есть что является истиной, а что – ложью. Ведь в природе человека не видеть в самом себе никаких недостатков, потому что человек дорог самому себе, и потому подкуплен. А «подкуп ослепляет глаза мудрецов».
И мало того, если даже он видит истину, что он не идет правильным путем, он должен изменить свой путь, то есть выйти из любви к себе, однако над телом властвует Египетская клипа, и человек не способен выйти из-под этой власти без помощи свыше. Как сказали наши мудрецы: «Злое начало человека пересиливает его каждый день, … и если бы Творец не помогал ему, он бы не справился». И поэтому основная работа начинается во втором состоянии, которое называется «ло лишма».
И из сказанного следует, что основная работа с телом, которое противится и не дает человеку работать, происходит, когда человек работает в скромности, и не ожидает получить никакого вознаграждения от людей, а работает только ради Творца, то есть потому что Творец заповедовал нам исполнять Тору и заповеди, и он хочет выполнить желание Его. И это для него причина исполнения Торы и заповедей.
И чего ему единственно не хватает? Что он ждет за это компенсации. То есть он видит, что не способен работать не для получения вознаграждения, а должен обещать своему телу, что оно получит какую-то компенсацию за свои усилия. И в той мере, в которой тело верит этому, то есть что оно получит компенсацию, в этой мере он способен исполнять Тору и заповеди. Однако, когда он, не дай Бог, удовлетворен вознаграждением, у него нет топлива для работы.
И в таком состоянии, то есть когда человек желает быть работником Творца не ради получения награды, тело протестует изо всех сил и не дает ему покоя, когда он говорит ему [телу]: Я хочу исполнять Тору и заповеди без всякого вознаграждения, ибо я хочу исполнять заповедь веры, то есть верить в величие Творца, хоть тело и не ощущает величия и значимости Творца так, чтобы стоило послушаться Его голоса и исполнять Его заповеди во всех частностях и деталях.
По той причине, что этим я служу Ему. И я представляю себе картину что, если бы здесь нужно было служить мудрецу поколения, который не дает всем служить ему и выбрал маленькую горстку людей, и я попал в нее, какая радость была бы у меня тогда! Почему же здесь, служа Творцу, я не способен работать без всякой компенсации, а ожидаю того, что за мою работу мне дадут какую-либо оплату?
Это потому что там я вижу человека, которого все уважают и говорят мне, в чем состоит его величие. И я могу постичь его величие, о котором они говорят про него. В таком случае, я служу ему из-за его важности. Тогда как, что касается Творца, мы должны верить в Его величие и важность, и главным образом верить, что Он добрый, творящий добро. А ведь тело не желает верить, а хочет видеть воочию, что это так.
И поэтому, когда человек иногда пересиливает себя, [это происходит] в частичной вере, то есть на то, чтобы дать Ему малые части, человек верит, но так чтобы у него была полная вера, у него нет сил верить, как сказано в «Предисловии к ТЭС» (п. 14).
И отсюда мы сможем понять, в чем причина того, что человек не может продвигаться в работе на отдачу. То есть в том месте, где он не видит, что у него будет компенсация за его работу, у него пропадает топливо, и тело ослабевает в работе.
Следует сказать, что это происходит только лишь по причине недостатка веры. И когда человек знает это, то есть когда он знает причину, вызывающую его слабость, так что у него нет сил работать, есть повод надеяться, что он будет способен исправить себя, став сильным и здоровым, чтобы у него была возможность идти и работать.
Тогда как если он не знает истинной причины, вызывающей его слабость, он может пойти и послушать нескольких человек, которые дадут ему советы, как выздороветь. Однако ему ничего не поможет, поскольку каждый говорит ему согласно своему пониманию, как по его мнению следует его лечить. И на время он получает от них какое-нибудь лекарство. И он начинает думать, что они что-то понимают, иначе он не слушался бы их.
И более того, им легче поверить в том, что они знают, что говорят, поскольку сами они считают себя большими специалистами. Кроме того, лекарства, которые они дают, не угрожают его эгоистической жизни.
И поэтому все на свете, когда ощущают какую-либо слабость в своей работе, идут к ним. И они дают им лекарства, которые являются успокоительными. То есть тот, кто чувствует определенные страдания в работе Творца от того, что видит, насколько он далек от истины и не желает обманывать себя, и поэтому идет просить какое-нибудь лекарство для излечения его слабости в работе.
А когда он принимает то лекарство, которое они дали, в этот момент это истинное лекарство. То есть те страдания, которые он испытывал, исчезают у него благодаря их лекарству. То есть у него нет больше страданий от того, что он не идет истинным путем. То есть благодаря тому лекарству, которое он получил от них, у него больше нет требования истины. Получается, что те лекарства, которые он получил от них, – успокоительные, чтобы не чувствовать боли.
И это как человек, у которого болит голова, принимает успокоительные таблетки. И не то чтобы эти таблетки лечили его, а это только, чтобы успокоить его и не более. Так же и в нашем вопросе – что все советы, которые он получает от советчиков, относящихся ко всему обществу (клаль), не могут посоветовать ему делать действия по отдаче.
И это только лишь успокоительное, не касающееся сути болезни, которая является главной причиной, приводящей к слабости человека.
Тогда как, когда он узнал в чем причина болезни, то есть что вся причина – в том, что ему не достает веры, чтобы верить в величие и важность Творца, и это на языке книги Зоар называется «Шхина во прахе», а наша работа состоит в том, чтобы «поднять Шхину из праха», – это дает нам другой порядок в работе Творца.
Другими словами, человек должен знать, что есть действие и намерение в том, что нам дано практическое исполнение Торы и заповедей, в речи и в действии. Однако у всего этого, то есть как у Торы, так и у заповедей, есть еще и намерение, то есть настройка, чего я желаю за исполнение Торы и заповедей, что означает, как я должен строить свое намерение во время исполнения Торы и заповедей.
А главное, он должен знать, ради кого я должен исполнять их. Иными словами, что касается людей, относящихся к общей работе (клаль), нечего говорить, что они должны строить намерение, поскольку из «ло лишма» приходят к «лишма», и будет достаточно одних лишь действий. И потому нельзя заставлять их строить намерение.
А в том, как они исполняют Тору и заповеди в практическом смысле, что относится к заповедям, связанным с речью или действием, намерение тут не имеет значения. Поскольку даже если у них нет никакого намерения, а вся их настройка – в том, что сейчас они исполняют то, что Творец заповедовал нам делать, этого [уже] достаточно нам в отношении «ло лишма».
Однако, когда человек хочет прийти к «лишма», что означает, что он хочет исполнять Тору и заповеди «не ради получения награды», а он желает доставлять наслаждение Творцу, – для того, чтобы прийти к этому, тут нужно строить намерение. Другими словами, «та заповедь, которую я исполняю, с каким намерением я это делаю?».
А, как известно, без оплаты работа невозможна. В таком случае, что же можно сказать человеку, почему ему стоит работать не ради получения награды? Ведь ему нужна оплата! Ему можно сказать только одно, и это, что он удостоится служить Царю, и нет большего наслаждения, чем служение Царю. И какова мера величия Царя, так он и будет наслаждаться. То есть мера наслаждения от служения Царю зависит от важности Царя, в той мере, в которой он Его ценит.
И поскольку Шхина в изгнании, и также Шхина во прахе, в книге Зоар приводится, что человек должен строить намерение, чтобы «поднять Шхину из праха». Ведь прах – это то низкое место, которое человек топчет своими пятками. То есть во всяком действии, которое человек совершает, исполняя Тору и заповеди, он должен строить намерение, чтобы благодаря этому удостоиться «поднять Шхину из праха». Что означает, что он желает оплату за свои усилия в Торе и заповедях в том, чтобы удостоиться почувствовать, что он служит великому Царю.
То есть, что во время своих усилий он чувствует, что у духовного, – то есть, когда он хочет работать ради отдачи, он чувствует во время работы вкус праха. И это потому что на духовное есть большое скрытие, то есть его важность не видна и не ощутима. И отсюда исходят все его помехи.
Тогда как, когда Творец снимет с него скрытие, и он почувствует величие Царя, в этом и будет все вознаграждение, которого он желает для себя в своей жизни. Ведь он желает служить Царю, как написано и как мы произносим в молитве «И придет для Циона»: «Благословен Творец наш, создавший нас для славы Своей». И человек хочет, чтобы у него была возможность воздать благодарение Творцу за то, что Он создал его во славу Себе. То есть служить Творцу, что означает, что человек согласится всеми своими органами, так чтобы «уста и сердце его были в согласии» с тем, что он воздает благодарение Творцу за то, что он создал человека во славу Себе, и что человек не был создан ради собственной выгоды, а для того чтобы все желание и стремление его были бы направлены только на то, чтобы доставить наслаждение Создателю.
И это намерение человек должен строить в каждом действии, которое он совершает. Чтобы благодаря совершаемому им действию, Творец дал ему намерение, чтобы все дела его были бы только лишь на отдачу, и чтобы Он отменил у него желание любить самого себя, поскольку он видит, что не может выйти из-под его власти и находится в изгнании у «народов мира», что у него в теле.
Известно, что, как говорит книга Зоар, каждый человек – это маленький мир. И как говорится, что в мире есть 70 народов и еще Исраэль, так же и в отдельно взятом человеке есть все 70 народов и также свойство Исраэль. И его свойство Исраэль находится в изгнании по властью 70 народов, которые у него в теле.
И это, как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают» (трактат Шабат, 104:1). И следует объяснить, что означает «пришедшему». Можно сказать, что «пришедшим» называется «совершаемое им действие». И он хочет сделать это «лишма». И не может, поскольку находится в изгнании под властью народов мира, как сказано выше. «Помогают ему свыше» – то есть Творец избавляет его от изгнания среди народов, которые властвовали над ним.
Согласно этому выходит, что когда человек совершает действие и хочет, чтобы оно было «лишма», а не из-за любви к самому себе, то есть чтобы получить какое-либо вознаграждение за это действие, то есть оплату в этом мире или в будущем. Главное, что он хочет что-то за действие, которое он совершает. Однако он хочет от Творца, чтобы совершаемое им действие дало бы ему полное удовлетворение, и он почувствовал бы себя, что сейчас он самый счастливый человек в мире, оттого что он служит Царю.
Тогда как, если он получит еще что-то, кроме того служения, которое он исполняет, это наносит оскорбление служению Царю. И доказательство этого – что он хочет еще чего-нибудь. Но то, чего он действительно может требовать – почему у него нет воодушевления и истинного чувства, когда он говорит с Царем.
Например, он просит у Творца, что он хочет, когда совершает «благословение наслаждающихся», говоря: «Благословен Ты Творец, производящий хлеб из земли», –почему у него нет уважительного отношения, чтобы он стоял в страхе и трепете так, как стоят перед царем. Ведь он говорит с Творцом, и у него нет никакого воодушевления от ощущения, с кем он говорит.
И это больно ему. Ведь он не способен исправить самого себя и поэтому просит у Творца, чтобы Он помог ему, дал бы ему немного раскрытия, чтобы он почувствовал, перед кем он стоит – перед Царем царей. И почему же он не чувствует этого?
Об этом сказано в книге Зоар: «Пришедшему очиститься помогают», – и Зоар спрашивает: «Чем?». И отвечает: «Святой душой». То есть свыше ему дают свет, называемый «нешама» (душа). И это помогает ему, давая ему возможность выйти из-под гнета изгнания эгоистической любви и войти в святость. То есть чтобы все его мысли были бы лишь о том, как доставить наслаждение Творцу.
Ведь благодаря душе, которую он получает, уходит скрытие и сокращение, и он ощущает величие Творца. И тогда тело покоряется, «как свеча перед факелом», перед светом Творца. И тогда человек чувствует, что он вышел из рабства на свободу. То есть вместо того, чтобы, когда он хотел служить одному лишь Творцу, тут же приходили бы вопросы 70-ти народов мира в его теле, и спрашивали: возможно ли отказаться от существования тела и не думать о нем ничего, а все силы и чувства вложить только лишь в «как найти советы, чтобы доставить наслаждение Творцу»?
И вопросы их еще хуже тем, что человек не думает, что это вопросы не народа Исраэля, а 70-ти народов, а считает, что это его собственные мысли. То есть что это он сам задает эти вопросы, а как же человек может бороться с самим собой?
А мой господин, отец и учитель сказал, что человек должен знать, что эти мысли и желания, чуждые духу иудейства, не относятся к самому свойству Исраэль, а исходят от мыслей народов мира в общем и входят в частное свойство народов мира, присутствующее в каждом отдельном человеке. И когда человек верит, что это так, то есть что это не его мысли, с инородным телом он таки может бороться. Тогда как, когда он думает, что эти инородные мысли – его собственные, с самим собой человек бороться не в состоянии.
И отсюда следует, что нет другого совета, кроме как просить у Творца, чтобы помог ему выйти из этого горького изгнания только лишь с Его помощью. Как приводятся выше слова Зоара: «Помощь, приходящая свыше, – это, что ему дают душу». А благодаря душе, которая показывает раскрытие величия Творца, – только тогда тело покоряется.
И отсюда можно объяснить, что написано об исходе из Египта (в Пасхальной Аггаде): «И над всеми божествами Египта творить буду суды, – Я Творец, Я это, а не посланец, Я Творец, Я это, и не кто иной».
И это значит, что только Творец может помочь выйти из плена изгнания у Фараона, царя египетского, который держит человека, чтобы он не вышел из эгоистической любви и делал бы только такие действия, которые принесут пользу его эгоистической любви к себе самому. И у него нет никакого способа получить возможность сделать что-нибудь ради Творца. И тут приходит помощь Творца.
Однако мой господин, отец и учитель говорил: Когда человек может сказать, что у него нет никакого способа сделать что-либо ради Творца? Это как раз тогда, когда он со своей стороны уже сделал всё, что было в его возможностях. То есть он со своей стороны уже испробовал все существующие в мире способы, которые он думал, что могут помочь ему. Тогда он может с уверенностью сказать: «Если Творец не поможет мне, я пропал. Ведь, что касается действий нижних, которые они могут совершать, я уже сделал всё. И мне это не помогло».
И это подобно человеку, у которого дома кто-то заболел. Что делать? Надо идти к врачу, чтобы он был добрым посланцем Творца, и больной бы выздоровел. А если, не дай-то Бог, больной не вылечился, принято идти к профессору. И говорят, что он-то точно будет добрым посланником Творца и вылечит больного. А если и профессор не может помочь, созывают консилиум, может быть несколько профессоров вместе, посоветовавшись, придумают какое-нибудь лекарство для этого пациента. А если и это не помогает, принято обращаться к Творцу: «Властелин мира! Если Ты не поможешь мне, никто не сможет помочь нам. Ведь мы уже были у всех крупных врачей, являющихся Твоими посланцами, и никто не смог помочь мне, и мне не у кого больше просить о помощи, кроме Тебя!». И тогда, когда он выздоравливает, человек говорит, что только один лишь Творец собственной персоной помог ему, а не через посланца.
И это как сказано в Пасхальной Агаде, что исход из Египта произошел благодаря самому Творцу, а не через посланца. Как объяснили [мудрецы]: «И над всеми божествами Египта творить буду суды, – Я Творец, Я это, а не посланец, Я Творец, Я это, и не кто иной».
То есть когда все способы и уловки человек уже использовал, – и это подобно посланцам, как врачи в предыдущем примере, – и они не помогли, человек может вознести молитву из глубины сердца, ведь у него нет никакой возможности обратиться за помощью, поскольку он уже перепробовал все способы, о которых мог подумать.
И тут начинается ситуация «И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили – и вознесся вопль их от работы к Творцу». И мы объяснили, что значит, что крик их был от работы, – что «от работы», то есть после того как уже сделали всё, что можно сделать в плане работы из того, что относится к ним, и увидели, что отсюда нет никакой помощи после всей этой работы, и потому был вопль их из глубины сердца. То есть что они увидели, что никакой посланец не может помочь им, а только лишь сам Творец, как сказано: «Я это, а не посланец». И тогда были спасены они и вышли из Египта.
И отсюда поймем слова великого АРИ, что народ Исраэля перед исходом из Египта пребывал в 49-ти вратах скверны, и тут раскрылся им Царь царей и спас их. И спрашивается, зачем Он ждал до этого момента, когда они будут на самом низком дне.
И из сказанного следует понять, что до того, как они увидели истинную низость своего состояния, что они вернулись назад и не смогли продвигаться в сторону духовности, – тут они поняли, что никакой посланец не может помочь им, как говорится в примере о врачах. И как бы то ни было, «и воскричали» они тогда к одному лишь Творцу, чтобы Он помог им. Поэтому сказано: «Я это, а не посланец».
А то, что сам Он спас их и вывел их из изгнания, означает, что постигли они, что нет в мире никакого посланца, а всё делает Творец. Как сказано в книге Зоар: Пришедшему очиститься помогают. И спрашивает: «Чем помогают ему?». – «Святой душой». То есть что он получает раскрытие божественности Творца, называемой «душа». И этим он достигает своего корня. И тогда человек отменяется, «как свеча перед факелом», после того как получил душу, ведь теперь он чувствует, что он – божественная часть свыше.
И отсюда поймем то, что мы спросили, почему он [Яаков] призвал именно Йосефа, а не других его братьев, чтобы сказать им, как сказал он Йосефу: «И содеял мне милость истинную». И Раши объясняет, что «милость, которую оказывают умершим, – это милость истинная, потому что [в этом случае] человек не рассчитывает на вознаграждение». И это противоречит словам Раши в его объяснении стиха: «А я дал тебе долю одну сверх [того, что] братьям твоим». Он объясняет: «Поскольку ты берешься заниматься моим погребением». И это непонятно в его объяснении, что Яаков сказал Йосефу, что он сделает с ним милость истинную, поскольку не ожидает вознаграждения. Ведь он же платит ему за хлопоты тем, что дает ему долю одну сверх братьев твоих.
Дело в том, что здесь в неявном виде описан порядок духовной работы от начала и до конца. Как сказано, что Яаков заповедал сыну своему Йосефу:
Чтобы он делал милость истинную. Ведь начало работы состоит в том, что нужно прийти к «лишма», и это называется «отдача ради отдачи», и нельзя требовать никакой компенсации за эту работу. И это смысл того, что Раши объясняет, что милость, которую оказывают умершим, это когда человек не рассчитывает ни на какое вознаграждение. Когда делают только милость, то есть действия по отдаче ради отдачи, не ожидая за это оплаты.
И он имеет тут в виду – поскольку «грешники при жизни своей называются мертвыми» (трактат Брахот, 18:2). А в «Предисловие к книге Зоар» [Бааль Сулам] объясняет причину, по которой «грешники при жизни своей называются мертвыми». Поскольку они погружены в любовь к самим себе, которая называется «желание получать только для себя». И этим они отделяются от источника жизни, поэтому они называются мертвыми, ведь это, как мы сказали, свойство, называемое «получение ради получения».
И поскольку человек сотворен с желанием получать, происходящим из нечистых миров АБЕА, как сказано в «Предисловии к книге Зоар» (п. 11), человек должен стараться оказывать истинную милость своему телу, которое называется свойством «мертвый». То есть он должен научить его, как прийти к совершению действий по отдаче ради отдачи, ибо это называется «истинная милость», которую он оказывает своему телу, называемому «мертвый». Чтобы оно пришло к уровню совершения действий по отдаче, а мертвый не будет ожидать никакого вознаграждения. А когда оно достигнет этого уровня, называемого, что он достиг третьего уровня, который называется «отдача ради отдачи», или свойство «лишма». И это означает: и призвал сына своего Йосефа, и заповедал ему делать милость истинную, как сказано выше.
А затем идет четвертый уровень, называемый «получение ради отдачи». То есть после того как он уже пришел к уровню «лишма» в отдающих келим, теперь он должен научить его [то есть свое тело], что нужно получать. Но только, насколько будет в его силах построить намерение ради отдачи. И это, как объясняет Раши по поводу стиха: «А я дал тебе долю одну сверх [того, что] братьям твоим» – «поскольку ты берешься заниматься моим погребением», – это свидетельствует о совершенстве, что после этого он уже способен получать ради отдачи.
А по поводу нашего вопроса, почему призвал он сына своего Йосефа, можно сказать, что он хотел указать ему, как сказано: «И послали к Йосефу сказать: Твой отец заповедал перед смертью своей». Ибо мудрецы объяснили, что мы не находим, что Яаков сказал ему так. И объяснили: исказили истину ради мира. И следует сказать, что тем, что он заповедал Йосефу оказывать истинную милость, имелось в виду, чтобы он занимался только отдачей, а не ради собственной выгоды. Можно найти тут намек, чтобы у него не было никакой ненависти к братьям. Ибо о том, кто идет путем отдачи и не заботится о любви к себе, нельзя сказать, что у него есть ненависть к тому, кто его обидел.
И отсюда поймем разницу между истинной милостью и неистинной милостью. Мы объяснили, что в плане духовной работы милость, которую оказывают умершим, называется истинной милостью, поскольку человек не ожидает никакого вознаграждения. Пояснение этого. Человек совершает действия по отдаче, то есть Тору и заповеди, а также заповеди, только установленные мудрецами (де-рабанан) или обычаи Израиля, которые в общем называются «620 заповедей», называемые свойством «кетэр», как объясняется в книге «Плоды мудрого» (ч. 1, стр. 65).
Тело называется свойство мертвого, поскольку оно происходит от нечистых миров АБЕА, поэтому оно называется «грешник и мертвый», ведь оно отделено от источника жизни. Нам говорят, что эта милость, которую оказывают телу, должна быть истинной. То есть чтобы намерение действительно было таким же, как действие. Иными словами, намерение тоже будет на отдачу. Тогда как если намерение не на отдачу, такая милость не называется истинной.
А если эта милость не истинная, она не исправляет его мертвого, который назывался грешником из-за своего желания получать, благодаря чему тело получило два эпитета: «грешник» и «мертвый». И чтобы исправить это, нужно совершить исправление, чтобы оно пошло в прямо противоположную сторону относительно того, как оно поступало до этого момента, когда оно шло путем получения, а не путем отдачи.
Получается, что если эта милость не истинная, и его намерение отличается от милостивого поступка, который он совершает, тело не получает от этого никакого существенного исправления. И хотя существует правило, что от «ло лишма» приходят к «лишма», но это только промежуточное звено. То есть невозможно прийти к истинной милости до того, как мы прошли первый этап, называемый «неистинная милость».
Однако главное – прийти к истине, как сказано выше, чтобы милость на самом деле была милостью. А не только, что снаружи мы видим, что это милость, то есть как это действие видно снаружи, однако в том, что скрыто, то есть в намерении, мы не можем видеть, что находится у человека в глубине сердца. И возможно, что внутри сердца, где находится намерение этого действия, у человека есть расчет, что он получит за ту милость, которую он сейчас оказывает, какую компенсацию, и это называется «отдача ради получения».
И так же можно объяснить слова «и скромно ходить с Творцом Всесильным твоим». Что «скромно ходить» означает, что другой не может видеть, что думает человек о [своем] действии. Ибо намерение находится в скрытии, и человек не может знать мысли своего товарища, и тут Писание говорит: «И скромно ходить». То, что у тебя в сердце, постарайся сделать, чтобы это было с Творцом Всесильным твоим. То есть отдавать, подобно тому, что открыто, и тогда это называется «уста и сердце его в согласии». И поэтому следует различать два вида:
1. Неистинная милость. И это «ло лишма», то есть отдача ради получения.
2. Истинная милость, то есть свойство «лишма», или отдача ради отдачи.
Однако есть главное свойство, являющееся целью творения. То есть чтобы нижний действительно получал благо и наслаждение, но при этом строил намерение ради отдачи. И на это свойство тоже есть указание в словах: «И содеял мне милость истинную». Что означает, что эта милость приведет его к истине. «Истинную» означает, как написано в ТЭС (ч. 13, п. 17), «что 7-ое исправление из 13-ти исправлений дикны – это «истинную», и оно называется «два святых яблока», и это два лика».
И [Бааль Сулам] объясняет там (в «Ор Пними»), что когда доходят до 7-го исправления, называемого «истинную», видят, что Творец действительно управляет творениями в свойстве «Добрый, творящий добро». То есть что до этого это управление было только в вере, а сейчас мы удостоились постижения и ощущения, что это действительно так. И тогда получают благо в свойстве «получение ради отдачи». И это и есть цель творения, то есть чтобы творения получили благо и наслаждение, ибо так реализуется цель творения.
И отсюда можно объяснить слова: «Близок Творец ко всем призывающим Его, ко всем, кто действительно призывает Его», – тоже в двух видах:
1. «Близок Творец», – то есть слышит молитву всех тех, кто «действительно призывает Его». То есть тех, кто чувствует в тот момент, когда прилагает усилия, чтобы делать действия по отдаче. И как бы то ни было, они видят, что от намерения на отдачу они далеки. То есть они видят истину – какое огромное расстояние существует между действием и намерением, поскольку не могут они выйти из намерения эгоистической любви. И они молятся Творцу, чтобы Он вывел их из этого рабства. И в этом – всё их желание и стремление. И только на это спасение уповают они.
Ведь они верят, что до тех пор, пока человек пребывает в эгоистической любви, он отделен от источника жизни. И об этом говорит Писание: «Близок Творец ко всем призывающим Его», – чтобы Творец дал им истину, то есть чтобы они могли оказывать «истинную милость» и не удовлетворялись бы тем, что оказывают «неистинную милость», то есть в «ло лишма». И поскольку это молитва с просьбой об истине, Творец помогает им, и они получают от Него свойство истины.
2. Что они хотят удостоиться свойства истины, являющееся 7-ым исправлением 13-ти исправлений дикны, благодаря которому творениям раскрывается, что на самом деле все видят, как Творец управляет Своим миром как «Добрый, Творящий добро». И это называется «раскрытое милосердие» (хасадим мегулим), то есть милосердие Творца раскрыто перед всеми, и это истина.