Предисловие к книге "Паним Меирот уМасбирот" - урок 3*
Я приветствую всех участников нашего очередного виртуального урока.
Сейчас мы с вами продолжим изучать Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот», которая является комментарием к книге «Древо жизни» Ари, буквально с того места, где мы остановились в прошлый раз – это середина 9-го пункта. Затем рассмотрим избранные места из книги «Каббала для начинающих».
Йехуда Ашлаг
Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот»
9. Но за все многочисленные грехи человечества…
Грехов-то нет, а дело в том, что со временем постоянно появляются все новые и новые эгоистические желания, потому что наши решимо, наши эгоистические гены все время, все больше и больше пробуждаются в нас в течение истории и требуют своего удовлетворения. Поэтому человек стремится ко все большим и большим наслаждениям, что заставляет его делать открытия, развивать науки, искусство – все, что угодно – это определяется постоянно растущим в нас эгоистическим желанием.
И эти постоянно растущие желания, пока они не получают еще с нашей стороны своего исправления, накапливаются, аккумулируются в нас и во всем человечестве и приводят к войнам, катастрофам, ко всевозможным проблемам. Бааль Сулам говорит, что вместе с восхождением этого эгоизма происходит нисхождение в такую глубокую яму тьмы и духовного отторжения.
И вдобавок началось сопротивление народов (то есть они начали между собой воевать), и запутало это весь мир. Он имеет в виду 20-й век, то время, когда он писал это предисловие, примерно 25-30-е годы 20-го века. И стали большими потребности народов, а разум стал коротким и искаженным нечистыми помыслами. И рабы скачут на конях, и воспевающие Землю исчезнут.
Он говорит о том, что если раньше, в предыдущих поколениях, ценились люди, которые были пусть не на духовном, но хоть на каком-то уровне – представители искусства, литературы, музыки – они были уважаемыми, с ними встречались главы правительств, короли, цари и так далее, то есть это были люди, которые влияли каким-то образом на человечество, то 20-й век исказил совершенно все. Эгоизм настолько вырос, что век стал чисто прагматическим.
И все, предсказанное в «Масехет Сота»… Есть такая книга в Талмуде, которая рассказывает о том, что произойдет в конце поколений, каким поколение будет перед приходом Машиаха, перед тем, как раскроется всем на Земле Высший свет, насколько будут люди в состоянии скрытия под властью своего эгоизма. И опустится, как он говорит, железный занавес на Каббалу, и совсем перестанет даже маленький свет достигать нашего мира. И так будет продолжаться вплоть до нашего полного освобождения.
И не верили мудрецы в возможность даже того, что придет такое поколение, которое не сможет увидеть свет. Но вот именно в таком поколении, он говорит, с этой точки и надо начинать действовать, и поэтому решил я открыть книги Ари нашему поколению, которое стало уже таким, что даже не в состоянии читать книги Ари и «Книгу Зоар» в оригинале, и поэтому, говорит он, решил я создать на них комментарий, чтобы то поколение, которое сейчас начинает зарождаться в итоге этого возрастающего, окончательного эгоизма, поднимающегося в 20-ом веке, получило то, что служило бы ему средством для достижения цели, потому что именно такому поколению и предназначена эта миссия – быть светочем, раскрыть весь свет Творца.
10. И поэтому, он говорит, именно из этого мы можем понять то, что сказано в словах мудреца ибн Эзры (великий каббалист, живший в Египте много сотен лет назад) в книге его «Есод морэ» («Книга основ»): «И обрати внимание на то, что все заповеди, которые написаны в Торе (то есть все указания), даны только лишь для того, чтобы исправить сердце человека, ибо все сердца требует к себе Творец. И тот, кто не обращает внимания на эти слова о том, чтобы работать над исправлением сердца, просто не понимает, что требуется от него в этом мире.
Ведь не создан человек для того, чтобы строить дома, копить богатства и обслуживать ему подобных (даже не он их обслуживает, а они его – тем, что он требует от них почести, славы и так далее), то есть работать практически на общество.
И поэтому, пока человек не поймет, в чем заключается высшая мудрость, мы не можем говорить о нем, как о человеке. Мы сможем сказать о нем так, когда он поймет, что именно ему надо в этом мире постичь – не от людей, от себе подобных, как в стаде животных (каждое животное – от себе подобных), а когда человек устремится в своей точке в сердце именно к истинной цели, и тогда он будет уже на верном пути.
11. И в соответствии с вышесказанным мы можем понять слова Мидраша…
Есть такой древний Мидраш Раба (Рав от слова большой, Мидраш Раба – Большой Мидраш), который рассказывает нам о сотворении человека, о том, какими именно свойствами, какими силами создан человек – мы с вами. И вот он говорит, что человек создан четырьмя свойствами: милосердие, правда, справедливость и мир.
– Милосердие за то, чтобы создать человека, оно говорит: создавай, потому что в нем (в самом человеке) заложено милосердие. То есть в нас есть свойство милосердия, с помощью которого мы уже можем продвигаться к цели.
– Правда сказала: не создавай, потому что он весь – ложь. То есть мы созданы такими по свойствам, что полностью и с легкостью пренебрегаем категорией «правда» только для того, чтобы находиться в своих собственных эгоистических желаниях и устремлениях.
– Справедливость сказала: создавай, потому что он вершит справедливость.
– Мир сказал: не создавай, потому что он – сплошные раздоры.
То есть в нас находятся четыре основные силы (потом мы их назовем по-другому) – это соответствует категориям, сфирот и четырем стадиям прямого света. Они просто не очень совпадают со всеми изучаемыми нами ранее частями в нашей душе, или в парцуфе, потому что здесь говорится уже о свойствах – милосердие, правда, справедливость и мир. Что сказано о том, как Творец сделал человека?
Сделал человека так: Он Правду отправил в землю, то есть поместил ее в землю и сказал, что Правда будет находиться в земле до тех пор, пока она из земли сама потом не появится, то есть правда из земли произрастет.
Когда мы слушаем, как создан человек из этих четырех свойств, у нас возникают вопросы: «Почему такими свойствами он создан, и в чем заключается игра между этими свойствами – между правдой, милосердием, справедливостью и миром?»
Бааль Сулам объясняет, что нам нужно понять два вида управления, противоположные друг другу, которыми являются: управление существованием всей действительности этого мира и управление существованием каждого в отдельности. То есть имеются управление всем мирозданием и управление частным – каждым человеком. С одной стороны, перед нами предстает надежное Управление, до удивления несущее счастье, властвующее над бытием каждого создания действительности.
Возьмем, например, порядок бытия человека в действительности. Любовь и наслаждение являются надежными и верными первопричинами для выполнения его предназначения. И сразу же после того, как воплотился замысел его отца, Высшее Управление подготовило ему надежное место, защищенное от любого вреда в утробе матери так, что каждый посторонний не может повредить ему. Так Управление каждый день обеспечивает человека насущным хлебом, в соответствии с его потребностью, не забывая ни на мгновение, пока он не обретет силу и не появится в нашем мире, способный совладать с ним, как бы противодействовать этому миру, полному трудностей и всяких проблем.
И тогда Управление дает ему мощь и силу быть против этого мира. И он, как вооруженный, опытный и привычный ко всему боец, идет, открывает врата, пробивает стены. И это до тех пор, пока не окажется среди людей, на которых сможет положиться, которые помогут, когда он слаб, любовью, милосердием, пока существует мир, и которые для него дороже всего на свете. И Управление не оставляет его и оберегает его вплоть до того, пока он сам не станет готов к существованию (то есть не вырастет полностью зрелым, большим человеком), к продолжению развития своего существования. Так же, как и в случае с человеком, так и весь животный мир, и растительные виды превосходно охраняемы и обеспечивают свое существование до тех пор, пока не вырастают в окончательном, зрелом виде.
А с другой стороны, рассматривая порядок становления и обеспечения существования в действительности, когда человек уже становится взрослым, и не только человек – и растения, и животные – от самых мельчайших до самых крупных живых созданий, мы находим беспорядок, подобно лагерю бегущих с поля боя, поверженных и больных, всех пораженных Творцом. И вся их жизнь ведет к смерти. Нет у них права на существование, как мы видим у всех существующих в нашем мире живых организмов – растений, животных, человека, прежде чем перенесут страдания и боль, и станут в душах своих способны к борьбе.
И даже самое маленькое животное, микроскопическое, убивает другого себе подобного из-за пищи, и на сколько уловок пускается для получения еды в качестве и в количестве, достаточном для себя, чтобы выиграть жизнь. И все так – от мала до велика. И нечего говорить, тем более, о человеке, избранном якобы из всех творений, который находится над всеми и который, в итоге, зависим от всего.
То есть, как мы с вами сказали, есть четыре свойства в нас: милосердие, правда, справедливость и мир. Это четыре свойства, которые находятся внутри нас и определяют все наше поведение, управление нами извне, нашу реакцию на управление Творца – с одной стороны, и с другой стороны, он рассказывает – что же у нас происходит. Очевидно, эти наши свойства – категории, которые в нас – неправильно работают, потому что есть очень четкая, видимая, наблюдаемая нами картина: до тех пор, пока человек – и любой растительный организм – находится в периоде становления, природа каким-то образом более-менее его поддерживает.
Она бы вообще поддерживала его в идеальном порядке, если бы человек не вмешивался. Если бы мы сами не создавали всевозможные язвы в растительной, в животной и тем более в нашей, человеческой, природе и в обществе, то все должно было быть нормально – так, как у человека до его совершеннолетия (когда он действительно способен быть взрослым), когда он находится в кругу близких ему людей и ни в чем не испытывает проблем. Так же, в принципе, как это происходит и у животных, у растений это видно меньше, но Высшее управление и к ним так относится.
Возникает вопрос: «Должно ли все так и продолжаться?» Только в том случае, если бы мы и дальше продолжали правильно использовать свои свойства. Пока мы взращиваем в себе свои свойства, формируемся, природа к нам относится хорошо. Как говорится, там, где ребенок падает, Творец заранее подкладывает подушечку, а потом Он эту подушечку уже не подкладывает, а наоборот, подставляет ногу, чтобы человек упал. Почему это происходит? Потому что дальше мы не можем этими свойствами, созданными в нас – правда, справедливость, милосердие и мир, – правильно работать. И поэтому управление нам кажется злым, нехорошим, недобрым.
Бааль Сулам говорит, что то же самое происходит у нас и в наших сфирот, когда мы их описываем.
12. И в десяти сфирот также мы различаем две противоположности: девять первых сфирот – это свойство отдачи, Малхут – это свойство получения. Девять первых сфирот полны света, а в Малхут нет света. Это происходит потому, что в каждом парцуфе есть два вида света – внутренний свет (Ор Пними) и окружающий свет (Ор Макиф); и два вида келим – внутреннее кли, предназначенное для внутреннего света (9 сфирот – это внутреннее кли), и внешнее кли – для окружающего света.
Причина этому – в двух противоположностях. И исключаются эти противоположности в одном носителе, и поэтому они нуждаются в специальном носителе для внутреннего света и отдельно в носителе для окружающего света.
Поскольку эти света противоположны друг другу, то и келим должны быть противоположные друг другу. 9 первых сфирот и Малхут – они абсолютно противоположны, потому что таковыми являются свойства отдачи и свойства получения. 9 первых сфирот – это свойства Творца, а Малхут – свойства творения.
Но в духовном они не противоположны, так как Малхут находится там соединенная с девятью первыми сфирот и приобретает также свойства отдачи. То есть у Малхут здесь есть экран (огромное желание получать приобретает экран), и она от себя отражает свет (Ор Хозер).
Еще раз повторяю: на самом деле в духовном эти свойства – свойства Малхут и свойства девяти первых сфирот – не противоположны, так как Малхут находится в соединении с девятью первыми сфирот. Девять первых сфирот – это свойства Творца, Малхут – это свойства творения.
И только что касается ситра ахра, то есть клипот – тех, которые не могут исправить себя экраном, то в них ничего нет от первых девяти сфирот, а все их строение – это пустое пространство, огромное желание получать, на которую был сделан Цимцум Алеф (Первое сокращение), и тогда возникло свечение внутри решимо, внутри первых девяти сфирот, а последнее осталось без света. И поэтому те эгоистические келим, которые невозможно исправить (они называются ситра ахра), находятся в полной противоположности к духовному, и поэтому называются мертвыми. А на те келим, на которые произошло Первое Сокращение, потом возникает экран, и они находятся в подобии свету.
И находим, что цель эта до сих пор недосягаема, как в отношении строения духовных парцуфим, где нет ничего от пустого пространства, которым является огромное желание получать, на которое был произведен Цимцум, – поэтому не может произойти исправления того, что не существует там в действительности; так и в отношении ситра ахра (тех келим, на которых нельзя создать экран), так как в отношении строения этих келим невозможно на них сделать никакого исправления, пустое их пространство остается абсолютно противоположным Творцу и все, что входит в него, умирает в нем.
Для того чтобы эти два свойства – свойства Творца (первые девять сфирот) и свойства пустого пространства, которое никоим образом не может создать на себя экран и наполнить себя светом, – соединить между собой так, чтобы свет прошел и в Малхут, нам надо создать такое устройство, которое бы включало в себя одновременно две эти части. Это устройство, которое включает в себя и девять первых сфирот, являющихся полностью отдачей, светом Творца, и получение, то есть кли, созданное желание, и может сделать между ними такое соединение, чтобы Малхут, кли, приобрело такое же свойство, как у девяти первых сфирот, и наполнилось бы светом так же, как и они, то есть удостоилось полностью того же уровня Творца, называется Адам (человек).
Бааль Сулам хочет сказать нам другими словами, что сотворение такой конструкции, как человек, возникло в результате необходимости уподобить созданное желание Творцу. Конструкция, которая состоит из двух этих сочетаний, называется человеком. Это не о нас, конечно, говорится еще – это говорится о человеке в духовном смысле слова.
Если мы себя исправим, и в нас будут и эгоизм и альтруизм одновременно (они будут существовать вместе, в одном виде), тогда эта конструкция и будет тем устройством, которое полностью соединит в себе две части мироздания, то есть все свойства Творца и все свойства творения будут сочетаться друг с другом.
И поэтому нужен человек в этом мире, который находится в двух состояниях, в малом состоянии он получает питание от клипот, от нечистых сил...
Все время эгоизм в нем «горит», и с его помощью человек питается, то есть постоянно накапливает в себе все большие и большие желания и все больше и больше через них получает, потому что когда он находится в младенческом, в детском, в подростковом возрасте, Управление все ему дает. В это время он растит себя – это не период исправления, это период формирования, и за счет этого он приобретает келим пустого пространства – Малхут.
То есть наше рождение, детство, юность и так далее – это приобретение келим, а затем мы должны их начинать исправлять. И поскольку мы не делаем этого, начиная с какого-то определенного, юношеского, возраста, когда становимся взрослыми, то Внешнее Управление становится противоположным нам. Мы естественным образом как бы выполняем указания этого Управления, идем вместе с ним, когда растим себя, потому что естественным путем вбираем в себя все, что нам может дать эгоизм, а когда мы должны начинать исправлять этот эгоизм, мы продолжаем им так же естественно пытаться пользоваться и дальше, а это уже не получается, поскольку Внешнее Управление включает совершенно другую систему по отношению к нам, совсем другой источник – оно желает дать нам Высший свет в мере нашего подобия ему.
И это является тайной существования времени в нашем мире, что разделилось все существование на две противоположности, отделенные друг от друга сущности – на систему чистых и нечистых миров, которые являются полностью противоположными друг другу. И поэтому нам необходимо время – то есть ощущение времени, наше состояние во времени, категория времени, которая ощущается нами, – что эти две противоположности возникают в нас и образуют время.
То есть пребывание под Управлением как для катнута (младший возраст) и под Управлением как для гадлута (старший возраст), или когда мы находимся в каждом из состояний отчасти под одним Управлением, отчасти – под другим, – вот это попеременное управление нами свыше и создает в нас ощущение времени.
И, как говорит Бааль Сулам, отсюда мы можем понять, что если есть в нас две изначально противоположных категории – Творца и творения (отдачи и получения), и нам надо их соединить вместе в человеке, в Адаме, то для этого необходимо их смешивание. Это смешивание и достигается путем разбиения сосудов, то есть таким действием, когда противоположности между творением и Творцом полностью аннулируются – в таком случае можно достигнуть смешивания.
13. Из этого можно понять необходимость разбиения сосудов. Как сказано в книге Ари, два вида света находятся во всех десяти сфирот, при нисхождении и отражении:
– первый – это свет мира Бесконечности, нисходящий сверху вниз и называющийся прямым светом;
– второй свет является порождением кли малхут, он отражается снизу вверх и называется отраженным светом.
Оба этих света соединяются в один. И после Цимцума, когда остается пустое пространство... Малхут остается пустым, и только первые девять сфирот могут наполняться, и именно в Малхут возникает возможность уподобиться этим девяти сфирот. Оба эти света соединяются один с другим.
И Высший свет не достигнет последней стадии, то есть не войдет в Малхут, до Окончательного исправления.
И только когда Малхут будет полностью исправлена – на все свои эгоистические желания обретет экран, – она будет в единстве со светом Бесконечности, с прямым светом. Это что касается света, который приходит сверху вниз.
Но второй свет, который называется отраженным, – он может войти в Малхут и может существовать в нем, потому что на него не было никакого сокращения.
Как мы говорим, сокращение было только на Ор Хохма, но не на Ор Хасадим, то есть на милосердие, на отдачу не было никаких сокращений и ограничений, и поэтому в течение всего периода исправления, от Цимцума (ЦА – Первое сокращение) и до Полного исправления, в Малхут может быть свет, но только Ор Макиф. Но мы все равно можем его достигать, мы можем его постигать, и в этой мере он нам дает жизнь и существование и ощущение – в меру уподобления Творцу.
И отсюда мы поймем необходимость существования системы нечистых сил (и в нашем мире, и в Духовном), которая вытекает из этого же действия сокращения света. Она необходима для того, чтобы отпечаталось в человеке огромное кли, огромное желание получить (эгоистические желания) во время его малого состояния, когда он живет за счет этих нечистых сил, то есть находится только в чисто эгоистическом своем развитии. Ведь нечистые силы (ситра ахра, эгоистические) тоже нуждаются в свете, а откуда же они могут его взять, если все его строение представляет собой только последнюю стадию (Малхут) – пустое пространство без всякого света, ведь после Первого Сокращения и далее Высший свет уже не входит в Малхут?
Возникает вопрос: «Каким образом мы, части Малхут, можем соединиться с девятью первыми сфирот, каким образом мы, части Малхут, можем ощутить хоть какую-то жизнь, свет, за счет чего мы можем расти?» И здесь Бааль Сулам объясняет нам, что это возможно только за счет привлечения к нам Отраженного света.
И вот в этой части Отраженного света, которая спустилась из мира Ацилут, – нисходит вниз для того, чтобы оживить нас, все наши десять сфирот – существует 32 искры – особые.
Как мы с вами говорили, в результате разбиения Малхут свет входит в десять сфирот Малхут – сначала в девять и затем в десятую, в Малхут, разбивает их все, и вследствие этого образуются 320 частей, из которых 288 поддаются исправлению и 32, так называемые лев а-эвэн (каменное сердце), не могут быть исправлены.
Бааль Сулам говорит, что для того, чтобы соединить в себе девять первых сфирот и Малхут, дабы создать такую конструкцию, которая называется Адам, и разбиваются эти девять первых сфирот вместе с Малхут. Получается, в итоге, 320 частей, из которых 288 исправляются, 32 – не подлежат исправлению.
И вот в этой части отраженного света, которая спустилась наружу из мира Ацилут, – есть в ней от каждой сфиры десяти сфирот мира Некудим 32 особых свойства. Десять раз по 32 – это 320. Вот эти 320 спустившихся искр входят в эгоистические наши желания и таким образом дают нам существование.
Поэтому и наше существование делится на две части:
– чистая часть, которую мы можем исправить, и в 288-и частях может быть свет, в этой мере мы уподобляемся девяти первым сфирот, тогда Ор Пними (внутренний свет) входит в нас и светит;
– последняя часть (32 части) – это Малхут, в ней нет внутреннего света, но есть Ор Макиф (окружающий свет), который будет ей светить, или Ор Хозер (отраженный свет), который ее освещает.
Таким образом, и Малхут и первые девять сфирот получают свой свет, и все 320 искр, в итоге, входят в эгоистическое желание и существуют так до Окончательного исправления.
Бааль Сулам говорит, что исходя из этого, мы можем объяснить, каким образом вообще происходит исправление с помощью четырех категорий (Милосердие, Справедливость, Правда и Мир), из которых мы состоим. Мы в себе эти категории сейчас не наблюдаем. Чисто умозрительно мы принимаем это как то, из чего, как говорят каббалисты, мы состоим. А затем мы, в итоге, начнем их в себе ощущать и ими оперировать.
Как они делятся между собой?
14. Милосердие – это внутренний свет первых девяти сфирот.
– Справедливость – это внутренний свет Малхут, души.
– Правда – это окружающий свет души.
Мы говорили о том, что Внутренний свет и Окружающий свет противоположны друг другу, так как Внутренний свет притягивается по закону свечения, то есть в соответствии с величиной эгоизма, и поэтому там, где был Цимцум перед Малхут, этот Внутренний свет останавливается и в Малхут не входит. А Окружающий свет исходит из мира Бесконечности и охватывает все миры вокруг себя. И там, в мире Бесконечности, поскольку равны все (еще не происходит деление по экрану на большее и высшее и на меньшее и низшее), этот Ор Макиф (Окружающий свет) светит абсолютно всем, и он дает наслаждение и наполнение совершенно всем, в том числе и Малхут.
Но затем, когда кли работает с экраном (человек работает против своего эгоизма с Высшим светом, то есть включает в себя как бы две противоположности: свою природу, эгоистическую, и работу на отдачу, альтруистическую), внутри нас возникают два противоположных кли – как первые девять сфирот и Малхут. И поэтому наша работа заключается в том, чтобы сопоставить в себе эти две части между собой.
Сопоставление этих частей между собой происходит на основании разбиения, в свою очередь, самого Адама. То есть кли, которое создано для того, чтобы совместить в себе первые девять сфирот и Малхут, составляется из них двоих, но для того, чтобы полностью соединить в себе все части, оно тоже проходит разбиение.
Здесь (рис.3) мы говорили о разбиении всего мироздания, состоящего из девяти первых сфирот света и Малхут. Это первая часть. А после того, как произошло это разбиение – разделение на нечистые и чистые силы, образовались из одной конструкции, которая состояла из 320-ти частей, две конструкции:
– одна из них – чистая система, то есть работающая на отдачу, это 288 частей;
– другая – нечистая система, работающая только на получение, состоящая из 32 частей.
Это таким образом относительно нас устроен внешний мир.
А теперь мы поговорим о человеке – каким образом устроен человек. (рис.4)
Человек устроен так, что и в нем тоже должно произойти такое же соединение и адаптация Управления в себе, как во внешнем мире. Что для этого делается? Человек создается с такой конструкцией, которая соединяет в себе первые девять сфирот (внутреннее кли) с внешним кли (Малхут). Но этого не достаточно. Для того чтобы произошло их соединение, необходимо смешение их между собой. Поэтому разбиение необходимо также и в конструкции, которая называется «человек», после того как оно произошло в конструкции, которая называлась внешним миром.
Поэтому четыре свойства, находящиеся внутри человека, о которых мы с вами говорили, – милосердие, правда, мир и справедливость – должны перемешаться между собой и приобрести возможность действовать на отдачу и, с теми же свойствами, возможность действовать на получение, в двух противоположных направлениях – в эгоистическом и в альтруистическом.
То есть человек, в итоге, тоже должен быть внутри себя разделен на две системы – на чистую, отдающую (288) и на нечистую, получающую (32). Только тогда, когда он будет разделен на две эти системы – полностью, в своем чистом виде, – мы можем сказать, что он находится в правильном исходном состоянии, когда он понимает четко, какие действия и свойства в нем положительные, а какие – отрицательные.
В таком состоянии он будет находиться в прямой адаптации к Высшему управлению и сможет четко взаимодействовать с ним по этим двум категориям внутри себя (288 и 32) относительно внешнего управления. Поэтому, говорит Бааль Сулам, возникает необходимость в разбиении Адама. И об этом нам повествуется в Торе (Библии), что Адаму Ришон не доставало внешнего кли – этих 32-х частей, выявленных, и поэтому он должен был пройти так называемое грехопадение.
15. И об этом сказано, что были Адам и его жена нагими и не стыдились этого.
То есть они были лишены одеяния – внешнего кли. Внешнее кли, Малхут называется одеяние. И поэтому их грех состоял в том, что они присоединили к себе, вселили в себя оба эти кли вместе – внутреннее и внешнее, и, таким образом, как бы начали стыдиться и оделись.
16. В чем следствие грехопадения? Следствие грехопадения в том, что возникло в человеке, в этой конструкции Адам, из четырех категорий – правда, ложь, милосердие, мир – два вида анализа:
– первый анализ называется определением добра и зла;
– второй анализ называется определением правды и лжи.
С помощью этих двух видов анализа, которые существуют в нас, мы можем начинать – снизу вверх – уподобление этим Высшим силам.
Внешний мир вокруг нас, весь мир Бесконечности с находящейся внутри него Малхут, которая сделала на себя Цимцум, приходят к состоянию, когда они должны вместе перемешаться для того, чтобы создать из себя две противоположные системы – получения и отдачи. Это возможно только тогда, когда происходит разбиение, достигается это в мире Некудим. Происходит разбиение – 320 частей, из которых состоит мир Некудим и вообще все мироздание, делятся на две противоположные системы.
Затем человек, то есть пустое кли, пустое пространство, так называемая бхинат далет – четвертая стадия, самая последняя, которая лишена получения света, – должна также четко получить все первые девять сфирот, разделиться внутри себя на чистую и нечистую системы. Таким образом, эта конструкция «Человек» тоже должна пройти разбиение.
В результате разбиения из четырех наших исконных свойств – правда, милосердие, справедливость и мир (мы еще разберем, что это значит, но в принципе – это внутреннее и внешнее кли, Ор Макиф и Ор Пними) – мы должны создать в себе четкое разделение на чистые и нечистые келим, и, кроме этого, в результате разбиения и смешивания девяти первых сфирот и Малхут в нас мы приходим к состоянию не одного, а двух анализов – «добро и зло» и «правда и ложь».
Эти два вида анализа с четырьмя категориями, которые в нас существуют, в итоге работают внутри нас. Правильное их использование внутри нас с помощью Высшего света, который мы притягиваем на себя в результате учебы, и создает в нас предпосылки для нашего исправления.
Предисловие к книге «Эц Хаим» (Древо Жизни), которое мы с вами проходим, очень тяжелое. Это первая книга, которая была написана Бааль Суламом. Написана она в 20-х годах ХIХ-го века – в то время то, что он писал, и язык, которым написано это Предисловие, были понятны.
Когда же мы с Равом изучали это Предисловие – наедине или в группе – несколько раз проходили его (есть всего два Предисловия к книге «Эц Хаим»), он сам удивлялся тому, как можно было вообще такое написать и как можно было такое изучать. Он удивлялся себе, как 50 лет тому назад он с удовольствием это читал и изучал, и все было так понятно и просто.
Он говорит: «Когда мой отец написал это Предисловие, и после этого мы начали получать главу за главой его Комментарии к книге «Эц Хаим», это было такое открытие, что нам казалось, что миру просто ничего больше не надо, то есть это – последнее и окончательное. А теперь я смотрю на то, что написано (ему было уже 80 лет, когда он это говорил, а начал он его изучать в 20 лет, прошло 60 лет), и не представляю, что тут может понять начинающий, как это вообще можно написать и что можно с этим делать?»
Это говорилось все-таки нам, его ученикам, которые находились рядом с ним и вместе с ним изучали это все на языке оригинала, и, кроме того, уже все-таки изучали в оригинале ТЭС и прочие источники.
Что я хочу сказать? Это Предисловие переведено на русский язык, оно обрабатывалось несколько раз, мы пытаемся сделать его – насколько это возможно – наиболее приемлемым для «переваривания» нами. Вы получаете самый-самый упрощенный, на сегодняшний день возможный вариант, который мы способны вам подготовить, и все равно вы видите, какое оно сложное и запутанное.
Я не хочу его менять и делать из него какую-то «выжимку», чтобы преподнести вам некую эссенцию не в том виде, как это писал Бааль Сулам. Я пытаюсь, с одной стороны, следовать его мыслям, но с другой стороны, каким-то образом сделать так, чтобы где-то что-то все-таки было ясно, потому что ни один человек, который будет читать это в оригинале на иврите, сегодня этого не поймет.
Когда ко мне приходят ученики – они могут быть очень развитыми, образованными, – я даю им прочесть это Предисловие, и получается, как будто они читают на совершенно другом языке, не понимая ни одного слова, вообще связки слов. Поэтому, если мы понемножку продираемся сквозь это и немножко понимаем, то это хорошо. А наше следование за мыслью Бааль Сулама – в несколько упрощенном виде, но за его мыслью – это то, от чего мы отказаться не должны, не можем.
Кроме того, как мы уже не раз говорили, насколько мы понимаем эти идеи – это даже неважно, мы их все равно не понимаем – мы их поймем изнутри, когда они начнут в нас изнутри проявляться. Внимание наше к ним привлекает на нас Высший свет, который и сделает нас понимающими это изнутри. Наше естество просто проявится внутри нас и станет нам понятным.
Тогда только мы и поймем, что подразумевалось под 288-ью частями в отдающей части в нас и под 32-мя частями в эгоистической, откуда эти Ор Макиф, Ор Пними, кли хицон, кли пними, как получается это как бы одеяние на Адама, откуда появляется ощущение, что он без одежды, откуда берутся милосердие, ложь, справедливость и мир – эти 4 категории, или добро и зло, правда и ложь – два вида анализа. Это все должно в нас проявиться изнутри.
Мы не можем начать мысленно жонглировать этими категориями, чтобы из них что-то получилось, как бы какая-то система или методика продвижения. Методика продвижения в духовном мире – она не из того, что мы используем наши знания. Эти знания совершенно ничего не дают. Наши знания, наше обучение, наши усилия – они только для того, чтобы привлечь Высший свет. Свет исправляет кли – это мы с вами все время учим, и таким же образом это надо применить для себя.
А сейчас разберем несколько особых отрывков (статьи Бааль Сулама) из книги «Каббала для начинающих», которые мы хотели бы вместе с вами в определенной очередности изучить.
"Время подъема"
"Каббала для начинающих", стр. 93
В состоянии духовного подъема, в ощущении стремления только к духовному полезно изучать непонятные места в Каббале, чтобы постичь их скрытый смысл. И даже если, несмотря на усилия, ничего не понятно, желательно много раз читать такие места, не позволяя себе разочаровываться, пока они не раскроются.
То есть именно тем временем, когда человек находится в состоянии воодушевления, устремления к духовному, он должен очень дорожить для того, чтобы читать тексты, которые его привлекают, которые могут раскрыть ему что-то. И дело не в том, что они ему что-то раскроют, а в том, что, работая над ними, он сейчас – в состоянии подъема – находится в большей адаптации к духовному свету, он ждет его, он желает его, он даже готов на отдачу, лишь бы не расставаться с этим состоянием. Поэтому в это время ему могут раскрыться те его глубинные строения, структуры, замыслы, света, которые в нем, решимот, которые в обычное время скрыты от него.
То есть он может еще один пласт в себе поднять из небытия, откуда-то изнутри, из скрытия сознания, и начать уже работать с этими новыми понятиями. Поэтому духовный подъем надо всегда использовать очень-очень интенсивно: не находиться в какой-то эйфории – нам хорошо, я такой воодушевленный, мне все приятно в этом мире, хожу и улыбаюсь – нет, я должен это время использовать очень интенсивно, беречь каждое его мгновение.
Если я таким образом его использую, то я из этого состояния не упаду никогда, оно будет только все больше и больше возрастать. Я буду подниматься, идти по возрастающей все время вперед, потому что правильно использую это состояние для следующего духовного подъема, для возбуждения в себе новых желаний и немедленного их включения в исправление.
Поэтому умеющий правильно поступать никогда не падает, за исключением случаев, когда входит в общее состояние группы, допустим, когда осуществляется общее управление группой, и она падает. Вот, например, сегодня на утреннем уроке все находились в полусонном состоянии. Это общее состояние группы иногда проходит как бы волнами по ней.
Не обязательно, чтобы группа постоянно находилась в состоянии подъема-спуска, подъема-спуска, как обычный человек. Она вообще должна обычно держаться на каком-то одном определенном – и повышенном – уровне, чтобы все мы поддерживали этот уровень. Знаете, как говорится, «атланты держат небо» – вот так все должны держать группу.
Но, в итоге, свыше дается и такое, что, несмотря на нашу поддержку группы на «своих плечах», все равно мы вместе с ней падаем. Это необходимо для того, чтобы, кроме всевозможных личных, внутренних решимот, пройти и эти общие состояния – всем вместе.
В данный момент мы проходим такое общее состояние. Мы понимаем, откуда оно, знаем, почему так происходит, но когда я нахожусь внутри группы в таком состоянии, я тоже ничего не могу сделать – на меня это воздействует таким образом, что и сам я засыпаю и просто не в состоянии ничего сделать. И, наоборот, хорошее общее состояние – оно действует на каждого и каждого поднимает.
В соответствии с этим, естественно, должны быть и занятия – и групповые, и частные. Нужно максимально использовать состояние духовного подъема, так, чтобы не опускаться, то есть против своей воли, чтобы самому не вызвать духовное падение. Если оно происходит за счет возбуждения свыше, значит, так надо для вас же, и вы об этом узнаете – буквально через мгновение начнете узнавать, почему с вами это сделали.
"Любящие Творца, ненавидьте зло"
"Каббала для начинающих", стр. 94
Человек должен достичь ненависти к эгоизму, по причине которого происходят все разрушения в мире. Ненависть к эгоизму исправляет его и вводит во власть святости.
Кроме человека, есть только Высший свет. Ненависть к эгоизму (к собственному эгоизму) – это значит понимание того, что свой собственный эгоизм является причиной всех разрушений в мире, потому что все мы составляем одно общее тело, и все мы, как органы тела, взаимодействуем между собой, поэтому не может быть выигрыша одного за счет другого. На самом деле, все возвращается к источнику доброго или к источнику вредного в нас, и, соответственно, происходит саморегуляция.
Когда человек постигает эту замкнутость Управления, когда он видит, более-менее, каким образом устроена эта, в общем-то, замкнутая, система мироздания, в которой он является одной из частичек – все проходят через него, он проходит через всех, и нет никого, кто мог бы что-то сделать хуже или лучше кому-то, а в первую очередь – себе, когда он это видит, тогда в нем возникает абсолютно четкое чувство ненависти к тому эгоистическому побуждению, которое все время в нем живет – к этим 32-м эгоистическим искоркам.
Эта ненависть к эгоистической, нечистой части во мне отрывает меня от нее или, наоборот, отрывает эгоистическую часть от меня, и я начинаю жить только в чистом мире. То есть ненависть к эгоизму является причиной отдаления, отрыва от него, причиной его исчезновения.
Мы с вами говорили уже много раз, что духовный мир не является миром тел, объектов материальных – это мир желаний и сил. Если вы удалите все материальное из нашего мира (жидкое, газообразное, твердое, плазменное – любые состояния) и останется пустое пространство, вот в этом пустом пространстве действуют мысли, желания, силы. Это, конечно, все равно будет еще материальным – мысли, желания и всякие силы, но все-таки это будет как бы подобно духовному пространству.
Если мы будем исследовать хотя бы наше материальное пространство – вне материальных объектов, а только материальные силы, мысли, желания, – то увидим, что они образуют собой свое виртуальное пространство, и там все происходит по закону совпадения свойств. В духовном законе – по закону совпадения свойств отдающего с отдающим, в нашем мире – по эгоистическим законам притяжения между определенными свойствами или их взаимоудалением.
Но в любом случае – и в том и в другом – мы увидим, что взаимности притягиваются, а противоположности отдаляются. Если же противоположности, плюс с минусом, притягиваются друг к другу, то взаимно уничтожают друг друга в полях, в зарядах, в мыслях, в силах, не важно в чем. И, наоборот, взаимности притягиваются и образуют вместе общие силы.
Поэтому, если мы в себе культивируем ненависть к эгоизму, к нечистым силам в нас, понимаем, анализируем, проникаемся тем, что он наш враг, то мы начинаем ощущать, насколько он нам противоположен, и этим мы его отталкиваем от себя, этим мы его уничтожаем, аннигилируем.
"Если не я себе – кто мне?"
"Каббала для начинающих", стр. 100
Перед действием по исправлению своего эгоизма, которое называется выполнением заповеди, нельзя принимать во внимание частное управление Творца.
То есть считать, что Творец делает все внутри меня, управляет мною так, что даже то, что я сейчас делаю, что я говорю, о чем думаю, где я нахожусь (в прошлом, будущем, настоящем), неважно как и что – это не я. Я просто ощущаю себя якобы действующим, думающим, живущим, а на самом деле – это все Творец во мне, и если я начну правильно ощущать себя, то есть возникнет во мне какая-то внешняя точка наблюдателя, то я увижу на самом деле, что Творец во мне находится и мною управляет на всех уровнях – ментальном, мыслительном, то есть желаниями, физическими действиями и вообще на всем физиологическом уровне. Эта общая сила, которая называется Творец, и держит все уровни существования.
Это на самом деле верно – естественно, нет никого, кроме Творца. Но что касается отношения человека к исправлению своей природы, он не имеет права относиться к этому так. Он должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?» Почему? Потому что создать в себе отвращение, ненависть к эгоизму обязан он сам, своими усилиями – в этом его свобода воли.
Поэтому Бааль Сулам пишет так: Перед действием по исправлению своего эгоизма нельзя принимать во внимание частное управление Творца человеком, а, напротив, сказать себе: «Если не я себе, никто не поможет мне, в том числе и Творец, в достижении цели». Однако после попытки или после выполнения действия по исправлению, обязан человек осознать, проанализировать и принять, что не своими силами выполнил действие, а только благодаря воле Творца, который изначально задумал это действие. Изначально дал человеку мысли, желания и силы что-то сделать, запутал его, заранее все заготовил, провел это действие и таким образом его реализовал. То есть ничего не произошло здесь такого, что зависело бы от человека.
В принципе, если в самом конце это действительно так, почему мы не можем так же сказать в самом начале и сидеть, как мексиканец под деревом, ни о чем больше не думая, а вся жизнь пройдет мимо так, как и должна пройти. Творец, если Он все запланировал заранее, когда надо – подстегнет меня кнутом, я вскочу, буду что-то делать, потому что Он так захочет. А если нет – так нет. Почему я должен проявлять какие-то самостоятельные действия, а не слушаться полностью своего тела? Если Творец действует во мне, если все, что во мне – это Он, то я просто должен слушать себя и так, как мое тело желает, соответственно этому и поступать. То есть – к чему мое тело тянется, так и действовать.
На самом ли деле это должно быть так? В общем, наверное, да. Если бы мы четко понимали движения Творца внутри нас и следовали бы им автоматически – я бы ощущал Творца, желающего произвести во мне какое-то действие, какую-то мысль, Он это проводит, и я, зная Его желание, действие, мысль, следую своими желанием, действием, мыслью за Ним – так, что мы полностью совпадаем, – если я таким образом могу действовать, это значит, я достиг полного слияния с Творцом. Тогда, действительно, не заставляют человека делать ничего такого, что в нем нет.
Но именно для того, чтобы найти, определить в нас, в чем мы не совпадаем с Творцом, мы должны все время говорить себе: «Если не я, то кто мне?», потому что именно на противоположности между «если не я?» – «кто мне?» я иду, действую в течение какого-то времени, и потом осознаю, что в любом случае я пришел бы к такому результату. На основании этого я в себе выделяю, выясняю, выбираю свою неисправность, отличие моих мыслей, действий, желаний от Творца.
То есть самоуспокоение – оно губительно. Человек должен постоянно выявлять, насколько его действия, мысли, желания противоположны Творцу, не находятся в согласии с Ним. А исправление Высшим светом приведет нас к тому, что мы все время будем находиться в гармонии с полностью наполняющим нас Творцом, с Высшей силой. Поэтому ни в коем случае лень в нашем состоянии не оправдывается. Не может человек сказать: «Все происходит от Творца, Он всем управляет, и поэтому я здесь ничего не делаю, и не должен делать».
"Движение по пути истины"
"Каббала для начинающих", стр. 102
Пойми вознаграждение душ: душа до своего прихода в тело была маленькой точкой, но слитой с корнем, как ветвь с деревом. И точка эта называется «корень души и ее мир». А если бы душа не пришла в наш мир, в тело, у нее не было бы ничего, кроме этого ее мира, то есть величины ее части в корне (маленькой точки).
Все мы изначально – на духовном уровне, до нисхождения в наш мир – как одиночные маленькие точки, связанные между собой в общей конструкции, называемой Адам. Каждый из нас – маленькая точка, а всего их, допустим, миллиарды.
Если бы мы не спустились в этот мир, то есть не обрели бы дополнительный эгоизм... На самом деле нет спусков и подъемов, мы в том же состоянии и находимся. Только в этом состоянии мы когда-то чувствовали себя находящимися в точке, как зародыш, как капля семени, а затем вдруг почувствовали себя в другом состоянии. И в чем же отличие? В эгоистическом довеске, который мы получили к нашему прошлому состоянию. Этот эгоистический довесок, минимальный, называемый материальной точкой, мы тоже еще не ощущаем. Затем эта точка начинает развиваться – из семени начинает развиваться человечек в утробе матери, рождается – этот духовный ген обретает материальную оболочку, человечек растет и становится взрослым человеком.
Что здесь происходит? Этот взрослый человек ощущает мир вокруг себя. И что же он вокруг себя ощущает? Мы ощущаем ту же духовную конструкцию, в которой находимся, только видим, слышим, нюхаем, щупаем ее через свои эгоистические органы, и нам кажется, что у нас есть руки, ноги, глаза, наше туловище, тело, наши мысли и так далее. На самом деле это все – не тело, и не органы, и не мысли, и не мир. Это абсолютно тот же самый объем и мы в нем. Но поскольку каждый из нас ощущает наше прежнее состояние уже через свою эгоистическую оболочку, то таким образом мы воспринимаем и себя, и окружающий мир. Так мы и сейчас чувствуем себя в нашем мире.
То есть это – наше исходное состояние, в которое нас приводят изначально из точки до ощущения в этой общей конструкции (будто мы здесь, в каком-то мире, находимся между собой в каких-то состояниях: внутренних и внешних). Если мы этим состоянием, в которое нас поместили, не будем правильно пользоваться, то мы в нем так и будем какой-то период времени существовать, допустим, 70 лет, кому не повезет – 100 лет, если еще больше не повезет – 120 лет, и так далее.
Потом умирает тело, эгоизм умирает, мы обращаемся снова в точку и вновь чувствуем себя включенными в ту же конструкцию – переходим из одного измерения в другое, обратно в свое прежнее, и снова чувствуем себя как множество точек в одной конструкции. Если же мы в течение нашей жизни, то есть в то время, когда нам дана эта эгоистическая добавка, правильно ее используем... Прочтем, что пишет об этом Бааль Сулам.
Однако те, кто удостаивается идти всеми путями света и Творца (то есть использовать это свое эгоистическое состояние для исправления с помощью света) на 613-ти ступенях своего исправления, возвращаются к тому, чтобы каждое это исправление их, эгоистическое, обратить в альтруистическое. Они постигают именно в этом исправленном эгоизме имена Творца.
Что значит «имена Творца»? Я был маленькой точкой, мне добавили эгоизм – 613 эгоистических желаний. Если я их исправляю с помощью экрана, я их наполняю светом. Этот свет, который входит в 613 исправленных эгоистических желаний, внутри этих желаний, вместе с ними образует, что называется, имя Творца – проявление Творца, свойства Творца. В итоге у меня образуется 613 исправленных моих эгоистических желаний или 613 свойств Творца, или 613 имен Творца.
Таким образом, я как бы возвращаюсь в свое прежнее состояние, когда я был точкой, но уже не точкой, а в исправленном виде, то есть после смерти тела я возвращаюсь в эту же конструкцию, но я там уже не точка.
Некоторые возвращаются точками, а некоторые – в полном своем исправленном кли, и ощущают себя вместо точки, у которой даже нет собственного понятия о том, что она точка (это как капля семени, не имеющая никакой самостоятельности), существующими в полном объеме мира Бесконечности.
Вот к такому состоянию, я надеюсь, мы с вами и придем.
И ты видишь, что тайна 620-ти упомянутых имен (или частей, исправляющихся в человеке) – это постижение пяти ступеней души, НАРАНХАЙ, потому что келим НАРАНХАЙ (все наши пять сфирот или 613 частей-желаний) – это и есть то кли, которое мы получаем.
НАРАНХАЙ – пять частей света, раскрытие света, раскрытие Торы или раскрытие Творца, наполнение Творцом человека. То есть Творец является общим светом Бесконечности, входящим в человека, а наши неисправленные 613 свойств обращаются в свойства Творца, в свойства отдачи. И в таком случае, когда человек достигает этого последнего состояния, получается, что его исправленное кли, его желания, направленные на отдачу, являются свойствами Творца. Эти свойства полностью заполнены светом, то есть пропадает всякое различие между Творцом, светом и человеком.
Вот этого состояния, когда соединяются три параметра – человек, то есть его исправленные желания сливаются с Творцом и со светом, этого состояния – вечного, бесконечного, наивысшего – мы с вами в этом мире, исправляя себя с помощью данного нам эгоистического довеска, должны достичь. И тогда мы вернемся в наше прежнее состояние не в виде точек, а каждый в виде огромного исправленного кли, равного Творцу.
Всем вам огромное спасибо за присутствие, за то, что мы все вместе «толкаем» это наше общее дело. Будем вместе пытаться объединиться.
* Урок Курса Виртуального Обучения 2002-2004