Предисловие к книге "Паним Меирот уМасбирот" - урок 4, 5 августа 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Пункт 15. Творец создал желание. И это желание совершенно не ощущало себя созданным, потому как не доставало ему внешнего кли. То есть Адам Ришон – парцуф, который в итоге был создан, – не ощущал своей оторванности от Творца: не стыдился, хотя был голым (в нем отсутствовало внешнее кли, а ощущения этого отсутствия не было). Получается, что желание развивается с авиют 0, 1 и 2, – и хотя это желание эгоистическое, это не дает достаточного осознания того, что кли оторвано от Творца, что оно действительно эгоистическое и находится в противоположности к духовному.
В таком состоянии находятся неживая, растительная, животная природа нашего мира, и ничего с этим не поделаешь. И если мы находимся на их уровне, то есть находимся на неживом, растительном или животном уровнях развития человека, то тоже ничего не требуем, ничего не просим, мы страдаем или наслаждаемся в отрыве от общей Цели творения, от ощущения необходимости познать все мироздание, мир вокруг себя. В нас еще отсутствует ощущение недостатка слияния со всем мирозданием, и постижение как нашего Корня - откуда мы, так и нашей Цели – куда мы?
Для того чтобы создать в творении потребность в постижении Творца, надо раскрыть в нем его самый низкий слой эгоизма. Поскольку именно свет Творца создает само творение, то чем глубже свет проникает и выявляет в творении его эгоистические свойства, тем сильнее творение схватывает свет: пытается с его помощью постичь себя, достичь своего предназначения.
Все это уже изначально заключено в нашем материале. Поэтому сказано, что: "Изначально Адам и его жена (то есть 9 первых сфирот и малхут) вдвоем были нагими и не стыдились". То есть отсутствовало у них одеяние – наружное кли. И для того чтобы эта конструкция, называемая "Адам и его жена" (парцуф), ощутила необходимость в наружном кли, в постижении Творца, в выходе из своего маленького, замкнутого состояния (чего не чувствует ни неживая, ни растительная, ни животная природа – все они самодостаточны и живут только на основании той программы, которая в них уже заранее создана), для того чтобы в человека всунуть такое дополнительное желание, чтобы он начал развиваться и ощущал необходимость слияния с Творцом, постижения Творца, расширения до Его уровня, надо внутрь этой конструкции поместить дополнительный эгоизм.
И это было задумано Творцом изначально. То есть прегрешение было задумано изначально. И это означает, что Адам и его жена были созданы без внешнего кли, а имели только внутренние келим, исходящие из системы чистых миров. И поэтому не стыдились, то есть не ощущали своего недостатка, поскольку стыд – это ощущение недостатка. То есть они существовали в виде Г"Э, а АХА"П не ощущали: АХА"П были в них, но не были раскрыты.
Как известно, ощущение недостатка является первопричиной наполнения желания. Если человек ощущает недостаток, он делает всевозможные действия, для того чтобы этот недостаток заполнить, и наоборот, если он его не ощущает, то пока остается практически бездействующим. Это подобно больному, который если чувствует, что он болен, готов лечиться, но если не чувствует своей болезни, конечно же, будет избегать любого лечения. Он будет считать, что оно ему совершенно не нужно.
На самом деле функция эта (ощущение необходимости в каком-то большем постижении) возложена на внешнее кли, которое находится в структуре тела пустое без света, поскольку исходит из пустого пространства, и порождает в человеке ощущение опустошенности и ущербности. И поэтому стыдится человек.
Если человек начинает стыдиться, этим он уже отличается от животного. Стыдиться – это не просто стыдиться чего-то, а ощущать в себе недостаток относительно какого-то идеала, который кажется действительно наполненным, совершенным, исправленным, уверенным, существующим в идеальном состоянии. И это ощущение недостатка заставляет человека все время искать именно этот идеал: каким образом его в себе реализовать.
Когда раскрылось перед Адамом, то есть в парцуфе, внешнее кли, то Адам и его жена обнаружили, что они голые, и начали стыдиться. То есть с этого момента и далее можно говорить о том, что появилось ощущение АХА"П: что надо его исправлять, наполнять; что эти келим противоположны Творцу, вызывают неудобство. С этого времени возникает в конструкции необходимость исправления.
Для того чтобы понять, что же произошло, и каким образом эта конструкция приобретает дополнительные желания, нам надо выяснить ряд вопросов. Во-первых, надо понять, что значит, что Творец создал жену из ребра человека? Почему именно голыми должны быть Адам и его жена, и поэтому стесняться? Затем: кто такой змей? Почему он должен пускаться на какие-то хитрости, чтобы обмануть Адама, и делать это через его жену? Почему изо всех животных, которые находятся в раю, именно змей может совершить такое действие? И почему змей, такой коварный и злой, тоже находится в раю? Что значит, что змей соблазняет человека именно через яблоко, через плод Древа Познания? Со всех плодов, со всех деревьев рая можно вкушать все, а вот с этого дерева плоды вкушать нельзя. Почему? И почему только введя человека в заблуждение, в прегрешение, можно привлечь его к исправлению? Что имеет в виду змей, когда говорит, что как только вы скушаете это яблоко, вы станете подобными Творцу, знающими добро и зло? Разве это плохо? Это хорошо и это привлекает человека, но вдруг оказывается, что именно вкушение от Древа познания добра и зла вводит человека в какие-то низменные состояния. Что это за категории такие внутри нас, внутри нашей души, которые такими именами называются?
Вот это все нам надо выяснить. И выяснить не в той поэтической, сказочной форме, в которой написано это сказание в Торе, а выяснить, каким образом это происходит именно в душе, в нас, в той конструкции, которую мы изучаем безо всяких красивых сказок, отвлекающих и дающих нам какие-то неправильные представления: якобы мы можем видеть это в овеществленных образах.
Пункт 16. Дальше Бааль Сулам говорит, что мы обязаны понять, что представляют собой два вида анализа, которыми мы пользуемся.
Первый анализ называется анализом "добро и зло", и второй анализ называется анализом "правда и ложь". Это означает, что Творец в каждом творении впечатал выявляющую силу, которая действует в нем, принося желаемую пользу и позволяя достичь желаемого совершенства.
Есть внутри нас оба эти метода анализа: "сладкое – горькое" или "добро и зло" и "правда – ложь". Есть анализ телесный: что хорошо для наших ощущений, для нашего тела, – и есть анализ логический, умственный, как бы противоположный, не зависящий от нашего тела, если мы будем рассуждать чисто рационально, мозгами. В первом случае мы рассуждаем чувствами, во втором мы рассуждаем разумом – два вида анализа.
Так вот, Бааль Сулам говорит, что эти два вида анализа необходимы нам для того, чтобы достичь правильного состояния в будущем, и исключая один из анализов, мы не достигнем этого состояния.
Первый анализ – это действующая сила тела, характер действия которой определяется ощущениями "горько и сладко". Человек пренебрегает ощущением горечи и избегает его, потому что от него плохо ему, но любит "сладкие" ощущения и стремится к ним, потому что от этого хорошо ему. То есть это чисто животный анализ: понятен и животным, и детям, и нам.
И эта сила, действующая на неживом, растительном и животном уровнях действительности всей, всей нашей природы, достаточна для приведения к завершению желаемого совершенства.
Если мы находимся на уровнях неживого, растительного, животного видов природы, то действуем так же, как они, с помощью анализа "сладкое – горькое", как маленькие дети. И также в жизни слепо следуем за наслаждениями, за тем, что может нас насладить, избегаем того, от чего нам плохо, того, что может причинить нам зло, неприятности, боль. В таком случае мы идем только животным выбором, животным анализом.
В принципе так идут абсолютно все люди, которые находятся на естественных, природных уровнях своих желаний: к пище, сексу, крову, семье, то есть именно к тому, чего требует тело, – и желаний общественных: к богатству, славе, почестям, знаниям. Все эти желания основаны только на потребности в сладком и избежании горького. А "правда и ложь" – это уже совершенно другие категории, и измеряются относительно другого.
Вот в дополнение к ним – человеческий вид, в котором Творец впечатал силу разума, действующего по принципу второго анализа: брезгливо отталкивает ложь в пустоту и приближает истинные вещи, и вся польза от этого в огромной любви.
Есть другой анализ, когда я не могу терпеть ложь и отталкиваю ее, так же как телом я отталкиваю горькое. А правда, истина, для меня притягательна; я ничего не могу с этим поделать, я обязан ее выбрать, хотя это может принести мне совершенно противоположные телесные ощущения. Но я притягиваю эту правду, так же как телом притягиваю сладкое.
Этот анализ называется "правда и ложь", он действует только на уровне "человек", и в каждом из нас он действует в меру нашего развития.
Есть люди более развитые, есть люди менее развитые; есть люди, которые могут продаваться за деньги, славу, почести, власть, знания; есть люди, которые могут продаваться даже за телесные наслаждения. И есть люди, которые не в состоянии этого сделать. Для них идеал – правда. Она важнее пищи, секса, крова, семьи, богатства: они могут этим пренебречь, ведь главное для них – их идеал. И почести, слава, власть для них ничто, по сравнению с их идеалом. И даже можно пренебречь всеми знаниями, для того чтобы только достичь того, что они считают истиной. Этим и измеряется "человек" в человеке.
И знай, что это – вторая форма анализа, действующая сила, которая была создана в человеке (проявилась в нас) в скрытой форме. Она перешла к нам именно от этого змея (который когда-то существовал в райском саду), то есть от самого большого эгоистического желания, которое раскрылось из своего духовного корня.
А до этого состояния мы находимся в нашем промежуточном развитии, лишь только при маленьком животном анализе "сладкое – горькое". Для чего, кроме первого, нам необходим второй анализ? – Чтобы эти два вида анализа находились в определенном столкновении друг с другом, в противоречии.
Бааль Сулам объясняет это на примере, он говорит:
Если бы в нашем мире праведники (то есть те, кто действуют во имя правды) вознаграждались за свои добрые поступки, а грешники наказывались за свои злые поступки, тогда бы святость (праведность) определялась нами как "сладкое", а прегрешение определялось нами как "горькое". И в таком случае вместо указания "делай добро и отдались от зла" просто бы говорилось: "делай то, от чего тебе сладко и не делай того, от чего тебе горько". Тогда, естественно, мы бы постоянно стремились к сладкому, то есть к истине, и отдалялись бы от горького, то есть от зла. И мы все были бы праведниками, но на животном уровне, и нам не надо было бы производить никакого анализа выше нашей природы. Это то, что существует на неживом, растительном и животном уровнях нашей природы, поэтому это и не надо исправлять.
Неживая, растительная и животная виды природы находятся в телесном анализе и этого им достаточно, для того чтобы правильно функционировать. Они и не плохие, и не хорошие. В них просто задан, запрограммирован, внутри правильный анализ.
И тогда всем людям (если бы они были на этом же уровне) было бы гарантировано достижение совершенства, так как они (автоматически) избегали бы преступлений, ощущая себя плохо при совершении зла (то есть ощущали бы такой горький вкус, который невозможно перенести), были бы озабочены только поисками Творца все дни и ночи, так как этот поиск и сближение с Творцом выявляли бы у них сладкий вкус, наслаждение. То есть мы точно были бы как животные, только, может быть, на более высоком уровне, относительно других наслаждений и страданий.
Такое состояние было у нашей конструкции, у нашей души, до тех пор, пока она полностью не раскрылась в своих 3-ей и 4-ой стадиях авиюта – в самом эгоистическом своем облике под воздействием "змея".
Об этом сказано и в Торе. Творец изначально создал человека, Адама, именно таким, как животное. Адам так же, как животное, питался, так же, как животное, ходил голым – ничего не отличало его от животного. Только когда понадобилось увеличить эту конструкцию на 3-ий и 4-ый уровни эгоистического желания, тогда, как говорят мудрецы, и были даны человеку все исполнительные заповеди для работы, а запретительные заповеди для его охраны.
То есть вначале указания "кушать только сладкое и не кушать горького" и "делать только во имя правды, а не во имя лжи" были одинаковыми и означали исполнительные и запретительные заповеди. Все плоды Сада (все свои желания), пожалуйста, можешь кушать (использовать), кроме одного, которого нельзя.
Исполнительные заповеди заключались в том, чтобы вкушать плоды ото всех деревьев Сада и наслаждаться, а заповеди запретительные – в том, чтобы не есть плодов Древа познания добра и зла. Исполнительная заповедь – вкушать со всех плодов – была "сладкая" и приятная. Запретительная – заповедь воздержания от вкушения плода горького, как смерть.
Получается, что только вкусовое свойство – чисто природное – достаточно на таких уровнях, как неживой, растительный, животный или "человек" (в его неживой, растительной и животной стадиях). Достаточно только вкуса, природного анализа, для того чтобы знать, чего желает Творец от человека, и автоматически так поступать. Причем для этого не надо знать, что он поступает так ради, во имя, Творца, потому что поступает и делает это, исходя из своей природы.
Поэтому ощущение Творца, возможность Его ощутить, возможность связаться с Ним сознательно возникают только в 3-ей и 4-ой стадиях эгоизма. И поэтому нам нельзя требовать от людей, находящихся еще в неживой, растительной и животной стадиях эгоизма, чтобы они каким-то образом поднимались, возвышались к Творцу.
Пункт 17. А сейчас (после вступления) попытаемся с вами понять, все-таки каким образом можно приподнять человека над этими уровнями развития, на больший уровень, то есть возбудить в нем 3-ий и-4-ый уровни желания – то, что происходит сейчас в нас.
Почему мы с вами сейчас находимся на уроке, почему мы слушаем о Цели творения? – Да потому что есть у нас это дополнительное ощущение нехватки, которое находится в нас именно от так называемого коварного змея, то есть от 3-го и 4-го эгоистических уровней. И это ощущение уже требует связи с Творцом. Оно уже требует от нас четкой аналитической работы, дополнительного анализа. Не просто телесного, которым живут все люди вокруг: автоматически встают, идут на работу, приходят с работы, ищут какие-то маленькие наслаждения, развлекаются, – как любое животное в поле крутится и все время ищет, что бы ему такое надо: от травки к травке, от места к месту – так и люди в нашем мире – от работы к телевизору, от телевизора к футболу, семья, еще что-то, везде ищут маленьких наслаждений. У них не существует второго вида анализа, который бы четко направлял их прямо к Цели, и тогда, в соответствии с Целью, они уже применяли бы остальные подвиды эгоистических желаний.
Так вот, попытаемся с вами понять, в чем же состояло коварство змея, то есть каким образом, вопреки желанию, в человеке возникают 3-ий и 4-ый эгоистические уровни, которые делают его жизнь такой горькой, которые заставляют его существовать не как животное, а как человека. А человеческий уровень намного сложнее, более скорбный, ведь "увеличивающий знание, увеличивает скорбь".
Разберем это не в иносказательном виде, а в чисто научных определениях, как это происходило на самом деле в сфирот, в силах, которые находятся внутри нашей души.
Как сказал змей? Он сказал так: "Разве Творец запретил вам есть ото всех деревьев Сада?" (Так сказано в Торе.) Это означает, что змей заговорил с женой человека (то есть с малхут) о том, что не было заповедано ей исполнять. То есть начал говорить с ней о способах анализа: откуда она знает, что нельзя есть, вкушать, от этого дерева – откуда она знает о втором виде анализа, не о "сладком – горьком", а о "правде – лжи". Откуда это ей известно, ведь запрещено вкушать от Древа познания добра и зла? "Может быть, запрещено вам пробовать плоды всех деревьев Сада?" – так спросил змей.
И сказала женщина: "Ото всех деревьев Сада можно нам есть, но нельзя нам есть от Древа познания, и не прикоснемся к нему, потому что иначе умрем".
Вот здесь и есть две проблемы. И эти две проблемы очень тонкие. Дай, Бог, чтобы мы их в течение ближайших месяцев, полугода, немножко поняли – поняли, каким образом это происходит внутри нас.
Строение наше не очень простое. Не просто так психологи и психиатры не находят в человеке всего того, чего хотели бы найти. Это ускользает от них. По другую сторону мироздания, в другом измерении находится эта, уже наша, часть, и поэтому напрямую нами не постигается.
"На самом деле прикосновение не запрещено и можно прикасаться к этому плоду познания добра и зла. То есть непосредственная работа с эгоизмом 3-ей-4-ой стадий для его наполнения запрещена, но его использование для других стадий, для предыдущих, не запрещена. Это называется прикосновением: использование не внутри самого эгоизма, а снаружи.
Далее. Как можно верить или не верить, когда человек еще не прошел все виды анализа, до греха? Как можно говорить, что плоды всех деревьев сладки и приятны и пригодны для еды, а плоды этого дерева не пригодны для еды, если нет еще никакого анализа этих плодов? Причем находится этот анализ внутри Сада. Сказано, что Дерево познания добра и зла находится в самом центре райского Сада, то есть является самой центральной точкой мироздания, внутри души, где находятся в виде концентрических окружностей все эгоистические свойства человека – корневая стадия (корень), первая, вторая и третья, четвертая стадии Древа познания добра и зла. Самый большой эгоизм находится в самом центре, в самом корне. Древо познания является и целью и источником и средством достижения самого наивысшего состояния.
Итак, произошло грехопадение. Вошла малхут, то есть жена человека, в соприкосновение с 3-ей и 4-ой стадиями. Получили эти стадии в себя свет. И случилось здесь следующее: анализ "правда и ложь", который должен был быть в 3-ей и 4-ой стадиях, даже не проявился как "правда и ложь", а сразу же произошло подчинение анализу "сладкое – горькое".
Получается, что "правда и ложь" скрыта внутри "сладкого и горького" и мы, в общем-то, постоянно обманываемся в нашем мире и под сладким подразумеваем правду, а под горьким подразумеваем ложь. То есть в нас существуют оба вида анализа: "правда и ложь" в дополнение к нашему телесному "сладкое и горькое", – но мы их как бы совмещаем в себе естественным образом, автоматически, и не можем отделить друг от друга. Именно в результате занятий Каббалой, когда мы привлекаем на себя Окружающий свет, этот Окружающий свет и начинает отделять в нас друг от друга эти два вида анализа: "правда – ложь" и "сладкое – горькое", – мы начинаем противопоставлять их.
Противопоставление этих двух видов анализа отделяет в нас ту часть дикого эгоизма, которую невозможно исправить, от той части, которую можно исправить, и выделяет также отношение нас с Творцом – мы вдруг начинаем видеть Его. Потому что анализ "правда – ложь" выявляет совсем другую категорию – категорию отдачи, и таким образом вырисовывается Творец, а анализ "сладкого и горького" выявляется как противоположный анализу "правда и ложь": раньше он не был противоположным – его не с чем было противопоставлять.
Теперь анализ "сладкого и горького", кроме этого, выявляется совершенно в другом виде – в противоположном "правде и лжи", и поэтому выявляет наше низменное животное тело.
Когда в нас появляется возможность различать эти два состояния? Она появляется в нас не сразу.
Разбиение Общей души произошло на духовных уровнях, еще до того, как душа человека снизошла до нашего земного мира и образовала его вокруг себя своими ощущениями, своими чувствами. И пока душа развивается в нашем мире в нулевой, 1-ой и 2-ой стадиях, человек совершенно не ощущает никакой потребности в достижении духовного.
А затем, когда развитие души переходит к 3-ей и 4-ой стадиям, уже возникает в нас, подсознательно, стремление к анализу "истина – ложь". И этот анализ становится в нас настолько необходимым, властвующим, диктующим, что мы уже поневоле не в состоянии обходиться без этого анализа.
У людей, которые на каких-то этапах своей жизни были как животные, были бизнесменами или талантливыми в других областях, в науке, в технике, в искусстве, занимались проблемами общества, жаждали славы, власти, вдруг все эти их человеческие устремления начинают подвергаться ими анализу с точки зрения "правды и лжи", исходящему из 3-ей и 4-ой стадий эгоизма. И тогда уже такие люди не в состоянии выполнять свои прежние функции, анализируя их, критикуя с точки зрения настоящей правды и лжи; они уже начинают отделяться от своей прошлой жизни – от прежнего взгляда на использование эгоизма – и ничего не могут с этим поделать.
Поэтому сказано, что свет возвращает к своему Источнику. Человек не в состоянии, ни в коем случае, противоречить этому, затормозить этот процесс в себе, иначе это приведет его к огромным страданиям.
Получается, что человек какую-то часть своей жизни был очень успешным бизнесменом, представителем какой-то науки, искусства или кем-то еще, но вдруг начал как бы отходить от этого: продолжает, может быть, свои старые занятия, но только в силу необходимости. Он переориентируется, стрелка на шкале его ценностей полностью смещается от анализа "сладкое – горькое" в нем (всей действительности и самого себя) к анализу "истина – ложь".
И вот тут-то возникают в нем совершенно другие возможности внутреннего анализа. И таким образом он подходит к тому, чтобы анализировать свои 3-ю и 4-ю стадии эгоизма и начинать их исправлять. Потому что эти стадии эгоизма невозможно исправлять на основе анализа "сладкое – горькое", ведь этот анализ, как мы уже говорили, может быть на нулевой, 1-ой и 2-ой стадиях эгоизма. На 3-ей и 4-ой стадиях должен быть только истинный анализ "правда – ложь", вопреки анализу "сладкое – горькое".
Так повествуется нам в Торе об исправлении из 320-ти наших разбитых желаний 288-ми. То есть исправляются 288 желаний, которые мы в состоянии исправить на основе анализа "правда – ложь", а 32 желания, которые мы не в состоянии исправить анализом "правда – ложь", вообще отвергаются. Эти 32 желания называются "лев а-эвен".
И только вследствие такого анализа в нас постепенно возникает возможность создать состояние, называемое "Мир".
Мы с вами говорили о том, что существуют в нас четыре категории, и одна из них – Мир, которую, как сказано, надо сначала закопать в земле, а потом она из земли начинает произрастать. Так вот, именно когда человек закончит анализ "сладкое – горькое" и "правда – ложь", сопоставив все свои части души (нулевую, первую, вторую – с точки зрения "сладкое – горькое"; третью и четвертую – с точки зрения "правда – ложь"), и все эти части образуют одну общую целую конструкцию, тогда так называемый Мир во всей этой конструкции, между всеми этими частями, восторжествует. Поэтому говорится, что в начале категория "Мир" закапывается в землю, а затем уже выходит из земли.
Пункт 22. Каким образом эта категория появляется? Происходит это постепенно; Бааль Сулам говорит, что собрал Творец множество тел в каждом поколении и в каждом поколении дал своих праведников... То есть собрал ведущих, указывающих метод, с помощью которого можно прийти к анализу "правда и ложь". Потому что анализ "правда и ложь" не телесный, не естественный – он не может появиться в нас изнутри.
Каббала очень тяжела для восприятия. Мы пытаемся изучать ее с нашими обычными человеческими свойствами, желаниями, возможностями, но все-таки не можем понять ее сути. Эта суть вырисовывается в нас постепенно, в меру обретения духовных келим. Высший свет действует на нас и образует в нас новые задатки – духовные. В этих духовных задатках мы и начинаем ощущать новые понятия, новый анализ, новые свойства, новые картины – все, чего раньше не понимали.
Но даже то, что мы уже знаем, хотя и не дошли еще до настоящих, истинных духовных образов, так трудно, подчас, объяснить человеку, который ничего не знает. Мы не можем объяснить ему этого. Он просто должен пройти тот путь, который прошли мы, и тогда он нас поймет. Потому что этот путь будет тем периодом, теми ступенями, стадиями, когда в нем образуются такие же внутренние свойства – келим, которые уже есть в нас.
Потому и называется эта наука тайной, что пока ты не создал в себе этих келим, ты это увидеть, услышать, ощутить не сможешь. И поэтому каббалистическая методика не могла быть изобретена человеком, а получена Свыше. Из поколения в поколение она развивается только для того, чтобы подходить данному поколению. И это развитие производится каббалистами. В каждом поколении есть так называемые праведники, ведущие это поколение, которые для этого поколения объясняют каббалистическую методику, позволяя таким образом всем желающим, достигшим третьего и четвертого уровней развития, начать адаптировать в себе эту методику.
Так создано свыше, что в каждом поколении существуют такие души, которые уже находятся в анализе "добра и зла" против анализа "горькое и сладкое", и обучают этим двум противоположным анализам, чтобы правильно их сопоставляли и приходили к полному состоянию "Мир", когда все свойства человека работают единовременно только в одном направлении, и он в итоге сливается с Высшей силой, входит в ощущение совершенства и вечности.
В нашем мире, в наших обычных свойствах, это воспринимается как соединение между собой всех частей творения, всех частей Общей души. И это происходит по нарастающей, по количеству и по качеству.
И когда мы приходим к категории "Мир", мы связываем между собой всех членов общества. Они связаны друг с другом, воздействуя друг на друга как в отношении тел, так и в отношении мнений. И таким образом обязательно привносят тенденцию получения ради себя в праведников, которые таким образом становятся способными получать желаемый Окружающий свет.
Праведники в каждом поколении – это те, в ком превалирует анализ "правда и ложь". Грешники – все остальные люди, кроме каббалистов, в которых превалирует анализ "горькое и сладкое". И тут необходимо слияние, правильное взаимодействие между этими отдельными малочисленными праведниками с анализом "добро и зло" и массами, с их анализом "горькое и сладкое". Если это взаимодействие правильное, то они взаимно дополняют друг друга. Праведники получают авиют от масс и, таким образом, могут поднимать этот авиют масс выше, а затем свыше притягивать через себя обратный свет на массы. А массы, для того чтобы быть присоединенными к праведникам, подключаются к ним и желают через них воспринять это нисхождение Высшего духовного света. В соответствии с этим, должны быть и праведники и грешники в каждом поколении.
Но они должны находиться в равном количестве. Что значит в равном количестве? – В равной мощности, чтобы дополнять друг друга правильно. Бааль Сулам говорит, что для этого есть два вида управления, действующих в творении: управление силой качества и управление силой количества. Силы тех, которыми управляет эгоизм, очень малы, низменны, без цели. Не сливаясь с Творцом, они все разлетаются в разные стороны.
В нашем мире люди каждое мгновение ищут где себя хоть немножечко наполнить. Человек находится в постоянной заботе о наполнении. Это же происходит среди животных. Только у них степень свободы намного меньше, потому что меньше желания. У нас желания больше, поэтому нам все время чего-то не хватает, и поэтому мы находимся в постоянном движении.
Как же могут тогда такие "маленькие" люди, хотя их огромное количество, воздействовать на праведников, у которых четкое устремление вперед, огромные желания именно к Цели, которых не свернешь с дороги, которые завязаны на Высший свет, принимают этот свет в себя, ощущают себя уже в Цели творения, в его последнем состоянии? Как могут люди, которые находятся "под ними", "маленькие", мельтешащие в своей жизни, подключиться к этим единицам, которые желают провести Высший свет к массам? Каким образом возможен контакт между ними?
Каким образом можно сопоставить огромное количество масс с маленькими желаниями, с тем качеством, которое есть у каббалистов, находящихся в ощущении духовного мира? Их немного: по сравнению с массами, их единицы. Но каким образом массы могут к ним подключиться? Ведь в каббалистах – сила качества, а в массах – сила количества. Как сопоставить количество и качество, связать их и установить между ними контакт? Бааль Сулам объясняет это на примере.
Объясню тебе это на примере: с качественной силой, мощью, допустим, тигров, львов, вследствие высокого качества их силы, не будет бороться человек. Имеются в виду обычные средства: руки, ноги или даже дубинка. Человек будет просто убегать от таких животных, так как против себя, "маленького животного", он увидит большое животное. То есть здесь различие в качестве. Это пример на земном уровне.
Но с другой стороны, мы находим силу и мужество, как во львах, тиграх, такие же, но не содержащие совершенно никакого качества, а только ввиду количества, у мух. Из-за их неисчислимого количества человек не может даже с ними сражаться. Они летают по нашему дому, садятся на наш стол, надоедают нам, и мы чувствуем себя слабыми по сравнению с ними.
Здесь тоже имеется в виду человек без современных средств защиты – просто человек как животное (для сравнения с огромным тигром и маленькой мухой). Мухи (комары) – это количество: маленькая сила, но огромное количество. И тигр – это качество: один, но такой огромный, что вселяет в нас тот же ужас, вынуждает нас к такой же защите, как и мухи или комары.
Так, в отношении полевых насекомых, допустим, или пресмыкающихся, которые существуют в небольших относительно нас количествах и в небольших относительно нас качествах (то есть слабее, чем львы и тигры, по своей силе и не такие многочисленные, как мухи), есть у нас защита. Мы их выгоняем, отторгаем каким-то образом от себя, отдаляем. В то же время от огромных по качеству или по количеству мы обязаны защищаться – мы чувствуем себя слабыми перед ними.
И поэтому сказано: даст Творец силу человеку. Силой называется тот свет жизни, Высший свет, который уравновесит в человеке при его поиске духовного анализ "добра и зла" и анализ "сладкого и горького", так, что и "противостояние мухам" и "противостояние львам" будут для него одинаковыми противостояниями. Человек сможет правильно совместить работу против "мух" в себе (то есть против своих маленьких эгоистических сил – авиюта 0, 1, 2) и работу против "львов" в себе (то есть против огромных по качеству эгоистических сил – авиюта 3, 4) и сопоставить их именно потому, что придет свет.
Творец дает человеку силы свыше, и тогда, одновременно с возникновением в нем противоположности анализов "добра и зла" и "горького и сладкого", он начинает ощущать, понимать, что в "горьком и сладком" действует как ребенок.
Для того чтобы действовать только при анализе "горькое и сладкое", человек должен отключить мозги. Однако он не в состоянии этого сделать. А тело мешает ему полностью отдаться анализу "правда и ложь" и жить с ним. Поэтому только вследствие нисходящего на человека Высшего света возникает в нем такая категория, как "Мир".
Она появляется изнутри именно потому, что человек сначала закопал ее в землю (не понимал, каким образом можно совместить его анализы желаний "горькое – сладкое" и "правда и ложь"), а затем, с помощью своих усилий, вызывая на себя Высший свет, постепенно сопоставил эти две категории анализа и в итоге соединил в себе келим дэ-ашпаа и келим дэ-кабала вместе, в десять сфирот.
Таким образом человек приходит к Гмар Тикуну, Полному исправлению, достигает самой наивысшей своей стадии.
***
На этом мы с вами закончили статью "Предисловие к книге "Древо Жизни". Я не думаю, что она стала понятна нам после первого чтения. Мы не можем изучать то, что в наших внутренних свойствах еще четко не обозначено, ведь мы с вами изучаем нечто о другом мире. Если против категорий, понятий этого другого мира, о которых мы говорим в этом мире, по эту сторону махсома, в наших чувствах еще не существует никаких предпосылок, даже самых маленьких, которые в будущем должны стать келим для восприятия того, что мы изучаем, тогда для нас то, что мы слушаем совершенно лишено всякого смысла. Это нас не притягивает, мы в таком случае засыпаем на уроке, мы не понимаем, о чем говорится, и просто выключаемся.
Каким образом все-таки можно преодолеть это непонимание, эту неадаптацию наших внутренних свойств к тому, что мы изучаем? – Именно усилием!
Несмотря на то, что я не понимаю, несмотря на то, что я не знаю, я держу себя в бодром состоянии, для того чтобы Высший свет пришел ко мне. Я не понимаю, но желаю понять, желаю создать в себе эти келим в состоянии, которое противоположно тому, что я изучаю.
Мы с вами находимся под махсомом. В нас существуют какие-то предпосылки, какие-то келим. Они еще не духовные, они еще не сформированные. Относительно этих келим мы с вами изучаем какую-то духовную конструкцию, какой-то парцуф, какие-то действия. Все, что мы изучаем, все, что есть в духовном мире, – это все есть и у нас. Но от каждого свойства, от каждого корня есть у нас только ветвь.
И есть такие корни в духовном мире, веточки которых в нас уже проявляются – мы уже ощущаем в себе нечто. А есть такие, от которых еще совершенно нет в нас точки. Допустим, есть в вас три точки, а остальных нет. Поэтому когда я буду говорить с вами о чем-то, вы частично будете это вдруг улавливать, будет у вас связь с материалом, а частично этой связи не будет.
Значит, если этих точек много, то вы улавливаете материал, участвуете в процессе, вам интересно. А если этих точек, сопряженных с духовным и вашим состоянием, мало, тогда вы засыпаете, вы ощущаете совершенное отсутствие. Более того, вы ощущаете себя в отключке от духовного, как будто вам говорится что-то пустое. И в таком случае Высший свет, наоборот, не приходит к вам, а как бы отталкивается от вас. И это исторжение света всегда вызывает в вас или ощущение пустоты, скуки, или ощущение сна, даже если вы не уставшие.
Что я должен делать в таком случае, практически? – В таком случае я должен преодолеть свою лень, усталость, сонливость и сказать себе так: я нахожусь в контакте со всем духовным миром; все его корни есть у меня как следствия, как ветви, и я желаю, чтобы во мне начали проявляться все те ветви, о которых мы сейчас учим. То есть я своим усилием должен как бы заставить свет снизойти вниз, ко мне, и образовать во мне новые духовные келим.
Если я это делаю, вопреки тому, что изучаемый материал кажется мне сухим, пустым, неинтересным, непонятным (ведь это он специально мне таким кажется, чтобы я сделал эти усилия), тогда возбуждаю на себя Высший свет, который действительно создает во мне духовные корни.
Мы с вами уже не раз читали 155-ый пункт "Предисловия к Талмуд Эсер а-Сфирот", но послушайте еще раз. Каждый раз вы будете слышать больше. Бааль Сулам пишет:
Почему каббалисты обязывают каждого человека изучать науку Каббала? Потому что есть в этом изучении огромный секрет, особое свойство, особое чудо. Если человек изучает науку Каббала, несмотря на то, что еще не понимает того, что изучает (то есть это условие, поэтому человек не понимает изучаемого), только из-за своего большого желания достичь этого понимания, то вызывает на себя Высший свет, который нисходит и исправляет его.
Каббалисты говорят всегда очень-очень точно. Они не говорят специально ради красного словца какие-то особые выражения и не выбирают слишком острые, такие чувственные, слова. Нет. Они говорят с абсолютной точностью, потому что точно знают, какое слово какому свойству внутри и наверху соответствует. Еще раз послушайте эту фразу:
Еш сгула нифлаа ле эйн арох ле-оским бэ-хохмат а-каббала. Есть особое чудо (самое, самое большое) для тех, кто занимаются наукой Каббала. Вэ-аф-аль-пи шеэйнам мевиним ма ше ломдим… И несмотря на то, что они совершенно не понимают, что они изучают… эле митох хешек вэ-рацон а-хазак леавин ма ше ломдим… а только исходя из того, что они очень стремятся, желают познать то, что учат... меорерим алейхен эт а-орот а макифим эт нишматам… возбуждают на себя Высший свет, который окружает и исправляет их души.
Поэтому не обращайте внимания на то, что вам непонятно, что вы засыпаете, что материал скучный. Он специально таким предстает перед вами: для того чтобы вы приложили усилия, и тогда в это время на вас снизойдет Высший свет. Кроме того, занимайтесь в группе, а не по одиночке. Вы должны возбуждать друг друга, будить друг друга, пробуждать. Именно такими усилиями во время учебы, когда вам будет абсолютно ясно, что вы совершенно высушены этой учебой, вы и вызовете на себя Высший свет. А он уже своим чудесным свойством приведет вас к нужному результату.