Часть 3. Даргот аСулам
5. Намеренные прегрешения становятся как заслуги
Как намеренные прегрешения становятся заслугами, может понять тот, на кого свалилась какая-то тяжелая проблема, беда или неприятность. Грех, который проявляется в этом случае, настолько велик, что может привести человека к падению в эгоистические желания (клипот). Это называется "Первое раскаивание".
А если он "возвращается от страха" и совсем не рад своим мыслям, это ему засчитывается как ненамеренное прегрешение. То есть не как грех, а как ошибка. Как говорится, было бы лучше, если не было бы никаких плохих мыслей, но сейчас, когда они уже пришли - нет выбора, а только укрепить себя в принятии власти Творца.
Есть также "возвращение от любви", когда человек принимает власть Творца с любовью и доволен, что Творец возбуждает в нем эти злые мысли, потому что с их помощью он может выполнить Заповедь. Это подобно пламени на фитиле: злые мысли - фитиль, который желает использовать испорченные свойства для своей работы. Подобно тому, как мысленно объясняет себе, что с точки зрения разума и знаний нечего ему делать в работе ради Творца. В момент, когда человек получает эти злые мысли, он говорит, что не хочет оправдываться никакими отговорками, что верно только то, что говорят его знания. А истина в том, чтобы идти верой выше знания.
И это подобно пламени веры над фитилем злых мыслей, что только сейчас он может осуществить выполнение Заповеди самой веры и его проблемы становятся его заслугами, а иначе не было бы возможности посредством веры удостоиться заслуг. Это состояние, когда мозг в страданиях, и его страдания связаны с тем, что злые мысли огорчают его и приводят к преступным поступкам, сплетням и злым словам о работе ради Творца. Но при этом он доволен, что теперь может сделать что-то в вере выше знания. Это называется радость Заповеди.
Нельзя даже поднять руки без молитвы и желания, что означает, что необходимо понять значение зла. Выяснение смысла "разум" нужно, чтобы быть готовым к бою, чтобы было средство (сосуд, инструмент) одержать победу. А если нет у него этого, нельзя заниматься выяснениями качеств, которые могут обнаружить грех. Это означает, что он еще не готов получить ступень "разум", но должен готовить себя к тому, что если тело не хочет подняться на эту ступень, надо продолжить использовать Молитву, надеясь, что Творец поможет ему принять на себя Его власть - власть Высшего управления.
В этом смысл того, что нельзя поднять руки. "Руками" называется ступень постижения и получения. Поднятие рук означает, что он выводит себя из состояния получения света мудрости в Разум и в Сердце без молитвы, чтобы не было никакой зацепки для сил зла. И как только обнаружит, что не может идти этим путем, начнет молиться. То есть, если не может продвигаться усилием воли, то должен продвигаться в Молитве. Но если не может молиться, то запрещено ему выполнять духовную работу
6. Нееврей, хранивший субботу, должен умереть
Нееврей, хранивший субботу, должен умереть. Преврати свою субботу в будни, но не вознуждайся в людях. Встреча субботы должна начинаться с предыдущего дня. Проклятие змея в том, что прах будет ему пищей. "Ученик Мудреца" - духовная ступень, называемая также "суббота", хотя простолюдин считает, что суббота для него.
Есть духовная ступень, называемая "будни", и духовная ступень, называемая "суббота". Будни - это шесть дней деятельности, время работы, когда человек обязан проверять и отделять между святым и повседневным - где святое, а где наоборот. Время (состояние) принятия человеком власти Творца навечно, т.е. когда нет у него больше дум и сомнений, называется "встреча субботы". Состояние ощущения человеком Творца называется "царица суббота". Пока не закончил ещё свою работу, ощущает себя "в прахе", а после исправления называется "встреча царицы".
Смысл выражения: "пойдём, любимый, навстречу невесте" заключается в единении Творца с человеком. Но, пока ощущает себя "в прахе", нельзя сказать: "Пойдём, любимый"..., человек сам способствует этому разделению, он сам говорит, что не надлежит Творцу объединяться с такой работой, основы которой строятся на получении, а не на вере выше знания.
Поэтому в то время, когда человек собирается встречать субботу, он, естественно, находится пока ещё в состоянии "будни". Но, после того как встретил субботу, находится в состоянии "суббота". Это значит, что запрещена любая проверка, ведь это - время отдыха, и сама святость этого дня запрещает всякую работу по разделению.
Но, если случайно человек обнаружил, что нет у него "трепета перед небесами", думает, что нельзя делать проверку в субботу, т.к. в этот день запрещено работать, как сказано: "нееврей, хранивший субботу, должен умереть", то он клянётся душой своей, что не займется сейчас работой по принятию на себя ига Небесного Царства, ведь сказано мудрецами: "Заповеди для того, чтобы помогатъ человеку житъ, а не для того, чтоб умереть".
Это означает, что спасение души важнее соблюдения субботы. Поэтому, если человек видит, что нет у него "трепета" - значит нет у него "жизни", ведь только принятие на себя ига Небесного Царства, присоединяет его к Источнику Жизни. Поэтому, если человек чувствует, что он всё ещё нееврей, но хочет соблюдать субботу, тогда нееврей, что в нём должен умереть.
Также советуют ему принять веру окружающих его людей, чтобы смог сказать: "Ведь вижу я, что все люди в городе занимаются Торой и Заповедями, так зачем же мне думать и заниматься работой по выяснению?" Об этом сказано: "преврати свою субботу в будни, но не вознуждайся в людях", - что значит: запрещено перенимать основы веры у людей, а должен проверить, строится ли его вера только на зависимости от Небес, как сказано: "будет пища твоя в руках Неба". Тогда он называется "Ученик Мудреца". "Мудрецом" называют Творца. Но не будет учеником людей, чтобы смог выучить от них только "одну букву" (веру).
Об этом сказано, что достигший ступени "Ученик Мудреца" находится в состоянии "суббота", т.е. тот, кто удостоился получить веру - ощущение Творца навечно, тот отдыхает от своей работы. По этой причине простолюдин, т.е. тело человека - его эгоизм подчиняется законам субботы, как сказано: "недобрый ангел против воли своей ответит амен".
Сказано о змее: "прахом будет питаться". Значит, всегда есть у него пища, и поэтому не нуждается в Творце. Если работа человека "ради себя" и основана на зависимости от людей, называющихся "прах земной", т.е. он нуждается только в людях, а это он всегда может получить, тогда навсегда останется на неживом уровне.
Однако, если человек не согласен оставаться на уровне "змей", т.е. в желании получить для себя, а хочет работать над желанием отдавать, тогда он нуждается в Творце. Змей, чьё проклятие в том, что не вознуждается в помощи Творца, постоянно находится в своём низменном состоянии, и не сможет выйти из него, если Творец не поможет ему, потому, что весь мир содержит его, и постоянно будет нуждаться в людях. Но, если человек идет дорогой Творца, а не путём остального человечества, тогда удостаивается найти милость в глазах Создателя.
Ведь именно о том, кто нуждается в помощи Творца, сказано: "приходящему очиститься - помогают". И объяснено в книге Зоар: "Чем помогают? - Душой". Тем, что Творец даёт ему святую душу, и с помощью этой силы он может себя очистить. И каждый раз, когда возникает в человеке желание ещё больше очистить себя, но тех сил, которые он получил от духовной ступени "нефеш", не хватает ему, а достаточно только для исправления желаний, которые у него были до этого, тогда поднимают его на следующую духовную ступень "руах".
Ведь если получил свет уровня "нефеш", но чувствует, что есть у него ещё желания, подлежащие исправлению, а та вспомогательная сила, которую получил, недостаточна ему, чтобы очистить эти желания, тогда он молится и просит ещё раз помощь у Неба, и обязаны дать ему ещё большую силу, чем получил до этого. поэтому дают ему сейчас свет ступени "руах" и т.д., ...пока не получит весь предназначенный ему свет.
7. Тикун кавим
Исправление в трёх линиях: правая определяется белым светом (ловен де аба) свойство Творца, хасадим, т.е. внедрением света хохма внутрь малхут (желание получить свет Творца). И оттого, что существует сокращение на желание получать для себя, малхут (создание) обязана вернуться в нижнее состояние, так как не способна преодолеть (делать масах на) поступающий свет хохма, чтобы не насладиться для себя.
И это значит, что человек чувствует, что нет вещи более отвратительной, чем работать на себя. Но получать для других (леашпия) пока что не в силах. А потому необходимо обратиться к "одэм де има", т.е. к левой линии, ор хохма.
Это подобно человеку, имеющему пять органов чувств и, чтобы все они были задействованы для какой-то определённой цели, необходимо проверить их во время действия "ловен де аба", и тогда увидит (человек), что не стоит применять для себя, так как чувствует, что опустошён и нет никаких ощущений и жизненных сил, и находится как во сне, а использовать и работать с духовными свойствами и ощущениями не может, так как ещё не постиг - и в этом также есть цель и продвижение.
А жизненные силы работать на Творца - "получать, чтобы отдавать" то, что уже постиг, он должен получать от левой линии "одэм де има", что называется малхут (творение) наслаждается и подпитывается из Бины - источника желания отдавать, "леашпиа", т.е. чтобы "рацон лекабель", его желание получать, прониклось желанием отдавать (ашпаа). И если сделает сочетание этих двух противоположных стремлений (зивуг), свою внутреннюю духовную работу, то благословится во всех своих делах. А это значит, что высший свет объединит эти две силы в новое состояние - "кав эмцаи", средняя линия.
Т. е. высший свет объединит эти две линии правую и левую, и это оптимальное новое состояние называется "шлемут" - полное совершенство и гармония.
14. Пока рука над креслом "юд-кей"
Пока рука распростёрта над креслом "юд-кей", война у Творца с Амалеком из рода в род. Потому что Творец поставил целью возвращение совершенства Его Имени и Креслу, а это не произойдет, пока не сотрёт имя Амалека. Поэтому Его Имя расколото надвое.
Но поскольку сказано, что именно в "юд-кей" Имени Творца стержень миров, это значит, что буквами юд-кей своего Имени Творец сотворил миры.
Трактат "Авот", ч.5: "Десятью речениями сотворён мир. Но ведь существует возможность творения одним речением. Но создан десятью, чтобы избавляться от грешников, уничтожающих мир, сотворённый десятью речениями".
Но можно ли допустить, что Творец в обиде на свои же творения? Ведь это похоже на случай, когда человек даёт другу на хранение вещь, стоящую одну монету, и ставит условие, что если друг не сохранит, то заплатит одну монету. Но если человек заплатил за вещь десять монет, так разве лишь поэтому надо платить десять, если не сохранит?
Смысл сказанного в том, что вначале Творец сотворил мир лишь со свойствами Дин - Суд, но когда увидел, что мир не может существовать свойствами Суда, ограничил их и добавил к ним свойства Милосердие (Рахамим). Отсюда есть у человека сила привести мир к совершенству. А если бы человек полностью состоял из свойств Суда, то не было бы никакой возможности избавиться от свойств злого начала.
Поэтому награда праведникам, которые исправляют свои качества на свойство "Милосердие", подразумевает в себе десять изречений, вследствие которых их исправлениями мир получает право на существование.
А в наказание грешникам выпало разрушение мира: несмотря на то что уже есть Исправление, называемое "десять изречений", т.к. при их наличии легче осуществить Исправление, чем Исправление в одно Изречение, ведь дана была сейчас возможность выйти из-под власти злого начала, но грешники не согласились!
18. Что такое Шхина
Шхина называется место, где раскрывается Шохэн, т.е. Творец, как написано: "Слава Творца наполняет всю землю". Есть скрытие Творца, но там, где есть Его раскрытие, это место называется Шхина. Поскольку мы говорим относительно Шхины, то мы называем Творца Его именем, т.е. по Его раскрытию в Шхине.
Другими словами - то, что раскрывается в малхут, раскрывается с целью передать раскрываемое низшим. Т.е. мера раскрытия Творца определяется только относительно творений, а относительно Творца вообще не существует такого понятия, как скрытие или раскрытие.
Так, например, невозможно сказать относительно самого человека, что он скрыт или открыт, а эти понятия можно применить только по отношению к постороннему, наблюдающему его. Подобно этому, так же и в духовном: определение раскрытия или скрытия касается только относительно творений.
Поэтому, когда мы говорим относительно Шхины, т.е. той меры, в которой Творец раскрывается низшим творениям, то Шхина и Творец считаются как одно целое, но когда говорится о Творце то, имеется ввиду ступень скрытия, а когда говорится о Шхине, то подразумевается ступень раскрытия, что Шохэн - Творец находится в раскрытии.
И когда мы говорим о единстве Творца и Его Шхины, то имеем в виду переход от стадии скрытия к раскрытию. Так, когда говорится, что человек удостоился присутствия Шхины, то имеется в виду, что он удостоился раскрытия Творца, и мера этого раскрытия называется Шхина.
И когда мы называем Шхину собранием душ народа Израиля, то как было сказано выше, имеется в виду раскрытие Творца относительно творений. Таким образом, Шхина называется мерой раскрытия низшим Творца, облачающегося в их желания. Ведь желания относятся к творениям и поэтому душа называется частью Творца. Т.е. понятие "часть" - это когда желание получать обращается исправлением в желание отдавать, вследствие чего раскрывается в нем свет Творца.
Но творениям раскрывается только "часть" от этого света, т.е. только та мера, в которой Творец пожелал, чтобы творения познали Его. Из этого следует, что душа - это раскрытие Творца, в той мере, в которой творения в состоянии получить это раскрытие. Поэтому душа является частью Шхины, называемой "Собрание душ народа Израиля".
Другими словами, в той мере, в которой Творец пожелал, чтобы творения познали Его, что называется желанием Творца насладить свои творения, в той мере душа - это часть Творца, т.е. та часть, которую творения могут ощутить в мере своей пригодности этому.
Поэтому сказано мудрецами (Шир аШирим, 1), что "голос Моше - как 600 тысяч", что означает, что Моше удостоился такой меры раскрытия Творца, которую был в состоянии раскрыть народу Израиля, состоящему из 600 тысяч душ. И, как сказано: "Шхина говорит устами Моше", что означает, что Моше удостоился полного раскрытия Шхины.
21. Что такое желание получать
Согласно цели Творения, человек должен прийти к такому состоянию, когда получение им наслаждения будет равносильно отдаче. Только такая форма наслаждения разрешена ему, тогда как получение ради себя запрещено.
Но ведь в итоге он всё равно наслаждается, потому что иначе не будет у него никакой возможности для отдачи, так как не существует в мире ничего, что мог бы совершить человек, если не может извлечь из этого хоть какое-то наслаждение.
Например, если пришёл к человеку убийца и просит отдать ему все имущество, то конечно же, человек выполнит его требование и отдаст ему всё, что он попросит. В таком случае мы должны сказать, что у человека есть наслаждение от того, что он отдал своё имущество. Иначе не отдал бы ни за что.
Ведь в чем отличие, отдать деньги убийце от того, что человек отдает свои деньги, приобретая дом? И в том, и в другом случае он получает наслаждение, потому что с помощью денег приобретает нечто более важное для него, чем сами деньги. Так, если нуждается человек в доме, то дом для него важнее денег, иначе не отдал бы за него деньги.
Также и в случае с убийцей: жизнь, которую человек получает сейчас в обмен на деньги, для него намного важнее самих денег. Таким образом, он меняет меньшее наслаждение на большее. Из этого следует, что не делает человек ничего в мире, если не получает при этом удовольствия. Значит, отдавая Творцу, человек наслаждается сам, иначе не делал бы этого.
В чем же тогда разница, наслаждается ли человек от получения или от отдачи? Запрет на получение основывается на том, что действие это вызывает чувство стыда у получающего. И потому было сделано такое исправление, после которого получение возможно только с намерением доставить этим наслаждение. Ведь если всё удовольствие творения только от того, что оно наслаждает кого-то, то это не может вызывать чувство стыда.
Когда один человек дарит другому подарок, конечно же, дающий получает при этом удовольствие, а поскольку его удовольствие - от отдачи, то не испытывает никакого стыда. Ведь не стыдится богатый давать бедному, хотя и сам при этом наслаждается.
Что изменилось с тем, что разделилась общая душа, называемая Адам аРишон, на 600 тысяч душ? Бааль Сулам приводит по этому поводу пример с царем, который пожелал перевезти свои несметные сокровища, но боялся дать их в одни руки, ведь посыльный может украсть все богатства царя. Что же сделал царь? Поделил всё свое богатство на мелкие монеты и дал переправить множеству людей - и так переправил свою казну в иное место.
Но какая разница, есть ли у человека большое желание или маленькое, если ни тому, ни другому не в силах он противостоять? Но мы видим, что против маленького наслаждения человек устоять может, тогда как противостоять большому наслаждению ему очень и очень трудно.
Чтобы была у человека свобода выбора, разделение "половина на половину", произошло разделение общей души, называемой "Адам аРишон", на мелкие части (600.000 частей). Поэтому Адаму было запрещено пользоваться плодами "Древа Познания", т.к. это приводит к перевесу и нет у него тогда возможности выбора. Поэтому в каждой частной душе сегодня есть только часть от общего желания, чтобы была у человека возможность выбора.
Желание получать является сущностью человека и называется "сотворенным из ничего", тогда как все остальное, т.е. все, наполняющее это желание, все, что существует в мире, исходит из того Единственного, что существует - из Творца.
22. Освящение месяца
Сказано в Торе (Шмот, 12): "Этот месяц будет у вас началом месяцев..." Говорит Раши, что это вызвало затруднение у Моше - определение момента зарождения Луны, новолуния - как она должна выглядеть, чтобы быть пригодной для освящения? Поэтому указал Творец ему "пальцем" на Луну и сказал: "Когда увидишь такую, тогда освящай."
Возникает вопрос: почему вызвала затруднение у Моше форма освящения Луны? А также на что намекает нам сказанное, что Творец указал Моше на Луну "пальцем"?
Объясняет Бааль Сулам: под Луной подразумевается малхут, что означает принятие на себя "Власти Небесного Царства". Поэтому Моше был в затруднении: как сказать народу Израиля, чтобы принял на себя "Власть Небесного Царства" - малхут, в момент, когда чувствуют скрытие Его. Ведь разумней было бы, если Моше пришёл к народу Израиля с просьбой принять на себя "Власть Небес" в момент, когда они ощущали раскрытие Творца, Тогда Моше мог бы разговаривать с ними об этом.
Дело в том, что человек должен принять на себя "власть Небесного Царства", находясь в своём самом низком состоянии, ниже которого уже быть не может, что, несмотря на это, всё равно идёт выше своего разума и ощущений, не принимая их в расчёт как свою основу. Это называется, что он находится между небом и землёй и ему не на что опереться. И это называется, что он идёт выше своего разума.
И тогда человек говорит, что Творец послал ему такое низкое состояние специально для того, чтобы именно в таком состоянии он принял на себя "власть Небес". И тогда он принимает на себя эту власть потому, что верит выше разума в то, что это его состояние исходит от Творца, т.е. именно Творец желает того, чтобы человек увидел своё самое низкое состояние, какое только возможно.
Но несмотря ни на что человек должен верить в Творца при любых обстоятельствах, что называется подчинением без всяких условий. Т.е. человек не говорит Творцу, что "если бы Ты дал мне почувствовать Твоё величие, то тогда я бы был готов поверить в Тебя, а когда у меня нет никакого знания и ощущения духовного мира, я не в состоянии принять на себя "власть Небесного Царства" и выполнять Тору и Заповеди". На самом деле, как было сказано выше, человек обязан принять на себя "власть Небес" без всяких условий.
И именно в этом видел затруднение Моше - как он может прийти к народу Израиля, когда тот находится в таком низком состоянии. Поэтому на это указал ему "пальцем" Творец и сказал: "Такую увидишь и тогда освящай", т.е. Луну в состоянии её зарождения, когда ещё не проявилась вся её полнота, совершенство.
Находим, что именно принимая на себя "власть Небес" в состоянии падения, человек закладывает этим основу к последующему раскрытию ему Творца, как сказано (Таанит, 31): "Сказал раби Эльазар: "В будущем простит Творец праведникам все их прегрешения. Он будет сидеть среди них в Раю, и каждый будет показывать на Него пальцем, говоря: "Это наш Творец, мы надеялись на Него, и Он спас нас. Возрадуемся же сейчас Его спасению."
Отсюда: удостоится того, что Творец укажет "пальцем" на Луну, как сказал Моше: "ТАКУЮ", можно только если человек укажет "пальцем" на Творца и скажет "Это мой Создатель!"
23. А ты, Исраэль...
"А ты, Исраэль, слушай законы ("хуким" в иврите родственно "хакика" - высечение, например, в камне) и установления ("мишпатим" - мн. ч. от слов: суд, самоосознание) эти, не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам, и не убавляйте от сказанного, чтобы соблюсти Заповедь Творца, Справедливого вашего, которую Я заповедую вам".
Возникает вопрос: что подразумевается под словами "закон" и "установление"? И почему Тора требует точности: "Не прибавляйте" и "Не убавляйте" в том, что "Я заповедую вам"? Значит, как в прибавлении, так и в убавлении, все должно быть в точности так, как Творец заповедует?
Есть отличие между теми, кто:
1. продвигается по пути "авода дэ-аль минат леашпиа" - просят Творца дать им альтруистическое намерение в работе,
2. ищет сближения с Ним "ми таам лекабэль прас" - желая получить награду - воздаяние за исполнение Заповедей, за изучение Торы и за добрые поступки.
Те, кого мы отнесли к первой группе, всякий день начинают работу заново, будь то "бэ моха" - под контролем разума, будь то "бэ либа" - руководствуясь чувственной областью сознания; и не могут расчитывать на какую-либо поддержку от достижений вчерашнего дня, ибо он уже прошел. А сегодня - нет выхода, необходимо вновь и вновь совершать возврат к самым основам, истокам работы, т.е. к причинам, которые обязывают их идти путем Истины.
А значит, каждый день он должен как бы говорить с собой, убеждая, что стоит быть "овед Ашем" - искать возможности своей работой доставить наслаждение Творцу. А "тело" - эгоизм - вопрошает его каждый день, когда он начинает работу: "Дай мне оправдательные причины, по которым ты имеешь право обязывать меня отдавать все силы работе на Творца. " И уж если он спрашивает, обязаны давать ему ответы - иначе он не захочет работать. Поэтому получается, что каждый день у человека с собственным эгоизмом одни и те же увещевания и пререкания, одни и те же вопросы, одни и те же ответы.
И бывают периоды, когда человек испытывает влечение к внутренней работе, к изучению Торы, к поиску связи с Творцом - молитве, к добрым поступкам, - и... не помнит главной цели своих усилий - стремиться всяким действием насладить Творца. Нет этого намерения, и ему все дается гораздо проще, ведь он сейчас может уподобиться массам и действовать, как они. Но вот наступает момент, и вновь вспоминается ему цель, разумом или ощущениями, и мир меркнет в его глазах, ведь цель эта противна требованиям тела, любви к себе.
И не может он тогда ничего ответить телу, но закон таков - Творец хочет, чтобы мы поверили, будто это ради его - тела - пользы, что именно при посредстве работы с разумом и чувствами удостоится человек прийти к совершенству и цельности, когда и враги его станут его друзьями. И это называется "всем сердцем твоим" (в иврите также - "сердцами"), "двумя твоими началами" - альтруистическим, и эгоистическим.
И именно об этом говорится "не прибавляйте", то есть не преувеличивать в постижении разумом и рассудком там, где как раз требуется двигаться "выше разума". Получается, что если человек старается понять и осмыслить, как можно себя исправить, находясь в рамках своего разума, когда он считает, что благодаря этому сможет увеличить достижения в работе, непременно тогда и тело согласится с тем, что он осознал разумом, но это-то и попадает под запрет "не прибавляй"! Т.о., нужно верить в Творца, и именно в силу этой веры придет человек к совершенному состоянию, называемому "вера выше знания".
Но есть также и понятие "установление", свидетельствующее об обратном состоянии, когда человек должен постараться понять в границах знания материал, который сейчас изучает. Mаксимально, сколько в его силах, обязан попытаться понять человек Учение, которое ему передают, и если он видит, что не понимает, что в том или ином месте хочет сказать Тора, он должен умножить молитвы и просьбы к Творцу. И так он будет соответствовать словам своей утренней молитвы: "Сжалься над нами и дай нашему сердцу способность понимать и постигать Тору Твою, внимать словам ее, учиться и обучать ей", и т.д.
И здесь действует второе предостережение: "не убавляйте", напротив, нужно прибавить усилий в Торе. И это близко освещенному выше понятию "тфилин шель яд" - ручного тфилин, называемого "верой", как сказано: "и будет тебе знаком на руке твоей" ("на руке твоей" - ивр. "альядэха" также - "рядом с тобой"). О чем так сказали Мудрецы наши: "тебе знак, но не знак для других", т.е. ручной тфилин должен быть прикрыт, ибо это намек на веру выше знания, называемую "Малхут Шамаим" ("Царство Творца").
В отличие от "тфилин шель рош" - головных тфилин, намекающих на Тору, уровень, именуемый "Зэир Анпин". Поясняя это понятие, так сказали Мудрецы наши: "И увидели все народы мира, что Имя Творца наречено на тебе, и убоялись тебя", это сказано о тфилин шель рош, в которых есть указание на раскрытие, как сказано: "и увидели". Ибо Тора называется "раскрытие", т.к. во время, когда "народы мира" в человеке ощущают свойство "Тора", что притянули, тогда "и убоялись тебя", т.е. в этот момент зло - эгоизм покоряется, и добро правит им.
И это то, что называется "мишпат". "Установление" - это и есть "раскрытие", и запрещается убавлять от него, можно лишь прибавлять "Мудрость Торы". В противоположность понятию "хок" - закон; это - категория сокрытия, во время которой нужно продвигаться "верой выше знания" и запрещено добавлять знание.
28. Три линии
Существуют три линии: правая, левая и средняя, где правая и левая находятся в противостоянии друг с другом и каждая желает устранить другую.
Исходя из этого возможны три варианта:
1. Одна устраняет другую.
2. Каждая из них желает устранить другую, но не в состоянии это сделать и поэтому остаются в противостоянии.
3. Заключается мир между ними.
Правая линия называется совершенство, т.е. находясь в ней, человек ощущает себя счастливым и совершенным в этом мире, т.к., производя самоанализ, он видит, что является простым человеком, не имеющим никаких преимуществ по сравнению с остальными, но именно его избрал Творец прислуживать Себе.
И даже несмотря на то что это прислуживание не постоянно, а, например, раз в месяц или раз в неделю, при том, что он видит, что почти нет людей, которые бы, как он, прислуживали Творцу, даже хотя бы один раз в жизни, то уже только от этого такой человек получает жизненные силы. А если есть у него такие жизненные силы, он в состоянии тогда заниматься Торой и Заповедями и умножать свои добрые поступки.
Но для дальнейшего возвышения необходимо так же идти и по левой линии, где существует проверка своих поступков и мыслей: на самом ли деле эти мысли направлены на то, чтобы прислуживать Царю, доставляя этим Ему наслаждение? Или эти мысли только ради собственного наслаждения? И тогда левая линия желает устранить правую, т.е. желает все действия человека подвергать проверке и не даёт ему сделать никакого доброго действия. Но его мудрость умножается от таких действий.
Но человек должен в основном идти по правой линии, т.е. совершать добрые дела, ощущая себя в совершенном состоянии, прислуживая Царю и веря, что всеми своими действиями он доставляет удовольствие Творцу. Но вместе с тем, у него должно быть время идти также и по левой линии, т.е. самопроверке, но при этом левая линия должна быть в подчинении у правой. Это означает, что человек не должен ставить самоцелью идти по левой линии, а только для того, чтобы с помощью её улучшить правую. Т.е. показать тем самым, что несмотря на то что существует у него осознание и проверка своего состояния, он всё равно идёт выше своего разума, по правой линии, называемой "Вера".
И это называется, что он идёт по средней линии, которая устраняет противостояние между правой и левой линиями, отдавая предпочтение правой. И это определяется как обратная сторона духовной ступени. Но с помощью этого единства удостаиваются затем достигнуть передней, лицевой стороны духовной ступени, когда свет мудрости, свет хохма, облачается в свет милосердия, свет хасадим, что приводит к соединению Зэир Анпина и Нуквы в состоянии "лицом к лицу."
29. Распорядок дня
1. Исправление в полночь, скорбя о изгнании Шхины.
2. Сделать постоянной веру, как по величине, так и по качеству.
3. Анализ и осознание зла: представить себе страдания и боль, которые оно приносит, как в Высших мирах, так и в нашем мире, что в свою очередь приводит к гибели творений, а также, в общем, к страданиям всего творения. Поэтому зло, причинённое каждым в отдельности, влияет на всё общество в целом, т.к. частное и общее равны между собой и нет между ними никакого отличия.
4. Поэтому необходимо ненавидеть зло, потому что "любящие Творца ненавидят зло", и Творец охраняет души этих праведников, как сказано: "Немедленно грешники будут спасены, если их устремление будет к абсолютному устранению зла".
5. Представить себе состояние упавших душ и просить для них милосердия.
6. Представить величие Творца.
7. Представить способы раскрытия любви к Творцу.
8. Учеба должна быть с намерением ради Творца, что означает - желание ученика с помощью этого света исправиться, вернуться к Творцу, как сказано: "Свет Торы возвращает к своему Источнику." Ведь без помощи Творца человек не в состоянии произвести никакого альтруистического действия. И не обманывать себя, говоря, что есть уже у него вера в Творца и он уже готов всё делать ради Творца, не нуждаясь в Его помощи.
Поэтому хорошо установить постоянное время для занятий, где будет говориться только о вере и путях работы ради Творца, т.к. когда человек учит эти понятия, он связывается своими мыслями с тем, что учит, поэтому ему таким образом легче притянуть на себя свет, заключённый в Торе.
Однако это постигается в мере прикладывания усилий с целью возненавидеть зло, т.к. тот, кто ненавидит зло, называется "выполняющим указания Творца, а "свет Торы светит тем, кто слушается голоса Творца". И вместе они образуют совершенство, т.к. у любой совершенной вещи должны быть два состояния - правое и левое, т.е. ненависть ко злу и любовь к добру, что подобно свету и желанию к нему - ор и кли.
30. Зарождение
Первое зарождение происходит по желанию свыше, его начинает высший духовный объект: человек ощущает его действие как переход в новое, ещё не изведанное возвышенное состояние, и оно постигается человеком как "возбуждение сверху".
Второе зарождение начинает человек, ответным усилием решает принять свойства высшего, постигать его свойства ради Творца, ради сближения с Ним.
То есть его задача в том, чтобы с помощью возбуждения сверху работать, включая своё дополнительное усилие, возбуждение снизу, в работу высшего духовного объекта. Но если не ответил высшему возбуждением снизу, связь высшего с низшим духовным объектом теряется, и тогда возвращается низший в состояние черной точки, лишается возможности отразить свет, получая лишь духовные страдания, оттого что лишается возможности отразить свет, то есть от несовместимости свойств с Источником Света, поэтому ощущает свой мир как непроглядную темноту.
О душе, зарождённой возбуждением свыше, объявляют как о женщине, которая суждена человеку по изначальному замыслу Творца - это начало первого зарождения. Второе зарождение души - подобно женщине, свойства которой будут зависеть от молитвы и усилия самого человека, возбуждением снизу, судя по тому, как качественно сам человек стремится работать ради неё и насколько способен сам приложить усилия для её постижения.
31. Земля богобоязненная и тихая
Сказал раби Хизкия: "В чём сущность написанного в Торе: "С неба провозгласил Ты Закон земли, чтобы была богобоязненна и скромна". Но если ей свойственен страх, необходимо ли быть тихой, и почему сказано, что в начале страшится, а потом проявляет скромность, да и зачем сам страх, как спрашивает Риш Лакиш (Талмуд, Шабат стр.87): "Что означает написанное в Торе: "И будет вечер и будет утро, - это день шестой"? - Зачем сказано "это"? В дополнение чему?"
Это означает, что Творец объявил всем творениям, созданным в Начале (Бэрейшит): "Если Исраэль пожелают получить Тору и получат её, тогда вы все получите Цель Творения и сможете существовать, а если нет, то возвращаю Вас в хаос (Тоху вэ боху)".
Здесь задаётся вопрос: что такое суд, закон? В чём заключается причина его исполнения? Поскольку известно, что причиной сотворения было желание Творца насладить творения, чтобы все творение смогло достичь слияния с Творцом, слияния с Его свойствами, было предусмотрено "сокращение", ощущаемое творением как скрытие Творца.
Т.е. на кли с желанием самонасладиться был установлен запрет получения света, воспринятых в кли как строгость, закон, по которому нет возможности у света Творца насладить это кли, и только лишь при условии, если кли исправлено в намерении только на отдачу, может наполниться светом. Поэтому Свет Творца может ощутится лишь альтруистическим кли. И соблюдение именно этого закона желает Творец.
А поэтому земля стала тихой: земля (эрец) означает малхут, она представляет собой получающее кли, эрец - производное от слова рацон - желание, ведь Тора раскрывает человеку путь к Творцу. Сказано: "И покрылась земля зелёным покровом..." Здесь Тора говорит, что человек хотел осуществить желание Творца. В чём же причина страха земли, кли? Лишь в том, что испытывает трепет перед Творцом, страх, вдруг не сможет предупредить получение альтруистическим намерением, равным получению?
Малхут, общее кли, собрание всех душ (Клаль Исраэль) - из нее спускаются все души, и, вследствие того, что души нисходят от малхут, получающей кли, то Строгость, Закон выражает желание Творца помочь творению слиться с Ним, и говорит о запрете получения ради себя, что единственный способ получения возможен лишь при наличии в кли заполняющего её альтруистического намерения. Но как низшие эгоистические творения могут узнать об этом, самом важном для их жизни условии, а тем более выполнить его?
Ведь из этого следует, что все действия Творца, которые были направлены лишь с целью насладить Творение, не могут быть постигнуты творениями, потому что не имеют альтруистических килим, и Свет Творца ощущается творениями как несущий хаос, как тоху-ва-боху, как страдание и тьма.
Здесь необходимо понять, что означает написанное в Торе "И если не получите Тору, то возвращу вас во тьму". Где находится то место, называемое "тоху ва воху", куда Творец обещает вернуть творение, если Исраэль не получат Тору?
Великий АР”И в своих рукописях раскрывает каббалистический смысл сказанного в Торе: "Разбиение, что было в мире Никудим (Олам а Никудим), произошло вследствии того что получили ради себя. После этого в мире исправления (Олам аТикун), называемом Ацилут (и миры БЕ"А), исправили все килим на альтруистические.
И все эти исправления намерения ради Творца души обязаны осуществить с целью получения всего того, что Творец так желает им дать. Но каким способом начать душе своё исправление, ведь она создана лишь со свойством получать ради себя, и как сможет идти наперекор своей эгоистической природе? Поэтому, малхут испытывает страдание оттого, что у творений нет подобия свойств, что оторваны от свойств Творца, она испытывает страх, что пока не может из-за этого отдать низшим.
И поэтому, чтобы у низших появилась возможность исправить кли на альтруистическое, Творец создал Тору, как сказано (Кидушин, стр.30): "Я сотворил злое начало (эгоизм), и сотворил Тору, чтобы его исправить", ведь "Свет, скрытый в Торе, исправляет."
Поэтому Творец так желает, чтобы Исраэль получили Тору, ведь тогда осуществится Цель Творения насладить творения, а если не получат, то вернёт их в "тоху ва воху", как в мире Нэкудим.
Поэтому, когда Исраэль приняли Тору, земля Израиля "успокоилась", потому что благодаря Торе, могли исправить кли на отдающее, успокоилась, потому что ведь уже открыт путь творениям участвовать в цели творения.
45. Выход из Египта и дарование Торы
При выходе из Египта были получены альтруистические желания для получения света хасадим. Расступление Красного моря - стадия видения, т.е. получение света хохма в эгоистические желания, исправленные светом хасадим. Это стало возможно благодаря возбуждению свыше (желанию Творца), как сказано: "Создатель завоюет для вас, а вы пожнете".
Но эта помощь свыше была оказана благодаря духовной работе низших, сказавших: "Сделаем, а потом услышим". Чудом называется возбуждение свыше, но о Торе говорится: "Не на небесах она", потому, что была получена по просьбе низших. Поэтому может осуществиться.
Тора была дана только людям, но не ангелам. Уровень ступени "человек" выше, чем ступень "ангел", потому что ангелом называется посыльный, это стадия "сделаем", а Тора - это стадия "услышим".
48. Служите Творцу в радости
Спрашивает Зоар: "Разве не сказано, "Близок Творец к отчаявшимся?" Служащий Создателю, т.е. тот, чьё намерение ради Творца, должен быть счастлив тем, что обслуживает Царя. А если не чувствует радости во время этой работы, это признак того, что недостаёт ему ощущения величия Царя.
Поэтому, если человек видит, что не находится в радости, он должен это исправить, думать о величии Царя. Но если и это не помогает, должен молиться Создателю, чтобы открыл ему глаза и сердце, и смог бы ощутить величие Творца.
Здесь мы видим развитие двух качеств:
1. первое - должен сожалеть о том, что нет у него ощущения величия Царя,
2. второе - обязан радоваться тому, что все его страдания - от отсутствия духовного, а не как у остальных людей, все заботы которых только о материальном.
И должен осознать, кто же Он, давший ему это знание, о необходимости сожалеть о духовном. По этой причине обязан находиться в радости, потому что именно Создатель послал ему эти мысли о стремлении к духовному, ведь это само по себе называется спасением Творца. И поэтому должен радоваться.
73. Горе им, ожидающим день Творца
Написано в Гмаре: "Ой, ожидающим день Творца - темнота это, а не свет." Пример: петух и летучая мышь, оба надеялись увидеть дневной свет. Обращается петух к летучей мыши: "Я знаю, на что надеюсь, ведь я вижу свет." Но у летучей мыши нет глаз, чтобы видеть, что может дать ей солнечный свет?
Необходимо понять:
1. Какое отношение имеют глаза к видению света Творца. Понятно, что для того чтобы видеть солнечный свет, необходимы глаза, но какая есть связь между солнечным светом и светом Творца? Гмара так объясняет выражение "день Творца": тот, у кого нет духовного зрения, находится в темноте, не ощущая свет Создателя.
2. Что значит "день Творца", "ночь Творца"? В чём различие между ними? Глаз человека чувствует свет солнца, но день Создателя - как его ощутить? - Ведь в духовных мирах день и ночь определяются как раскрытие или скрытие Творца. Днём Создателя называется открытие "лика Творца", т.е. всё становится ясно, как день.
Находим, что день - это состояние раскрытия Творца, когда "лицо" Создателя открыто, т.е. Творец открывается человеку как Добрый, Творящий добро, например, если человек просит, молится, то сразу же получает ответ на свою молитву, и есть у него достаток, сыновья, покой. И чем бы ни занимался, всюду добивается успеха.
Ночью называется сокрытие "лика" Творца, когда возникают сомнения, мешающие мысли по отношению к Творцу, т.е. именно сокрытие приводит человека к сомнениям. Такое состояние называется ночь. А тот, кто ждёт свет Творца, имеет ощущение и точное знание на уровне ступени "вера выше знания" о том, что Творец управляет творениями как "Добрый, творящий добро".
А то, что человек не ощущает обычным зрением управление Творца как открытое - это для его же пользы, потому, что не закончил ещё своё исправление и может осквернить свет Творца эгоистическими желаниями, находящимися в нём и являющимися причиной его удаления от Создателя.
Поэтому возложено на него выполнение всей той огромной работы, которая необходима, чтобы перевернуть желание получить для себя в желание отдавать. И благодаря постоянным усилиям, возникает у человека вторая природа. Как до этого его природой было желание получить для себя, даже в то время, когда делал что-нибудь для других, то только затем, чтобы отдавая, смог бы получить за свой труд. Это означает, что невозможно совершить ни одного действия без того, чтобы получить за это какое-либо вознаграждение для своей пользы, но удовольствие от этого вознаграждения делает его удалённым от Создателя, ведь слияние с Творцом измеряется схожестью свойств.
Мы должны сказать, что желание Творца делать добро, т.е. давать - это не проявление недостатка, а желание насладить, т.к. целью слияния Творца с творениями является наслаждение созданий, а не желание заполнить недостаток.
79. Скрытое и открытое в управлении Творца.
Относительно всего мира в целом, управление Творца является скрытым. Другими словами, человечество не верит в существование управления миром свыше, а думает, что все происходит само по себе. Поэтому Творец управляет миром по принципу вознаграждения и наказания - т.е. творения обязаны соблюдать высшие законы, называющиеся природой, иначе они наказываются тотчас. И это называется открытое управление вознаграждением и наказанием.
Например, Творец создал творения так, что должны они состоять из смеси четырех основных материй: огня, воздуха, воды и пепла. И все должны состоять из уравновешенной смеси этих четырех основ. А если человек преступает это правило и добавляет, например, тепла больше, чем установлено Творцом, входя в очень жаркое место, тогда получает наказание за то, что преступил законы природы, и платит своей жизнью, погибая от жары. Или наоборот, человек попадает в место, которое хододнее, чем дозволено природой, и тогда свою ошибку оплатит жизнью, умрет от холода. Это и есть открытое управление вознаграждением и наказанием.
Но Творец до сих пор скрыт для творений настолько, что они говорят, что Его не существует, иначе говоря, творения утверждают, что природа - это не Творец, а просто неуправляемая (бесчувственная) сила. И поэтому получается, что сам Творец скрыт в материальном мире, а вознаграждение и наказание открываются в этом мире тотчас, без всякого сострадания. И тот, кто преступает законы природы, получает наказание на месте. И так же - вознаграждение, когда хранит законы природы, тоже получает на месте.
89. Что означает красота в духовной работе
Душа, что являет собой частицу целого, нисшедшую свыше, спустилась и попала в плен к народам, эгоистическим желаниям. Потому как человек, "Адам", в нём заложена проекция Мира, и образует совокупную сущность из семидесяти народов мира, семидесяти основных эгоистических желаний. Причём, все они имеют власть над душой человека, которая является "точкой в сердце".
Поэтому в человеке, когда зарождается эта точка в сердце, т.е. душа, когда она спускается и входит в борьбу за власть, т.е. за своё существование, с семьюдесятью народами - эгоистическими желаниями, и тогда самое время объявить и раскрыть намерение на "отдачу" (аль минат леашпия), так как именно в такой борьбе раскрывается и утверждается точка в сердце.
А сказанное: "И отдал их Творец твой в руки твои, и возьмёшь пленных Его пленом", - объясняется следующим образом: точка в сердце, что была в плену между народами мира, должна преодолеть все их и обрести свободу.
Причём, она нуждается в исправлениях с целью очищения, прежде чем человек будет вправе использовать её с намерением на отдачу в работе Творца, а иначе точка в сердце вернётся под власть народов мира, т.е. исчезнет в эгоистических желаниях, потому как "гои" властвуют над ней, над "дочерью" Исраэля, что значит, что человек не видит, что красота свойственна лишь ей, а видит притягательность в "гоим", эгоистических желаниях.
Но если духовный разум человека беден, то скрыта от него "дочь Исраэля", т.е. душа Исраэля - стремление прямо к Творцу.
93. Молитва за жизнь и пропитание
Талмуд спрашивает (Таанит, стр.8): Если человек просит за жизнь и за питание, т.е. средства к существованию, почему надо молить Творца, чтобы послал помощь для поддержания жизни, а не молить о самой жизни? Ответ прост: помогают тому, кто жив. Жизнь - это самое насущное, обязательное, т.е. вера. Духовная пища - это свет Торы, и Заповеди помогают обрести чувство трепета перед Всевышним.
Поэтому, когда человек поднимает молитву с просьбой ощутить страх и трепет перед Творцом, сразу получает ощущение Веры, потому что истинная молитва подключает в работу альтруистические свойства человека, т.к. существует запрет постижения Торы эгоистическим разумом, свойства которого названы Талмудом "идолопоклонниками".
Сказано в Псалме Давида: "И не удостоил тем же ни одного "гоя", и запретил им изучать Закон, чтобы не смогли постичь разумом". Когда человек ощущает потребность в выражении своей просьбы Творцу в молитве за жизнь и за "духовную пищу", надо постараться поднять молитву за духовную пищу, ведь её посылают лишь живущему Верой.
Жизнь - это Вера. Жизненное питание - это Тора. Постижение Торы осуществимо только свойством Исраэль - Яшар Кель. Исраэль - тот, в ком живёт Вера в Творца.
95. Постижение Торы - только в Эрец Исраэль
"Вся Тора полностью постигается лишь в Эрец Исраэль" (Зоар, Аазину). Но существуют духовные ступени постижения Торы, называемые "пустыня", "поселение", "мир", "Эрец Исраэль". Исполнение всех Заповедей возможно даже находясь за пределами Эрец Исраэль, ещё до восхождения человека на уровень "Святости Эрец Исраэль", называемой "Малхут Шамаим".
Но исполнение Заповеди трепета и любви невозможно за его границей (за пределами Эрец Исраэль), потому что раньше, чем обретёт ступень "Малхут Шамаим", он может исполнять Тору лишь насильно, а не из чувства любви и по собственному желанию.
143. Знание и Вера
Человек трудится и старается соблюдать законы своего существования намеренно или подсознательно по той причине, что ему видны последствия исполнения этих законов - он ясно видит, где будет награда, а где наказание.
Поэтому даже если у человека пропал вкус к пище и питью, например, когда болен, всё-таки человек обязан соблюдать закон самосохранения и заставить себя принять пищу и питьё, даже если не испытывает при этом никакого удовольствия, ведь если нарушит законы существования, то за нарушением последует наказание, и не просто наказание, а наказание смертью.
Но в случае с "пищей для души", заключённой в исполнении Торы и Заповедей, по-другому. Человек не способен ничего исполнять, если не ощущает их "вкуса" - важности и насущности.
Но всё же, как в случае с больным, человек верит в управление Творца через "награду и наказание", но лишь пропорционально величине Веры исполняет Тору и Заповеди. Но само управление через "награду и наказание" не раскрывается при этом человеку, поэтому "питание" души, т.е. исполнение Торы и Заповедей, зависит от Веры и от величины этой Веры.
Но не всегда человек способен двигаться силой Веры. Однако, если он находится в состоянии познания сути "награды и наказания", и они предстают перед ним в полной силе и ясности - тогда ведь нельзя сказать, что такое состояние является движением, ведь там отсутствуют возвышения (алиёт) и падения (еридот), т.е. остановился внутри познания (бэ тох адаат), что противоречит духовному продвижению.
156. Страдание Шхины
Страдание Шхины подобно страданию Царя, который приготовил гору сокровищ в своём царстве, а гостей нет..., подобно тому, кто приготовил свадьбу своему сыну, заказал сотни угощений, а гостей всё нет, ...и нет никого, кто бы пожелал прийти к нему и насладиться всеми сокровищами, которые приготовил... - это горе лишь подобно горю Святой Шхины...
158. Внешняя и внутренняя часть Торы
Существуют два способа постижения Торы: постижение через исполнение заповедей Торы - это ее открытая, внешняя часть, ведь имеются в виду действия, открытые человеческому глазу. А тайная, внутренняя часть Торы, называется так потому, что она скрыта от посторонних. Исполнение Заповедей относится к всеобщему, внешнему постижению Торы, оно желательно для всех, стремящихся к Творцу. А часть Торы, которая не связана с общим, внешним действием, определена лишь мыслью и желанием. Это значит, что постижение тайной Торы возможно лишь при выполнении внутренней работы - постижении в сердце и разуме.
159. Стремление к знанию
Стремление к знанию приходит к тому, кто направляет все действия на то, чтобы знать, и заставляет себя трудиться, посвящая этому все свои силы. Тогда все действия и усилия помогают образованию в самом человеке страстного желания постичь Тору. Этим обретает постепенно кли-желание и стремление к духовному. Но само знание приходит свыше, человек не способен сам себя наполнить знанием Торы. Он лишь может стремлением к постижению помочь созданию кли-сосуда.
160. Страдания и радость
Страдания определяют наличие свойств левой линии, когда человек оценивает свои действия, действительно ли они были совершенны в русле истины, ради Творца. Тогда видит все свои неисправленные желания в истинном свете, это вызывает в человеке страдания, потому что чувствует боль, оттого что бессилен в альтруистическом намерении. Ведь тогда он видит истину в том, что вообще не способен ни на одно действие в альтруистическом намерении, а выход из такого состояния скрыт от него, но чувствует, что только Творец может помочь ему. Именно тогда возникает в сердце необходимость в молитве - молиться Творцу из глубины сердца!
А когда человек может работать в Торе и молиться, нужно принять на себя условие "работайте ради Творца в радости", то есть перейти в правую линию, являющуюся совершенством. Тогда важно ощутить радость в той степени связи с духовным, со Святостью, сколько имеет, пусть даже это лишь одна секунда в день, у него это мгновение - как бесценное сокровище. Пусть это будет лишь малое, но истинное состояние, всё же человек не способен сам правильно оценить связь со Святостью, Святой Торой и Заповедями.
Поэтому человек должен воздать Творцу благодарность за то, что удостоил его тем, что дал ему мысли о важности стремления к самой малой связи со Святостью. Человек видит себя ничтожным по отношению к другим, но всё же Творец выбрал его для такой работы. Поэтому такое состояние важно, чтобы оценить его как благоприятное, и благодарить Творца в нём. Тогда человек почувствует, что именно сейчас надо вознести Творцу песнь радости и благословения.
161. Линия работы
Нахождение в одной линии называется совершенством. Развитие масс происходит по одной линии, т.е. идут единым путем, это значит, что у каждого есть своя доля в Торе и Заповедях. Каждый представляет себе, сколько труда необходимо приложить для того, чтобы почувствовать, что он уже выполнил свои обязанности. И каждый, делающий самоанализ, выясняет, действует ли он в сответствии со своим пониманием, и, если это так, то у него появляется удовлетворение и чувство, что он идет путем Творца и что каждый день он продвигается вперед.
Находящийся в правой линии должен делать все так же, как и те, кто продвигается по одной линии, а различие в том, что все, относящиеся к единой линии, не ощущают недостатка.
Находящимся в правой линии тяжело продвигаться, потому что левая линия подавляет правую, ведь левая линии возбуждает страстное желание к духовному, становится понятно, что необходимо продвигаться к Творцу, так как это и есть самое главное. Но тяжело продвигаться если не ради Творца, так как при этом отсутствует удовлетворение, необходимое для продвижения, а левая линия возбуждает страстное желание и нехватку духовного.
Одна линия не возбуждает нехватку, а тот, у кого есть левая линия, каждый раз прибавляет и продвигается, потому что левая линия стирает все предыдущие завоевания.
164. Нож для убоя
Ножом называется то, чем выполняют убой. И вопрос самоотверженности должен быть определен так истинно, чтобы не было в ней никакого дефекта.
Например, причиной самоубийства является какой-то изьян, существующий вследствие отсутствия по ряду причин всякого вкуса к жизни, вследствие чего человек предает себя смерти.
Поэтому необходимо проверять, нет ли у поступающего самоотверженно никакого дефекта, а только любовь к Творцу движет им. Поэтому проверяют нож, чтобы не было в нем никакого дефекта.
177. Выбери жизнь
"Выбери жизнь (трактат Кидушин Иерусалимского Талмуда, глава 1, алаха 7). Учит р. Ишмаэль: это ремесло (уманут), исходя из этого и сказано мудрецами: "Должен человек обучить сына своего ремеслу, и если не научил, обязан обучиться сам; почему? - Потому что написано "дабы жил ты...".
Из этого следует, что обучиться ремеслу (уманут) - это Заповедь, и является составной частью понятия "выбери жизнь". Если так, то почему нет такого учебного предмета в ешивах, где каждый из учащихся обучался бы ремеслу, и почему руководство ешив не заботится об этом?
Вот и в Вавилонском Талмуде в трактате Кидушин (стр 30,2) мы читаем: "Из чего следует обязанность обучить сына ремеслу? Сказал р. Хизкия: "Сказано в Танахе, с любимой женой увидишь жизнь." Если жена - это женщина, на которой женат, то из этого вывод: так же как обязан женить сына, в той же степени обязан он обучить его ремеслу; если же жена - Тора, то так же как обязан отец научить сына Торе, точно так же обязан обучить его ремеслу. Так почему же, если это так, не относятся к этому с должной ответственностью?
И в Тосефте (глава 1) к трактату Кидушин: "Говорит р. Йоси сын р. Элиэзера со слов рабана Шимона бен Гамлиэля: "Чему подобен владеющий ремеслом? - винограднику ограждённому, в который не войдут ни зверь, ни скотина, и прохожие не входят внутрь и не видят того, что внутри него."
И можно возразить: что общего между профессией, ремеслом и виноградником, который окружён забором так, что ни зверь, ни скотина не могут проникнуть внутрь? И что за проблема с прохожими, которые не могут войти внутрь? В чём здесь польза от ремесла? Также и то, что не видят, что внутри? И что с того, если даже увидят? - так ли это страшно, что стоит ради этого забросить Тору и заняться ремеслом?
А вот ещё в трактате Кидушин (стр. 29,1): "раби Йегуда говорит: "Каждый, не обучающий сына ремеслу (уманут), учит его этим грабежу, - не грабит с ним в буквальном смысле слова, а как бы учит его этим грабить."
И вот получается: согласно Иерусалимскому Талмуду, Заповедь эта - обучение ремеслу - входит в число побудительных Заповедей, согласно же р.Хизкия, смысл её полностью соответствует смыслу стиха "...увидишь жизнь", а из слов р. Йегуды следует, что несоблюдение её приведёт к нарушению запретительной Заповеди "не воруй", как сказано у него: "...как бы учит его этим грабить."
И ещё разногласия мы находим в сказанном мудрецами об обучении ремеслу (Кидушин, глава 2): "Сказал Бар Капара: "Непременно пусть обучает человек сына ремеслу чистому и лёгкому. Что это? - сказал р.Иеуда: "махта ди талмиюта" (арам.). Раши комментирует это так: "игла (шитьё) бороздкой", - когда строчки идут бороздками и рядками как борозды от плуга."
Далее в этой же Гмаре: "Учим: Раби Иеуда аНаси говорит: "Нет ремесла преходящего (в том смысле, что во всём есть необходимость); счастлив видящий родителей своих за высоким ремеслом и горе тому, кто видит родителей своих в занятиях ущербным ремеслом. Невозможно обойтись без благовоний и без выделки кож; счастлив, чьё ремесло благовония и горе тому, чьё ремесло - кожемячество. невозможно обойтись без мужского и без женского; счастлив тот, чьи сыновья мужчины, и горе тому, чьи сыны - женщины."
И возникают вопросы: 1) почему вначале говорит о родителях, затем о самом человеке, затем - о его сыновьях; 2) зачем говорить: "счастлив, чьи родители..." - чему это учит нас? - ведь нет у человека возможности исправить своих родителей. Это то, что называется "взывать к прошедшему." А ведь метод мудрецов наших - учить нас тому, что мы должны исправить, а это можно отнести и к настоящему и к будущему, но никак не к прошлому.
Там же рабби Неорай говорит: "Оставляю я всё ремесло, что есть в мире, и не учу сына своего ничему, кроме Торы, т.к. всё ремесло (уманут), что есть в мире, помогает ему лишь в юном возрасте, но в дни старости его остаётся он во власти голода. Тора же и в юности ему помогает, и в старости обеспечит ему и крепкие тылы, и надежду." И объясняет Раши, что во всяком ремесле (уманут) - нет за него воздаяния по прошествии лет, есть лишь обычная оплата, положенная в свое время, воздаяние же за Тору - в течение всей жизни, и даже старый и больной, не способный уже ею заниматься, пожинает плоды прежних своих трудов.
Здесь необходимо выяснить, какая оплата может быть человеку за занятия Торой в детстве, а также в старости, о которой можно было бы сказать, что это его пропитание? И ещё труднее понять следующее: ведь согласно сказанному выше, человек может сделать из Торы заступ (т.е. средство для добычи пропитания), а ведь это полностью противоречит указанию мудрецов (трактат Авот, часть 4).
Прокомментируем же всё это согласно учению мусар, в котором учат нас мудрецы путём служения. Но уже прежде чем приступать к выяснению сказанного выше, мы должны уяснить проблему цели творения, для достижения которой и создан человек. И вот объясняется в святых книгах, что смысл создания мира в том, чтобы насладить творения, ибо стремление Доброго - наслаждать других. То же говорится и в мидраше о создании человека из книги Мидраш раба (Берешит,88): "Сказали ангелы служения Святому Благославен Он: "Кто человек, чтобы помнить о нём и сын человеческий, чтоб о нём распорядиться? Стоит ли создавать его, чтобы терпеть затем все тяготы с ним связанные?"
Ответ сему был - притча о царе, и есть у него дворец, и наполнен он всяким добром, - но нет гостей, - и что за радость царю от того добра? "И сказали пред Ним ангелы служения: "Владыка Мира...делай то, что хорошо и угодно в глазах Твоих." Этим и объясняется причина создания человека: хотел Творец одарить их своим добром - потому и создал творения.
И возражают на это, говоря: если цель была действительно насладить творения, то почему страдают они от невзгод и несчастий и всё никак не получат то добро и наслаждение, которое хотел Творец дать им? Объяснение книги Зоар: "Каждый, кто ест чужой хлеб, стыдится смотреть в лицо дающему," т.е. в каждом дармовом куске есть ущерб, недостаток, и называется он - стыд.
И для того, чтобы не ел человек "хлеб стыда", чтобы даваемое Творцом воспринималось как абсолютно совершенное и лишённое недостатков, для этого дал нам Творец возможность заработать это своим трудом, называемым "работа выбора", и в заслугу за неё сможет человек получить всё добро, уготованное Творцом, - без всякого стыда. Ибо исполняя Тору и Заповеди в период, когда он не видит никакого смысла в этой работе, человек вынужден делать всё, руководствуясь лишь верой. Т.к. когда управление миром находится в состоянии "сокрытия лица", соблюдать Тору и Заповеди можно только на основе веры.
Вот в этот-то период и руководствуются выбором, отвергают зло и выбирают добро. А осуществляя выбор, человек может исправить себя, т.е. сможет уже действовать не с целью получения выгоды или платы за свои действия, а с альтруистическим намерением. Ибо в период, когда он не чувствует никакого вкуса к работе, тогда человек привычен действовать, даже не ожидая вознаграждения.Зато потом, когда удостоится раскрытия внутренней части Торы и заслужит свет наслаждения - а при этом он уже будет в состоянии "открытия лица", - тогда, как бы ни велики были эти наслаждения, он сможет получить их уже только в качестве выполнения Заповеди.
Т.е. таково намерение Создателя, чтобы получил человек высшие наслаждения, потому что это и есть Цель Творения. Но чтобы получил не для самонаслаждения, т.е. то, что он будет желать наслаждений - это не потому, что захочет насладить сам себя, а с намерением получить, чтобы насладить этим Творца. Ради достижения этого и необходимо состояние сокрытия.
В период сокрытия есть возможность приложить усилия по принятию на себя страха перед Творцом - "как вол ярмо и как осёл - ношу свою," - для того чтобы приучить себя служить Творцу без надежды на вознаграждение.
И согласно сказанному выше, можно сделать вывод, что главная работа, возложенная на нас - это вера, она же страх перед Творцом. А ступень эта, страх перед Творцом, настолько высока, что сказали мудрецы (Брахот, 33, 2): "Разве так уж малы слова "страх перед Творцом?" - Имеется в виду, что вначале нужно изучить, что такое страх перед Творцом, а затем предстоит работа по принятию на себя этой ступени. Как сказано: "(даже) для Моше "слова" эти не так уж малы", т.е. уровень, который даже немного ниже духовной ступени, на которой находится Моше, настолько высок, что мы даже не способны понять, как может страх перед Творцом быть настолько высоким понятием.
А ведь кому только не приписывается эта высокая ступень! Ведь о каждом, кто молится хоть раз в день и ест кашерное, мы отзываемся как о человеке богобоязненном. Поэтому обязаны мы сказать здесь и повторить, что мудрецы наши, которые знали истину о страхе перед Творцом - постановили и сказали, что ступень эта очень высока. Что же до нас, то мы прежде всего должны изучать, что такое ступень "страх перед Творцом", которая велика настолько, что сказано мудрецами (Брахот 6,2): "Конец всякой вещи - быть услышанной, и бойся же Создателя..." Что же означают слова в конце этого высказывания: "...ибо в этом весь человек"? - сказал р. Элазар: "Сказал Творец: "Весь мир ни для чего иного не создан, лишь для этого, указание это и всё Творение равны друг другу, и создан весь мир лишь для того, чтобы оно прозвучало."
Следует из этого, что вся жизнь наша зависит от веры в Творца, т.к. она, вера, называется "всё": верой можно приобрести всё в этом нашем мире, в котором только и возможна работа в Торе и Заповедях и в котором всё зависит от того, насколько велика вера, приобретённая