Вы находитесь здесь: Домашняя страница / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Книги предыдущих изданий / Книга 14. Лестница в небо / Часть 8. "При хахам. Письма"
Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

Часть 8. "При хахам. Письма"

Избранные отрывки

Предисловие

Мы различаем множество ступеней и отличий в мирах, но необходимо знать, что все, что говорится о ступенях и отличиях, все это говорится только относительно получающих от этих миров, согласно правилу: "Чего нельзя постичь, нельзя выразить".

Причина в том, что "имя" выражает постижение, как человек дает имя только после постижения объекта, согласно своему постижению. Поэтому все существующее разделяется относительно духовного постижения на 3 отличия:

  1. Ацмуто - об этом мы вообще не говорим, потому что корень и источник творений начинается от замысла творения, где они включены как "конец действия в начальном замысле".

  2. Бесконечность - это суть замысла творения как "услаждение творений бесконечным, называемым "Бесконечность". И это связь между Высшей силой и душами. Эта связь понимается нами как желание насладить творения. Бесконечность - это начало действия. И называется светом без сосуда, но там начинается источник творений, т.е. связь Творца с творениями, называемая желанием насладить творения. Это желание начинается с мира Бесконечности и нисходит до мира Асия.

  3. Души, получающие наслаждение, находящееся в желании насладить.

Бесконечность называется так, потому что это та связь, которая существует между Ацмуто и душами, понимаемая нами как желание насладить творения. А кроме этой связи желания насладить, нет нам никакой возможности говорить (выяснить). И там начинается действие. И называется свет вне сосуда, но там находится корень творений, т.е. связь, существующая между Творцом и творениями, называемая "желание насладить творения". И это желание начинается от Мира Бесконечности и продолжается до мира Асия.

А все миры относительно себя определяются как свет вне сосуда, где нет места обсуждению. И они определяются как Ацмуто. И нет никакой возможности их постижения.

И не заблуждайся в том, что мы определяет там много деталей, это оттого, что детали эти там в виде силы (потенциальные), чтобы затем, когда появятся души, то раскроются детали эти в душах, получающих высшие света, когда они уже исправлены и подготовлены, и находятся в таком виде, чтобы была в душах возможность получить каждой согласно своей силе и подготовленности. И тогда раскрываются эти детали в действии, а когда души еще не постигают высший свет, то все относительно самих себя определяется как Ацмуто.

А относительно душ, получающих от миров, определяются миры как Бесконечность. И это оттого, что эта связь, которая существует между мирами и душами, т.е. то, что миры дают душам, это исходит из замысла творения, являющегося отношением Ацмуто к душам. И эта связь называется бесконечностью. А когда молимся и просим Творца о помощи, чтобы дал нам просимое нами, подразумеваем Бесконечность, где и находится корень всех душ, которым Он желает наслаждение, называемое "усладить творения".

А тфила - она к Творцу, сотворившему нас, имя которого "Желание насладить творения", и Он называется по имени "Бесконечность", потому что говорится ранее цимцума (сокращения). И даже после цимцума не произошло в Нем никакого изменения, ведь нет изменения в свете. И остается постоянно в этом имени.

А все множество имен - они только относительно получающих. Поэтому первое имя, раскрывшееся как корень творений, называется там Бесконечность. А раскрытие этого имени остается без всяких изменений. А все цимцумим и множество изменений - это происходит только относительно получающих. А Он постоянно светит в своем первом имени, называемом Желание бесконечно насладить творения. И поэтому мы молимся Творцу, называемому "бесконечность", который светит без сокращения и конца. А то, что потом создается конец, это исправления относительно получающих, чтобы смогли получить свет.

Высший свет состоит из двух составляющих: постигающий и постигаемое. И все, что мы говорим о высшем свете, это только впечатления постигающего от постигаемого. Но каждый в отдельности, т.е. постигающий отдельно и постигаемое отдельно, не называются именем "Бесконечность". И постигаемое называется именем Ацмуто, а постигающий называется "души", новое, часть от общего. И оно новое в том, что создано в нем желание получать. И оттого называется творение "созданным из ничего".

А относительно себя определяются все миры как единое целое и нет изменений в божественном, как "Я свое явление АВА"Я не менял". А в божественном нет места для сфирот и деталей. И даже названия самые высокие не обозначают свет, когда он сам по себе, ведь это Ацмуто, непостигаемое. А все сфирот и детали, описывающие то, что в них, это только то, что человек постигает в Нем. Потому что Творец желал, чтобы мы постигли и поняли (нисходящее) изобилие, как Его желание насладить творения.

А чтобы мы смогли постичь то, что Творец желал, чтобы мы постигли и поняли как Его желание насладить творения, Он создал и дал нам эти органы ощущений, и органы ощущений эти постигают свои впечатления от высшего света.

В этой мере определились в нас различные детали. Потому что общий орган ощущений называется желанием получить, и он делится на множество частей, согласно мер, которые получающие подготовлены получить. В этом соотношении появляются множество различий и отличий, называемых "подъем", "падение", "нисхождение", "распространение", "исчезновение" и прочее.

А потому что желание получить называется "творение" и "новосозданное", поэтому именно с места, где желание получить начинает впечатляться - оттуда начинаем говорить. "Говорить" - это определять части впечатлений. Потому что здесь есть уже общие отношения между высшим светом и желанием получить.

И это называется по имени свет и сосуд. Но о свете вне сосуда нельзя "говорить", как сказано выше, потому что свет, который не постигается получающим, определяется как Ацмуто, о котором запрещено "говорить", потому что не дано постичь. А тому, что не постигаем, как можно дать имя?

Отсюда поймем, что молитва, с которой мы молимся Творцу, чтобы послал нам спасение, излечение и пр., содержит две составляющих:

1. Творец. Это относится к Ацмуто, об этом запрещено говорить, как сказано выше.

2. То, что нисходит от Него. Это определяется как свет, распространяющийся в наших сосудах, т.е. внутрь нашего желания получить, это называется именем Бесконечность. Это связь, которая есть у Творца с творениями в отношении Его желания насладить творения, где желание получить определяется как распространяющийся свет, который в своем конце достигает желания получить.

А когда желание получить получает распространяющийся свет, то называется распространяющийся свет по имени "Бесконечность", и он приходит к получающему с помощью множества скрытий, чтобы низший смог получить его.

Находим, что все детали и различия создаются именно в получающем, относительно и согласно тому, как получающий впечатляется от них. Но необходимо отличать в сказанном: когда говорим о мирах, говорим о "потенциале", а когда получающий постигает эти отличия, они называются "в действии".

Духовное постижение - это когда постигающий и постигаемое являются вместе. Потому что если нет постигающего - нет ничего постигаемого, потому что нет того, кто бы мог определить вид постигаемого. Поэтому определяется это как Ацмуто, и нет там места говорить вообще. А как можно сказать, что постигаемое обретает какой то вид относительно самого себя?

Мы можем говорить только о месте, в котором наши чувства впечатляются от распространяющегося света, являющегося желанием Творца насладить творения, и приходящего к получающему в действии.

И это подобно тому, как мы смотрим на стол. В таком случае, согласно нашим органам чувств, мы ощущаем, что есть твердая вещь. А также меры его длины и ширины, все это согласно нашим органам чувств. Но это не обязывает к тому, что стол так же будет выглядеть тому, у кого есть иные органы чувств, например в глазах ангела, когда он смотрит на стол, то видит его согласно своим органам ощущений. Поэтому мы не можем устанавливать никакого вида относительно ангела, потому как не имеем его органов ощущений.

Отсюда, как нет в нас постижения Творца, также не можем мы сказать, какую форму имеют миры относительно Него, мы постигаем в мирах только относительно наших органов чувств и своих ощущений. И таково желание Творца, чтобы именно так мы постигали Его.

В этом и заключается смысл сказанного: "Нет изменения в свете". А все изменения только в сосудах, т.е. в наших органах ощущения, и все измеряется согласно нашим представлениям. Отсюда пойми, что если много людей смотрят на один духовный объект, то каждый постигает его согласно своему представлению и ощущению. Поэтому каждый видит иные свойства. Так же в самом человеке меняются свойства в зависимости от его подъемов и падений, как сказано выше, что свет - он простой, а все изменения только в получающих его.

Барух Ашлаг, старший сын раби Й. Ашлага

Избранное из писем

Письмо со страницы 17

...Когда ты описываешь свои открытия в Торе, свои комментарии, старайся писать их без имен сфирот и парцуфим, а только разговорным языком и самым простым, самым близким к человеческим ощущениям, и тогда не ошибешься выяснить истину. И еще: если необходимо выяснить что-то особенно близкое, никогда не смотри в книги...

Письмо со страницы 25

Все верят в личное управление Творца творениями, но не сливаются с этим управлением, потому что трудно им отнести нечистую, недобрую мысль или действие, происходящее с ними или перед ними, Творцу, который является наивысшим и наилучшим. Как же может недоброе исходить от Творца? И только истинно близким к Творцу раскрывается вначале знание личного управления, что Он все это Сам посылал им, как хорошее, так и плохое, одинаково все исходило от Него, и тогда, постигая это, они сливаются с личным управлением, потому что сливающийся с высшим становится как Он.

А поскольку соединились управляющий и управление в понимании человека, неразличимо совершенно отличие между плохим и хорошим, и все любящие, исправленные, потому что все являются сосудом Творца, готовые светиться и гордиться Его заполнением. И это известно всем ощущениям, и в этой мере есть знание в конце, что все произошедшее, как действия, так и все мысли, как плохие, так и хорошие, все они являются сосудом, вместилищем Творца, и Он создал их, и из Него они вышли, и это станет известно всем в конце исправления.

Но пока это длительное и страшное изгнание. И главное, что когда видит человек недостойное действие, немедленно падает с духовной ступени, забывая, что он только орудие в руках Творца, потому что мнит себя самостоятельно действующим в этом недостойном действии и забывает Источник всех причин, что все от Него, и нет ни одного действующего в мироздании, кроме Него.

И это требуется четко усвоить, потому что хотя и известно это, но как просто известие вначале, и поэтому в нужный момент не сможет владеть этим знанием, чтобы отнести все действия к Единственному их Источнику, тем самым перевешивая на добрую сторону.

И два известия указывают одно на другое, но перевешивает сила скрытия.

Подобно царю, которому понравился его служитель, настолько, что просил поднять и поставить его выше всех министров, потому что увидел в его сердце абсолютную преданность и любовь.

Но не подобает царю поднять вдруг простолюдина выше всех без особой, всем ясной причины. А подобает царю раскрыть причину поступков всем в великой мудрости.

Что сделал царь? Поставил своего раба стражником в казну. И приказал одному министру, умному в постановке розыгрышей, переодеться и притвориться свергающим царя, будто он выходит на войну, чтобы захватить царский дворец, именно в то время, когда отсутствуют охранники.

Министр сделал, как ему было указано царем, все очень скрыто, умно и продуманно, и выступил с намерением захватить царский дворец. А бедный раб сражался насмерть и вызволял своего царя, борясь против переодетого министра с великой отвагой и не жалея ни сил, ни жизни, пока не раскрылась всем его абсолютная любовь к царю.

Тогда сбросил свои доспехи министр - и вспыхнуло веселье, потому что воевал в великой отваге раб, а теперь раскрылось, что все это было придумано, а вовсе не настоящее. И более того, смеялись, когда рассказывал министр изощренность своих придуманных действий, какой ужас наводили они. И каждая деталь ужасной этой войны становилась причиной большого веселья.

Но все-таки раб - он и вовсе не обучен. Так как же можно вознести его выше всех министров и служащих царя?

Думал царь в сердце своем и сказал тому же министру, что он должен переодеться в разбойника и убийцу и выйти на захватническую войну против царя. Потому что знает царь, что в этой, второй войне раскроет он своему рабу чудесную мудрость, так, что удостоится после этого стоять во главе всех министров.

Поэтому поставил своего раба охранником всех кладовых и сокровищниц царства. А тот министр переоделся на этот раз в злого разбойника и убийцу. И явился завладеть богатствами царя.

Несчастный, уполномоченный охранять, воевал с ним во всю свою силу, не жалея жизни, пока не наполнилась мера его. Тогда снял с себя министр одеяния, и вспыхнуло большое веселье, и смех во дворце царя, еще большие, чем в первый раз. Потому что все притворные действия переодетого министра со всеми деталями и подробностями вызывают неудержимый смех, потому что в этом случае обязан был министр более умно разыгрывать все, потому что теперь было ясно заранее, что нет никакого разбойника во всем царстве царя. А все беспощадные нападения и ужасные угрозы - только розыгрыш, настолько, что тот министр с огромной выдумкой предстал все-таки перед ним, обратившись разбойником.

Но как бы то ни было, постепенно обретает раб разум от постижения конца происходящего и любовь от постижения в начале. И тогда он встает в вечности.

Не в состоянии больше передать текст, но знай, что управление земное подобно управлению высшему в том, что само управление передано министрам, но, несмотря на это, все происходит только по указанию царя и по его утверждению, а сам царь только утверждает план, подготовленный министрами, и если находит какой-то изъян в плане, не исправляет его, а снимает этого министра и ставит вместо него другого, а первый увольняется со своей должности.

Также и человек, маленький мир в нем, и поступает согласно буквам, отпечатанным в нем, потому как они ангелы-управляющие над 70 народами мира, что в человеке, как сказано в "Книге Ецира", что "ставит управлять определенную букву", а каждая буква - она как временный министр на час, делает план, и царь утверждает, а если буква ошибается в каком-то плане, тут же она увольняется со своей должности и удостаивается иная буква быть вместо прежней.

Поэтому сказано: "Поколение, поколение и судьи его", что в конце исправления восцарствует буква, называемая "Машиах" (Избавитель), и исправит, и свяжет все поколения в венец Творца. Отсюда можно понять, что каждый обязан раскрыть в себе все, что возложено на него, раскрыть самому во всех деталях и исправить в себе Единство Творца, и все раскроется вследствие кругооборотов.

Письмо со страницы 37

"Четверо вошли в пардес", потому что до сотворения мира "был Творец и Имя его Едины", потому что души еще не были душами, а все понятие имени происходит как следствие того, что знакомый поворачивает свое лицо к нему, называя его по имени, прося повернуться к нему.

А потому как до сотворения мира души были совершенно полностью слиты с Творцом, и дал им короны и великолепие, даже больше чем желали, потому что Он знает их желания лучше их самих, а потому нет возможности назвать имя, потому что это происходит в состоянии возбуждения снизу к какому-то явлению. А поскольку здесь простой свет, ведь все совершенно просто, так этот свет и подразумевается каждым человеком, даже не видящим никакой мудрости.

Поэтому он называется мудрецами "простой" (пшат), потому что он корень всего, и о нем не говорят в книгах, потому что он не составной и постигаем как единый и простой. И хотя в низшем мире видно в решимо этого простого света две части, он простой, не составной, это сердце их разделяет его.

А в месте, о котором мы говорим, нет совершенно никакого изменения. Это подобно царю, который вдруг взял своего сына и поставил посреди огромного красивого сада (пардес), и когда открыл ему царский сын глаза, не посмотрел, на каком месте он стоит, потому что от большого света всего сада потянулся его взгляд вдаль, на самые дальние здания и дворцы в западной стороне, и пошел в ту сторону, и шел много дней, все более поражаясь великолепию в западной стороне.

По прошествии нескольких месяцев, когда поутих его пыл, и возросло желание, наполнил свое зрение видами западной стороны, успокоилась его мысль, и начал думать, что же находится на всем его пути, который перед ним? Направил он взгляд свой в восточную сторону, в сторону, откуда вошел в сад, и поразился! Ведь весь восток с его красотой был так близок ему, и не понимает он, как он мог не почувствовать все это вначале, а смотрел только в западную сторону. И конечно, с тех пор только за сиянием восточной стороны начал стремиться, пока не дошел до ворот, в которые когда-то вошел.

Какое же отличие есть между днями входа и днями выхода, ведь все, что видел в последние месяцы, видел также впервые, но не осознавал и не мог оценить, потому что сердце и глаза ощущали только свет, исходящий с запада. И только после того как насытился им, обратил лицо, сердце и глаза свои на восток, и начало сердце впитывать свет, идущий с востока. Но что же изменилось!?

Когда от ворот сада есть второе раскрытие ему, называемое "ремез" (намёк), подобно тому как царь намекает своему любимому сыну и страшит его чем-то. Но сын не понимает ничего и не видит внутреннего страха, скрытого в намёке, но вследствие его слияния с отцом, немедленно удаляется оттуда в другую сторону.

И это называется "второе лицо", ремез (намёк), потому что два лица, пшат и ремез, вписываются в творениях как один корень, как говорят, что нет слова менее, чем из двух букв, называемых основа корня, потому что из одной буквы невозможно понять ничего, и поэтому начальные буквы слов пшат и ремез образуют слово ПаР (в иврите гласные не пишутся), что является корнем слова "пар" - бык в нашем мире, а также слова прия, рэвия - зачатие, размножение происходят от этого корня. (Когда говорят о быке как о животном, говорят "шор", а когда хотят подчеркнуть мужское начало и участие в зачатии, то говорят "пар", и соответственно "пара" корова, женская часть зачатия и размножения).

Затем раскрывается "третье лицо", называемое "друш" - требование, до этого не было никакого требования ни к какому проявлению "Творец и имя его едины", но в "третьем лице" вычитают и прибавляют, требуют и находят по правилу "трудился и нашел" (игати вэ мацати). Поэтому это место предусмотрено для низших, потому что есть там просьба снизу, не как свет восточной стороны, который светил как "прежде чем позовете, я отвечу вам", а здесь была сильная просьба и даже усилие и наслаждение.

А затем начинается четвертое лицо, называемое "сод" тайна, которое вообще подобно намёку, но там не было в нем осознания, а подобие тени, следующей вслед за человеком. Но шепотом, как говорят беременной, что Йом Кипур сегодня и только по необходимости, если она так решает, то можно нарушить, чтобы не было выкидыша (намек на духовные состояния, конечно, как и обычно во всех каббалистических текстах). Но почему это раскрытие лица, а не скрытие? - Это постигается постигающим в последовательности: пар - перед - пардес.

А теперь рассмотрим проблему четырех мудрецов, вошедших в пардес, т.е. в четвертое лицо, называемое "сод", тайна. Потому что в низших есть от предшествующих ему высших, и поэтому все четыре лица включены в четвертое вместе: правое, левое, лицевое и обратное.

Два первых лица, правое и левое, "пар", соответствуют Бен Азария и Бен Зома, души которых питаются от двух лиц пар. Два вторых лица, лицевое и обратное, это лицевая часть - раби Акива, который вошел с миром и вышел с миром, и обратная часть - Элиша бен Абуя, который вышел в дурной путь (яца ле тарбур раа).

Все, что сказано про них: смотрел и умер, смотрел и ранен, вышел в дурной путь - все это сказано о том поколении, которое собралось вместе, но исправлены все полностью, в последовательных кругооборотах жизней, одно за другим.

Только Ахер, видя грубый язык переводчика, сказал: "Возвращайтесь, блудные дети, кроме Ахер". И его место занял раби Меир, ученик раби Акивы. Спрашивает Талмуд: "Как же мог раби Меир учить Тора у Ахер?" - ответ в том, что исправил всю его клипу (неисправленные мысли и желания), как сказано, что поднял дым над его могилой.

Отсюда понятно сказанное Элишей бен Абуя: "Обучающий ребенка подобен пишущему на чистой бумаге", как душа раби Акива, "обучающий старика подобен пишущему на стертой бумаге", сказал так про себя. Поэтому сказал раби Меиру: "Здесь заканчивается субботнее расстояние" (2000 ама, на которые можно удаляться в Субботу за пределы поселения, которые измерил по шагам коня, ведь никогда не сходил с коня...

Письмо со страницы 43

Не могу более сдерживать себя, потому что обязан я знать, насколько велика оценка истины в нашей земле, ведь это постоянно мой путь: исследовать все деяния творения и понимать их значение, хорошие или плохие, и так познать до конца... именно благодаря ничтожным картинам, проходящим передо мной, ведь не зря проходит передо мной эта человеческая масса, ведь она рождает понятия всей мудрости во мне и сотворилась только для постижения знания сквозь нее.

Вначале оценим свойство лени, низошедшее в этот мир, которое, по сути, и не такое уж плохое и пренебрежительное. А основание для такой оценки в изречении мудрецов: "Сиди и ничего не делай - предпочтительно!", хотя есть высказывания против этого правила.

Ясно, что нет иной работы в этом мире, кроме как работа ради Творца. А все остальные виды работ, даже для душ, если они ради себя, лучше, чтобы и не рождались этом мире, потому что выполняющий их как бы переворачивает сосуд своей души вверх дном, ведь из получающего не получится дающий никогда.

Поэтому не стоит даже оценивать работу, если она с намерением "ради себя", потому что она совершенно пустая, а потому, конечно, "сиди и ничего не делай - предпочтительней!", потому что не может быть никакой пользы от действия с намерением "ради себя" и, по крайней мере, не вредит бездельем этим себе или другим.

А поскольку это высшая истина, то не нуждается в согласии и одобрении рожденного женщиной, каким бы великим он не был. А потому тот, кто познал большую мудрость, стоит на ней с большей уверенностью и упорством.

Письмо со страницы 48

...главное, что стоит перед нами сегодня - это единство товарищей, и необходимо приложить в этом все усилия, потому что единство может покрыть все наши недостатки.

Сказано: "Если нисходит в изгнание ученик, изгоняется и его учитель". Но как могут помешать злые силы ученику и сбросить его в изгнание от духовности, если он связан со своим учителем? (имеется в виду, что учитель - истинный каббалист). Это потому, что во время падения ученика кажется ему, что и Рав его также находится в падении, что и верно, ведь не может получить от своего Рава никакой помощи, ведь помощь можно получить только в мере, в которой представляется ему величие и силы его Рава. А потому Рав его сейчас низок и слаб. В мере мнения о Раве, так и падает Рав с ним.

Начало египетского изгнания начинается с: "И встал новый царь в Египте, который не знал Йосефа", что означает, что раскрылась новая власть в разуме каждого, новая власть вблизи, потому что упали с прежнего уровня по принципу "Если нисходит в изгнание ученик, изгоняется и его учитель", а потому-то и "не знал Йосефа", т.е. не постиг его, каким представлял его.

А потому изображали Йосефа в своем воображении подобным себе, а потому "не знали Йосефа", и начался этим период рабства, потому что если бы не так, то праведник защитил бы их и не ощущали бы рабства и изгнания.

Письмо со страницы 55

Если не осознается Творец в изгнании (из духовного), то невозможно достичь освобождения (из духовного изгнания), а ощущение изгнания само по себе и есть причина освобождения.

Истина укажет путь, что сожалеющий заявляет о своем ощущении, и нет необходимости в ином объявлении, и невозможно скрыть и сдержать свое сожаление. Но я ощущаю вас всех вместе, чем оборачивается вам день сегодняшний в завтрашний, и вместо сейчас, скажите потом. И нет этому никакого излечения и исправления, как только постараться понять ошибку и искажение в том, что исходящее от Творца требует освобождение сегодня, а кто в состоянии ждать до завтра, то достигнет через много лет.

И это - вследствие лености вашей в приложении усилия в любви к товарищам, о чем объяснял я вам всеми возможными способами, что достаточно только этого для исправления всех ваших недостатков. А если не сможете подняться до этого, то не для вас вообще духовная работа.

И кроме того, что заложено в этом великое чудо спасения, о котором не имею права говорить, должны вы верить, что множество святых искр есть в каждом из вас, и если собрать их всех в одно место, в братском единении, в любви и дружбе, конечно же достаточно было бы этого количества духовных искр создать всем вам большой духовный уровень. А главное в этом - усилие видеть величие товарищей, а не их недостатки. А затем есть место вопросу: "А ждал ли ты освобождения?"...

Письмо со страницы 57

Суббота светит благодаря предшествующим ей будням, как сказано: "Тот, кто не работал в течение недели, что он будет есть в Субботу?", т.е. свет Субботы готовится и состоит из светов, заработанных в будни, называемые "тысяча буден".

Отсюда понятно выражение: "Пойдем к Фараону", это раскрытие Шхины, потому что когда сыны Израиля думали, что Египет порабощает их и мешает работать на Творца, в той мере и находились в египетском изгнании. А все усилие Освободителя заключалось только в том, чтобы раскрыть им, что нет здесь иной силы, а "Я это, а не посланник", потому что нет иной силы кроме Него. И это и есть свет освобождения, как объясняется в "Пасхальном сказании".

И это то, что дал Творец Моше в словах: "Идем к Фараону", т.е. объедини истину, что все представление пред Царем Египта не более, чем снять Фараона, раскрыть Шхина. И об этом сказано: "потому что я ужесточил сердце Фараона ради двух знаков этих в нем". Потому что в духовном нет букв. И рождение, и развитие в духовном лежат на буквах, извлекаемых из материального в этом мире, как сказано: "И создает тьму", что нет в этом ничего нового, дополнительного к прошлому, а только создание тьмы, что является соединением, годным раскрыть свет как хороший. Находим, что Творец Сам лично ужесточил сердце Фараона. Зачем? Потому что человек нуждается в буквах.

И это смысл сказанного: "Ради моих двух знаков, ...чтобы считали, ...и знали, что Я - Творец". Потому что после того как получите знаки (буквы), т.е. после того как поймете, что Я дал вам и Я все приготовил для вас, то поймете смысл моих неявных действий и будете выполнять неявные действия Мне и ради Меня. Тогда свет совершит свое действие, и заполнит знаки (буквы), и обратятся свойства в сфироты, потому что до их заполнения называются свойства (мидот), а после хорошего наполнения называются сфирот, потому что светят миру, от его начала и до конца, из конца в конец, в чем и смысл сказанного: "Ради этого сосчитай". И все это Я желаю, потому что это необходимо ради конца, когда исполнится: "И узнаете, что Я - Творец, а не посланник", в чем и скрывается тайна 50-тых ворот, которые могут раскрыться только после 49 лицевых и обратных, чистых и нечистых, это против этого, в которых "праведник 49 раз против грешника".

Поэтому сказано: "Да не возгордится мудрый мудростью своею, и сильный силою своею, а только разум, постигающий Творца"

Письмо со страницы 61

Сказал Бааль Шем Тов: "Перед выполнением Заповеди не должен человек совершено думать о личном управлении, а наоборот, обязан сказать: "Если не я себе, никто не поможет мне". Но после совершения Заповеди обязан разобраться и поверить, что не своими силами выполнил Заповедь, а только силой Творца, который заранее все продумал за него, а потому обязан был человек совершить это действие".

Как соответствуют слова нашего мира, так и соответствуют духовное и земное, поэтому прежде чем человек выходит на рынок заработать свой дневной хлеб, обязан он удалить из своих дум мысль о личном управлении, и сказать себе: "Если не я себе, никто не поможет мне", и делать все необходимое, как все люди, чтобы заработать свой хлеб, как они.

Но вечером, когда вернулся домой и заработанное с ним, ни в коем случае не подумать, что своими усилиями заработал это, а даже если бы весь день лежал, также оказалось бы его выручка при нем. Потому что так заранее думал о нем Творец и потому так было обязано произойти.

И несмотря на то что нашим разумом это воспринимается как противоположное и никак одновременно не укладывается на сердце, обязан человек верить, что именно так узаконил Творец в Торе и через тех, кто передает нам ее.

И это суть единения АВА"Я - ЭЛОКИМ, где АВА"Я означает личное управление, т.е. все делается Творцом и совершенно не нуждается в помощи низшего. А ЭЛОКИМ означает природу, когда человек, поступая согласно природным законам, которые впечатаны Творцом в наш мир, соответственно им поступает, как остальные люди, и одновременно с этим верит в управление АВА"Я, в личное управление, т.о. соединяет их вместе в себе как одно, чем дает большую радость Творцу и вызывает свет во всех мирах.

Это соответствует 3 деталям:

Сказано: "Дано врачу право лечить", несмотря на то, что врачевание, конечно, в руках Творца, и никакие человеческие усилия не сдвинут болезнь с места, сказано: "Врач да вылечит", сообщая о месте выбора, месте, где сталкиваются Заповедь и Прегрешение (чистая и нечистая силы). Если так, то обязаны мы сами захватить под власть чистых сил место выбора. А каким образом можно это место завоевать? Именно если человек идет в опытному врачу, который дает ему испытанное лекарство, и после того как удостоился получить от врача лекарство, выздоровел, обязан верить, что и без врача Творец вылечил бы его. Потому что уже это было заранее предопределено. И вместо того чтобы восхвалять врача, восхваляет Творца. И этим захватывает место выбора под власть святости.

И подобно этому в иных случаях выбора. И этим продвигается и расширяет границы святости, пока святость не захватывает все ей подобающее во всей своей мере, и вдруг он видит себя, свой духовный уровень, уже находящийся в цельной святости. Потому что настолько расширилась святость и ее границы, что достигла своего истинного размера.

Знание вышесказанного избавляет от общей у всех ошибки, превращающейся в камень преткновения у незнающих, и вместо работы они хотят больше верить, и еще больше аннулировать сомнения в своей вере и обрести себе всякие знаки и чудеса вне границ нашего мира, и только страдают от этого. Потому что начиная с прегрешения Адама, создал Творец исправление этого прегрешения в виде единения АВА"Я - ЭЛОКИМ, как объяснено выше. И это смысл сказанного: "В поте лица своего добудешь хлеб свой". А природа человека такова, что достигнутое многим трудом своим, трудно теперь уступить результат своего труда Творцу. Отсюда есть у человека место работы: усилием полной веры в личное управление решить, что даже без всяких его усилий, также бы получил все достигнутое. И этим исправляет прегрешение.

Письмо со страницы 63

Есть случаи, когда "двигаться хуже, чем сидеть без дела" (или "сидеть предпочтительней, чем двигаться"), чтобы не оступился с дороги, ведь путь истины - это очень тонкая линия, по которой поднимаются по ступенькам, пока не достигают царского дворца. А каждый, кто начинает идти в начале линии, обязан очень оберегаться, чтобы не уклониться вправо от линии или влево, даже на толщину волоса, потому что если в начале его погрешность как толщина волоса, и даже далее идет по истинной прямой, все равно ни в коем случае не придет к царскому дворцу, потому что не идет по истинной линии.

Смысл средней линии заключается в выполнении условия: "Тора, Творец и Исраэль". Потому что цель вселения души в тело заключается в том, чтобы именно находясь в теле, вернулась к своему корню и слилась с Творцом, как сказано: "И возлюбите Творца вашего, и идите путями Его, и стерегите Заповеди Его, и слейтесь с Ним". Видно отсюда, что конец пути в "слейтесь с Ним", т.е. как и было с душой до ее вселения в тело.

Но необходима большая подготовка, которая заключается в движении по всем путям Творца. А кому известны Его пути? Это и есть "Тора, состоящая из 613 светов", потому что идущий по ним в конце своем исправляет себя настолько, что его тело (желания) не будет препятствием между человеком и Творцом. Это смысл сказанного: "Очистите свое мясо от каменного сердца" и тогда сольетесь с Творцом вашим, точно как было ваше слияние с Ним, прежде чем оделась душа в тело.

Находим, что существуют три детали:

  1. Исраэль - прилагающий усилия вернуться к своему Творцу,

  2. Творец - Корень, к которому стремятся,

  3. 613 светов Торы, называемые "приправы", которыми очищается душа и тело, как сказано: "Я создал дурное начало, и я создал ему Тору в приправу".

Но все три детали эти на самом деле одно целое, и такими раскрываются каждому постигающему в конце пути, как "эхад, яхид, меюхад" (одно, единое, несоставное). А то, что кажутся состоящими из трех частей, это по причине несовершенной работы ради Творца.

Поясню немного, но только с одного конца, а другой узнаешь только при раскрытии тебе Творца: душа является частью Творца свыше. До своего нисхождения в тело она склеена с телом, как ветвь с корнем. Сказано в книге "Эц Хаим", что Творец создал миры, потому что его желанием было раскрыть свои святые имена "Милосердный и Добрый", потому что если бы не было творений, не было бы над кем проявлять милость. Глубоки эти понятия...

Но насколько позволяет описать перо, "вся Тора - это имена Творца". А признак управления - "все, что не сможем постичь, не знаем, как назвать". Потому что все эти имена - это вознаграждение души, не по своей воле нисходящей в тело, а именно с помощью тела становящейся в состоянии постичь имена Творца. И согласно своему постижению - ее уровень. По правилу: "Любая духовная вещь, вся ее жизнь в размере ее знания". Ведь материальное животное чувствует себя, потому что состоит из ума и материи. Поэтому ощущение духовного - это знание, а духовный уровень - мера знания, как сказано: "По своему уму да восхвалится муж". Но животное знает, а не чувствует.

Теперь пойми вознаграждение, которое получает душа: до своего входа в тело душа была как маленькая точка, хотя она при этом и слита со своим корнем, как ветвь дерева. И точка эта называется корень души и ее мир. И если бы не снизошла в тело этого мира, не было бы у нее больше этой точки, т.е. ее меры в корне.

Но то, что удостаивается все более идти путем Творца, т.е. 613 светами Торы, обращающимися именами Творца, то растет ее уровень в мере этих имен, которые познала. Это смысл сказанного, что Творец приготовил для каждого праведника 310 (310 числовое значение слова "шай" - подарок, на иврите) миров: душа состоит из двух праведников - высшего и низшего, как делится тело выше и ниже пояса (табур). А потому удостаивается этим письменной и устной Торы, каждая из которых 310, что дает вместе 620, что соответствует 613 Заповедям Торы и 7 Заповедям равинских.

Поэтому сказано в книге "Эц хаим", что все миры сотворены только для того, чтобы раскрыть имена Творца. Отсюда видно, что поскольку спустилась душа и оделась в вонючую эту материю, не смогла уже возвратиться к своему корню в виде своего мира, как была в нем до своего нисхождения в этот мир, а обязана увеличить свой уровень в 620 раз, по сравнению с тем, как было в корне, что является ее совершенством, светом всех светов наранха"й (нефэш-руах-нэшама-хая-яхида), до света яхида. Поэтому называется яхида кетэр, ведь ее гематрия, как и слова кетер, равна 620.

Отсюда видно, что все 620 имен (613 Заповедей Торы и 7 Заповедей мудрецов) - это в сущности 5 частей души, наранха"й, потому что сосуды наранха"й - это 620 Заповедей, а света наранха"й - это свет Торы, находящийся в каждой Заповеди. Получается, что Тора и Душа - это одно.

Но Творец - это свет бесконечности, одетый в свет Торы, находящийся в 320 Заповедях. И это смысл сказанного: "Вся Тора - это имена Творца", где Творец - составляющий, а 620 имен - отдельные части по шагам и ступеням души, потому что душа не сразу получает весь свет, а постепенно, ступенями.

Из всего вышесказанного следует, что цель души - постичь все 620 имен, получить свой уровень, составляющий 620 раз от количества, которое было до нисхождения в тело. Причем, уровень ее из 620 Заповедей, в которые одет свет Торы, а Творец является общим светом Торы, из чего следует, что "Тора, Творец и Исраэль - одно".

Так вот, прежде включения в работу Творца, выглядят Тора-Творец-Исраэль как три отдельные работы:

  1. Иногда стремится человек к возвращению души в ее корень, что называется Исраэль.

  2. Иногда стремится понять пути Творца и тайны Торы, "Ведь не зная Заповедей, нельзя работать", что называется Тора.

  3. Иногда стремится к постижению Творца, т.е. к слиянию и полному познанию Творца, и только этого желает, а не постичь тайны Торы и вернуть душу к ее корню, где она находилась до нисхождения в тело.

Поэтому идущий по правильной линии в работе Творца обязан постоянно проверять себя: стремится ли он одинаково ко всем трем частям работы, потому что конец действия равен его началу. А если стремится к одной части более, чем к другим, то сходит с прямого пути.

Поэтому желающий держаться за цель должен стремиться к пониманию путей Творца и тайн Торы как к самому надежному средству держаться истинной линии.

Поэтому сказано: "Откройте мне отверстие с игольное ушко, а я открою вам огромные ворота". Отверстие игольного ушка предназначено только для работы. Также и стремящемуся только к познанию Творца, только ради работы, Творец раскрывает ему врата мира, как сказано: "И наполнится земля знанием Творца".

Письмо со страницы 67

Остерегайся растягивать время, потому что "Там, где мысли человека - там он". Поэтому когда человек уверен, что не будет ему недостатка ни в чем, только тогда может он все свои усилия приложить в Торе, потому что "Благословенный сливается с Благословенным".

(Главное, чего во что бы то ни стало человек должен достичь, это "веры в Творца", т.е. состояния, что когда нет у него ничего, зависим от всего мира, стыдят и преследуют его все вокруг, постоянно угрожают ему и семье, вплоть до физического уничтожения, и более того, достичь такого состояния, чтобы и в таких обстоятельствах находиться в полной, истинной радости, как если бы обладал всем, настолько, что если бы ему предложили изменить его состояние, ни за что бы не согласился. Такое обретенное свойство человека называется "хафец хесед" (стремящийся к отдаче, потому что не обращает совершенно внимания на свои желания, будто их нет). Только после достижения этой ступени, говорит Бааль Сулам, человек может прилагать свои усилия в Торе, потому что уже находится в намерении "не ради себя, а ради Творца". А далее следуют ступени получения высшего света ради Творца.)

Но при отсутствии уверенности в Творце, обязан будет прилагать усилия и действия, компенсировать отсутствие уверенности, а всякие усилия происходят вследствие нечистых сил (желаний), и "проклятый не сливается с Благословенным", потому что не может все свои усилия приложить в Торе. Но если все же чувствует он, что необходимо ему уйти в дальние страны, не думает пусть об этих делах ничего, а только быстро пусть проскочит в нем это, как от нечистой силы, и вернется к своему обычному состоянию.

Письмо со страницы 74

Сказано: "Подобен возлюбленный мой оленю, обращающему свое лицо назад", т.е. во время удаления и скрытия Творца видна только Его обратная часть, ощущающаяся как мера страдания от удаления и скрытия Творца. Но эта обратная сторона - на самом-то деле Его лицо, как точно сказано: "...обращающий свое лицо назад", поэтому сзади, в скрытии и отдалении обращается к человеку лицо Творца, в соответствии с правилом: "Я себя не меняю"...

Письмо со страницы 81

Что значит "умышленно совершенные проступки обращаются в добрые деяния" (здонот наасу ке зхует? Когда во время возвращения к Творцу, ясно видит, что это Творец насильно заставил его совершать проступки, но несмотря на это всей душой исправляет эти проступки, будто совершил их умышленно, по своему желанию, чем и обращаются умышленные проступки в добрые деяния. Но ведь этим обращает насильственно совершенные проступки в добрые деяния, а не умышленно совершенные? Отсюда, душа Адама, совершив грех, должна пройти изгнание как от насильственного проступка, как от греха ошибочного, а не от умышленного.

Возвращение (тшува) происходит от слова "совершенство" (шлемут). Это говорит о том, что каждая душа находится в вечности и совершенстве, полная света и всего наилучшего. И только вследствие "стыда" прошла сокращение (Ц"А) и одеяние в низкое тело, именно и только благодаря этому она возвращается к своему корню, где находилась до сокращения, с вознаграждением от всего пройденного ужасного пути. С вознаграждением в виде истинного слияния, т.е. освобождения от "стыда" вследствие изменения желания получить на желание отдавать, чем стала подобной своему Создателю.

Отсюда понятно, что если падение ради возвышения, само падение считается возвышением, потому что просьба, буквы молитвы, наполняются светом. Но в малой молитве мало света вследствие недостатка букв, как сказано: "Если бы не грешил Израиль, получили бы только Тору и книгу Еошуа".

Подобно богачу, у которого родился сын. Пришлось как-то богачу уехать на много лет из дому по своим делам. Страх закрался в него, как бы сын, когда вырастет, не растранжирил его богатство. Обменял он богатство на драгоценные камни, выстроил большой, темный подвал, пометил в него драгоценные камни и сына своего. Приказал своим верным слугам не выпускать сына из подвала, пока не исполниться ему 20 лет, не подавать ему туда свет, ежедневно спускать еду и питье, но ради здоровья, выводить его на один час в день гулять по улицам города, а затем снова помещать в темный подвал. А когда исполнится сыну 20 лет, подать ему туда свет и разрешить выйти.

Неописуемо горе сына, когда, гуляя под стражей свой час по улицам города, он видел, как люди его возраста свободны, счастливы, гуляют неограниченно, без стражи, а он под стражей и в темноте всю свою жизнь, за исключением считанных минут! А если бы пытался убежать, получил бы страшные удары. И более всего горько было ему слышать, что это его родной отец указал так с ним обращаться своим рабам, а они только верно выполняют его указания. Естественно, отец казался ему страшной и жестокой личностью, каких нет в мире!

Когда исполнилось ему 20 лет, спустили ему свечи, осмотрелся он вокруг и увидел мешки, полные драгоценностей. И тогда понял, насколько добр и милосерден его отец, что все это собрал для него. Отсюда понял, что теперь он свободен выйти из подвала - вышел, и действительно, нет больше жестокой стражи, а он самый богатый в стране человек.

Но ведь нет ничего нового в его состоянии, а только раскрылось ему то, что было и ранее. Ведь и ранее был таким же богатым. Только в своих ощущениях был бедным и несчастным, а теперь в одно мгновение разбогател и поднялся из низины на вершину.

Это сможет понять тот, кто понимает, что намеренные прегрешения - это темный охраняемый подвал, из которого невозможно сбежать. А подвал и стража - это "заслуги" (зхует), милосердие отца к сыну, без которых не смог бы никогда стать богатым, как отец. Но умышленные прегрешения - они по-настоящему умышленные прегрешения, а не ошибки, и не насильственно совершенные проступки. Прежде чем раскрыл свое богатство, им владело ощущение униженности, а после того как обнаружил богатство свое, видит это как милосердие отца, а не жестокость.

Необходимо понять, что вся связь любви между отцом и его единственным сыном зависит от осознания милосердия отца к сыну в создании темного погреба и заключения в него сына, потому что большие раздумья и усилия видит сын в этом действии отца.

Зоар рассказывает, как мать страдает от разлуки с сыном, зная, что нет иного пути для его счастья, но каково матери видеть все страдания сына, насколько она страдает при этом. И это называется "страданиями Шхины". А затем она рассказывает: "Вот здесь напали на нас разбойники, но спаслись мы от них, а здесь спаслись мы в глубокой яме… ", - и кто же не поймет великой любви и тепла, бьющих из этих слов!

До встречи лицом к лицу ощущалось страдание тяжелее смерти, но перемещение буквы "аин" с последнего места, соответствующее страданию, "нэга", на первое место, соответствующее наслаждению, "онэг", соединяются две точки, которые светят только если находятся в одном мире. Поэтому, когда отец и сын встречаются в конце, то, бывший слепым и глухим, сын уже в состоянии любить, и поэтому главная любовь в наслаждениях (а не в предыдущих несовершенных состояниях).

Письмо со страницы 107

...Известно от Бааль Шем Това, как можно точно знать, насколько Творец обращается и близок к тебе: посмотреть в свое сердце и увидеть, насколько он сам обращается и близок к Творцу. И так же все остальные связи с Творцом по принципу "Творец - тень твоя". Поэтому тот, кто ощущает еще разницу между окружающим и окружаемым, должен работать над ощущением единственности Творца в своем сердце, потому что со стороны Творца все - одно целое. И это очень глубокое понятие, потому что действительно Творец находится в сердце каждого, стремящегося к нему, но это с Его стороны. А что же тогда недостает человеку? - Только знать это, потому что знание этого завершает все и приводит к совершенству.

Письмо со страницы 115

...что же выясняется далее в книге: что "бхина далет", малхут, владеющая экраном, есть кли, сосуд, но не получающее, а отдающее, и этим становится кетер. А постижение света - это постижение, в общем, всей мудрости, потому что все, что говорится об этом знании, говорится относительно "ор хозэр", отраженного света, но в прямом свете все равны, согласно 4 бхинот, 4 ступеням, а о разделении 9 низших сфирот отраженного света сказано, что они соединяются в килим прямого света.

...также сказано, что вертикальная линия относится к прямому свету, а горизонтальная - к отраженному. Отсюда видно, что главное в отраженном свете определяется количеством притяжений прямого света хохма в кли, который без отраженного света не нисходит к творению, вследствие чего свечение называется тонкой линией.

Письмо со страницы 116

Укрепись и не бойся, не преклоняйся перед лицом их. И да будет тебе ясен принцип, что при приближении к успеху увеличивается страх и трепет от них, однако, вперед!

А стоит ли тебе ехать в Америку, возможно, что это ненавистники нашли слабое место, чтобы отдалить тебя от работы Творца, несмотря на то, что сказано: "Выполняющего Заповедь невозможно поразить", - т.е. пока он занят ее выполнением, т.е. когда он не теряет ни одного мгновения на нее, больше чем необходимо для ее выполнения. Но если слабеет и растягивает время, более чем необходимо для выполнения, то возникает место для присасывания нечистых сил.

Поэтому сделай опыт: начни приготовления для выезда, и проверь свои силы, не мешают ли тебе все время мысли, не во время действия, а только после необходимого действия. Если не мешают, то можешь ты работать на Творца и сможешь оттолкнуть все помехи этого мира, и знай, что ты силен и получишь благословение Творца.

Но если не сможешь ты оттолкнуть лишние мысли, также и когда нет в них потребности, когда не занят Заповедью, то не тебя еще избрал Творец для этого великого дела, и ты еще должен очиститься и торопиться во всем, как должен спешить посланник Творца.

Письмо со страницы 116

Моему сыну Баруху-Шалому. Получил твое письмо и да благословит тебя Господь всем наилучшим за полученное тобою удостоверение рава. Этим упала первая стена на твоем пути вперед, и надеюсь я, что с этого дня ты пойдешь дальше до самого замка Творца. Хотел бы я, чтобы ты сдал экзамены на еще одно удостоверение рава, но поторопи себя в подготовке к пути Творца "как бык в поклаже и осел груженный", чтобы не терять ни минуты.

А если спросишь меня, в чем эта подготовка, я скажу тебе слышанное мною от рава из Кальшин, что в прошлом для того, чтобы постичь Творца, необходимо было прежде постичь все семь земных наук, называемых "семь девушек, прислуживающих дочери царя", и, кроме того, пройти ужасные страдания. И все-таки не многие удостаивались милости Творца. Но с тех пор как удостоились учения АР”И и внутренней работы по Бааль Шем Тову, доступно теперь достичь Творца каждому, совершенно одинаково всем, и нет необходимости в какой-то подготовке.

Руководствуясь двумя этими методами, и я также удостоился милости Творца, получил обе их в обе руки, и мое мнение близко к твоему, как близок отец к сыну. Надеюсь, что смогу передать тебе оба знания, когда сможешь получить их методом "пэ эль пэ".

Но главное - это усилие, т.е. стремиться прилагать усилия в работе Творца, потому что обычная работа не считается вообще, а только работа, большая привычной, называется "усилие", подобно человеку, которому необходимо для насыщения 1 кг хлеба, но все, что съедает меньше этого количества, не считается, что наелся, а именно последний кусок насыщает его. Так же и в духовной работе, Творец отбирает из всей работы человека себе только то, что свыше обычных усилий человека, и они-то становятся сосудами для получения высшего света.

Письмо со страницы 118

Несмотря на мою чрезвычайную осторожность, ни в коем случае не раскрывать секреты ни одному человеку, но, видя это поколение, которое не в состоянии познать работу ради Творца, спрашиваю: "И кто поможет им?!"

Нечистые силы постоянно находят себе посыльных ставить мне препятствия, где бы я ни старался помочь другим, но Творец не задерживает плату, и хоть и медленно, но постепенно освобождаю я путь, раз больше, раз меньше, но всегда с выгодой, пока не преуспею свалить всех ненавистников Творца ради Его великого Имени.

А ты не дрожи в страхе внезапном... Так желает Творец и таким сотворил меня, а кто скажет ему, как творить и как действовать! Потому что достоинство моей Торы выше Торы Праотцев. А, как известно, современники пророка Амоса унижали его, говоря, что не было Творцу на кого опустить Шхину, как только на такое ничтожество. Но в конце-то идущие к истине побеждают, как Амос остался в вечности, а кто слышал об его обвинителях?

Также и это - не могут злоязычники вредить как только подобным себе, поэтому все упадет на головы злопыхателей, а правда останется в вечности, не ослабеет от лжи и наветов, а еще более окрепнет от них, подобно полю, которое только укрепляет себя за счет навоза, который в него бросают, и все выходит в благословение.

Я пока еще не знаю, какой вред они мне нанесут, но если почувствую, то немедленно встану и чем смогу отвечу, как обязывает Тора, потому что Бога боюсь, и нет иной силы кроме Него.

Зная, что писал я не для своей славы, а ради Творца, потому что видел большую путаницу в сочинениях АР"И, вследствие того что не сам АР"И писал и упорядочивал тексты по их глубине, как принято в этой высокой и сложной науке, а рав Хаим Виталь, когда писал это во время уроков АР"И, еще не был на таком высоком духовном уровне, чтобы мог достичь сказанного АР”И в их корнях, потому что был еще молод в свои 30 лет, когда пришел к АР"И, как пишет в книге "Шаар агильгулим" - "Введение в кругообороты душ" (шар 8, стр 49): "...сегодня в 5331, я, 29-летний...", а в Пейсах уже прислуживал Ари. Перед Субботой "Матот-Масэй" в новомесячье месяца Ав 5332 года АР"И заболел, во вторник, после 5 ава умер. Было в это время Хаиму Виталю только 30 лет, когда в свои 38 лет умер АР"И, как пишет он в книге "Шаар агальгулим" (шар 8, стр 71).

В момент смерти АР"И не было рядом с ним Хаима Виталя, как он пишет: "Рассказал мне Ицхак Коэн, что во время смерти, когда вошел он к АР"И, сел там и начал плакать: "Такими ли были наши надежды видеть Тору и Высшую мудрость, заполняющие весь мир!?"

И ответил ему АР"И: "Если бы я нашел хотя бы одного совершенного праведника между вами, не забирали бы меня сейчас преждевременно, ранее положенного мне времени от вас".

Затем АР"И спросил обо мне: "Куда ушел Хаим, в такое время покинул меня!" И очень сожалел. И понял присутствующий, что хотел передать мне некую тайну.

Спросил он у АР"И: "Как же будем мы без тебя?"

И ответил АР"И: "Передай от моего имени товарищам, чтобы с сегодняшнего дня и далее не занимались тем, чему учились у меня, потому что не правильно понимали меня, а только Хаим Виталь один, только сам, чтобы занимался ею скрыто".

И спросил он у АР"И: "Так что, неужели нам нет никакой надежды?!"

И ответил АР"И: "Если заслужите, я приду и буду обучать вас!"

Спросил он: "Да как сможешь прийти ты, ведь уходишь сейчас из этого мира?"

И ответил АР"И: "Не тебе еще заниматься тайнами мира, каким образом явлюсь я к вам!" - ...и сразу же ушел к жизни в высшем мире.

Я привожу этот отрывок из книги "Шаар агальгулим", чтобы показать, что АР”И запретил Хаиму Виталю обучать других тому, чему учился у АР"И, потому что в то время еще не постиг досконально то, что учил у АР"И, и это также причина того, что Хаим Виталь не желал упорядочить записи того, что слышал от АР"И.

И их постепенно упорядочили следующие поколения, третье поколение, Цемах, Папарш и внук Хаима Виталя. Но у каждого из них была лишь часть из всех записок Хаима Виталя, потому что еще при жизни Хаима Виталя были украдены у него 600 листов записей, из которых собрал рав Цемах основную часть книги "Эц хаим" ("Древо жизни") и еще некоторые сочинения.

Часть записей спрятал. Вторую часть записей указал спрятать в могиле - так и поступили. А третью часть оставил в наследство своему сыну Шмуэль Виталю, который собрал из них известные "Шмонэ шеарим" ("Восемь врат"). Затем, со временем, рав Цемах извлек из могилы оставшуюся часть записей и собрал из них новое издание книги "Эц Хаим", а также другие сочинения.

Отсюда видно, что в каждом поколении у тех, кто занимались собиранием книг из записей Хаима Виталя, была только третья часть из всех записей. А записи представляют собою совершенно единое собрание, неразделимое на части. А потому как не было у них полного собрания записей, то не поняли глубины науки и перепутали многое своим новым порядком.

Так знай, что со времени АР"И и до сего дня еще не было никого, кто бы действительно понял АР"И, потому что проще понять вдвойне более сложные и высшие понятия, чем постичь его, после того, как побывали эти записи во многих руках, от первых издателей и до последних, в то время как сами не постигли сказанного в записях в их высшем духовном корне, а поэтому каждый только запутал излагаемое.

И вот, высшим желанием Творца удостоился я того, что душа АР"И вошла в меня, и не вследствие моих великих деяний, а только вследствие Высшего Желания Творца, причины которого скрыты даже от меня самого, почему именно меня избрал он носителем столь великой души, чего не удостоился никто со времени смерти АР"И до наших дней. Не хочу я много говорить об этом, потому что не в моих правилах говорить о чудесах и тайнах. Но считаю, что обязан я действовать ...вследствие ущерба, наносимого непонимающими. Нельзя бояться этих сил, которые желают только уничтожить все святое, да спасет нас от них Творец!

Я думаю, ты поверишь мне, потому что не в моих правилах лгать и скрывать, стремиться за почестями и приобретением уважения и имени у этих глупцов, что до сего дня страдал я, но не было даже у меня желания воевать с ними.

И необходима большая сила, чтобы не смешаться с нечистыми силами, а знак, полученный мною из уст АР"И, знать, кто истинный праведник, а кто не истинный, но может им быть, вследствие чего также и к нему необходимо относиться с почтением, как считаешь ты, что мы обязаны знать заранее, кто работает на Творца, а кто нет, потому что чудеса и фокусы совершенно не доказывают в этом ничего, как известно между посвященными, а потому мы нуждаемся в знаке.

Знай, что этот же вопрос задавал Хаим Виталь АР"И, о чем сказано в книге "Шаар руах акодеш", являющейся восьмой книгой из серии "Шмоне шеарим" АР"И (стр 1): "Знак, что получил я от своего учителя - выяснить: истинный ли он во всем учении его, все ли его деяния ради Творца, истинна ли вера его, умеет ли разбирать тайные части Торы - тогда можем мы верить ему". И дополняет Хаим Виталь сам к сказанному им АР"И: "По его действиям и словам сможем мы знать величие и уровень, согласно знаниям его".

Дело в том, что если человек праведен в Торе, молится в правильном намерении, этими его действиями рождаются ангелы и святые духи, которые вызывают души первых праведников свыше вниз обучать Торе этого человека.

А если его Заповеди несовершенны, возникают ангелы и духи несовершенные, называемые "Магидим". И на это дал знак, совершенны ли Тора и Заповеди его, удостаивается совершенного познания и может объяснить все тайны Торы. А если нет в нем этого всего, т.е. может выяснить только часть тайн Торы, значит, деяния его несовершенны. Так вот, все, кто могут нападать на меня, делают это потому, что не понимают моих слов. Так как же можно считать их праведниками, после того как дан нам такой верный признак?!

Уже писал я, что книги мои не нуждаются ни в чьем согласии, потому что не добавил я в своих книгах к словам АР"И совершенно ничего, даже одного слова, как АР"И не нуждался в согласии на его труды от своего поколения. Но составил я указатель в моих трудах на места в книгах АР"И, потому что во всех путях моих идет против меня нечистая сила, и если будут обвинять меня в написанном, то знаком я с трудами АР"И больше их...

Письмо со страницы 126

Я удивлен, что товарищи не скучают по мне, чтобы вернулся я скорее домой... Все зависит от ученика, от его веры в своего учителя...

Как только человек находит милость в глазах Творца, и Творец зовет его слиться с Собой, ясно, что человек готов на это всем разумом и сердцем, потому что если бы не было так, не получил бы приглашения свыше. А если полно веры сердце его, понимает в призыве Творца, и постигает свое место, получает все прямо от Творца, и уже ничего не помешает ему, потому как его знание и вера совершенны. И сливающийся стремится к еще большему истинному слиянию.

И пойми истинность сказанного на себе, потому что когда ты был в готовности к связи со мной, немедленно я уже был с тобой, хотя ты меня материально не видел, но ощутил мою любовь и высоту святости в глубине сердца твоего. А что оставалось тебе делать после этого, как не прийти ко мне и получить всю мою любовь. А стремление делает свое, а потому так и поступил ты, и свои чувства посылал мне всю дорогу, от своего дома до подхода к дому моему, своей верной привязанностью.

Но при подходе к дому, когда уже должен был почти увидеть меня, начали веселье и радость уменьшаться вследствие недостаточной веры в меня и прямой любви меня. И это первая помеха между нами, потому что вследствие этих сомнений сразу же отдалился ты от меня, как природа всех духовных явлений, которые проходят с огромной быстротой, а зачатие и роды очень близки ...и очутился этим я совершенно удаленным от тебя, а все мои усилия отложил в сторону, на более благоприятное время.

А когда пришло оно, вернулся я к тебе, как прежде, а также и ты вернулся к своим прежним действиям, но должен ты еще исправить свои желания, ...а пока не в состоянии ты понять это, потому что нет у тебя еще места в тайнах бытия, но знай, что я не препятствую ни в чем, а более того, еще больше чем теленок желает сосать, корова желает кормить.

Приведу пример: человек идет своей дорогой, вдруг видит чудесный сад. И слышит он голос царя, гуляющего в том саду, зовущий его. От огромного воодушевления одним прыжком перемахнул он стену сада - и вот он в саду, и от большого волнения не чувствует, что идет перед царем, что царь находится недалеко и гуляет за ним.

Так он идет и воспевает благословения царю всеми силами души в намерении подготовить себя к встрече с царем. И вовсе не ощущает, что царь-то находится совсем рядом с ним. Но вдруг он оборачивается и видит, что царь совсем рядом! Естественно, мгновенно вспыхивает в нем огромная радость и начинает гулять за царем, воспевая его всеми силами, потому что царь впереди, а он позади него.

Так они ходят и гуляют до места выхода из сада. И человек выходит из сада и возвращается на свое прежнее место, а царь остается в своем саду и затворяет его. А когда человек видит, что остался один, и нет царя с ним, он начинает просить вход в сад, против того места, откуда он вышел, чтобы царь был перед ним, но нет вообще входа в сад. А против того, как вошел первый раз в сад, когда он был впереди, ранее царя, а царь был позади него, так, что человек не ощущал этого. Так должно быть и сейчас, но для этого нужно большое умение.

Письмо со страницы 128

Сказано: "Трепещи перед равом своим как перед Небом". Но если так, как же сможет человек трепетать перед Творцом? Ведь никак не может трепет перед человеком быть подобен трепету перед Величием Творца?

Необходимо понять, что вера обретается не вопросом, потому что такую веру могут обрести и дети, а ощущением величия и могущества и возвышением души от мудрости мудрецов, получивших ее от Творца.

Велика работа в этом, потому что есть здесь очень большой экран в работе находящихся в Эрэц Исраэль, потому что властвует здесь нечистая сила "клипат Кнаан", и каждый ничтожен, как прах земли, но остальные - еще ниже праха, а Рав его - как он сам.

Сказано: "Оставили бы меня, но стерегли Тору мою", т.е. хвастаются величием, несмотря на то что "не можем я и они быть вместе". Но хотя бы "стерегите Тору мою". Т.е. если бы были привязаны к истинному праведнику истинной верой в мудрецов, когда есть надежда, что праведник вернет их к Источнику и перевесит их весы к заслугам в сторону Творца. А что может быть из смирения и ничтожества их, чтобы не оставили Творца, если нет истинного праведника, который мог бы направить их в Торе, молитве, усилиях в место Торы и мудрости.

Сказано: "Запрещено выдавать дочь за простолюдина (ам аарэц), и этим постепенно вянут, как сухие кости. А чем можно помочь им? Только размножать сказанное время от времени, пока не обратят на это внимание.

Сказано: "И поставил Моше шатер свой...", - что означает, что поставил свой шатер вне стана народа. Глупцы считают, что поступил так, чтобы закрыть истоки мудрости, вследствие греха. Ни в коем случае нельзя даже подумать так, потому что после греха тем более они нуждаются в источнике Торы в тысячи раз больше, чем ранее. Не зря сказано мудрецами: "Если бы не согрешил Израиль, то получили бы только Тору и книгу Иошуа". Т.е. именно чтобы открыть источники высшей мудрости поставил Моше свой шатер вне стана, ведь от этого возросло стремление к нему в стане, потому что почувствовали исчезновение. А ранее, когда Моше был среди них, не ощущали необходимости в нем. А теперь удостоились слиться с его душой, а потому удостоились названия "поколение знающих" (дор дэа).

Сказано: "Подобен оленю друг мой", - как олень, когда отдаляется, поворачивает голову назад, когда за неимением ощущения лица, принимаем возможность обернуть лицо назад, так и Творец, когда удаляется от человека, поворачивает лик свой человеку, потому что от ощущения удаления, обратной стороны и н