Статья "Суть науки Каббала" - урок 2 января 2004 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Написано: «Что делать с детьми, которые состарились?»... Тот, кто не изменил себя по отношению к Творцу в течение своей жизни, называется ребенком. Если он не пришел к такой мысли, значит так и не достиг зрелости. Поэтому мудрецы называются старцами...
Книга "Каббала для начинающих", стр. 24, продолжаем изучать статью Бааль Сулама "Сущность науки Каббала"
Закон корня и ветви в отношении миров
Определено мудрецами Каббалы, что четыре мира, называемые Ацилут, Брия, Ецира и Асия, начиная с высшего из них мира, называемого Ацилут, и кончая этим материальным, ощущаемым миром, называемом Асия, имеют одинаковое строение, полностью совпадающее во всех деталях. То есть, реальность и все ее проявления, существующие в первом мире, существуют и во втором, расположенном под ним, более нижнем мире, без каких-либо изменений. И так во всех последующих мирах вплоть до этого, ощущаемого нами мира.
Бааль Сулам определяет "этот ощущаемый нами мир", как последнюю ступень Мира Асия. Но есть много проблем, как считать миры, ведь в любом случае Мир Асия - это мир духовный. Но где же духовное в "этом" мире? Это - первое. А второе, Мир Асия - это авиют шореш, с экраном шореш. Или авиют далет с экраном авиют шореш. Зависит от того, как это считать - согласно келим или согласно светам. В нем есть свет нефеш де кдуша. Где же здесь есть свет нефеш де кдуша?
Иногда мы говорим, что мы находимся под окончанием «раглин» (ног Гальгальты), как написано во всех чертежах Бааль Сулама в книге Аэлан, в точке этого мира, а иногда он считает, что мы находимся на последней ступени Мира Асия. Но это не столь важно, на самом деле. Главное, что мы находимся в "ощущаемом нами мире" в этом мире. И можно сказать, что он включен в Мир Асия.
И нет между ними (между этими мирами) никакого отличия, кроме как в качестве материала проявлений реальности, что и определяет ступень каждого из миров. Так что материал проявлений реальности первого, наивысшего из миров, наиболее "тонок", по сравнению со всеми низшими. А материал проявлений реальности второго мира грубее материала первого мира, но тоньше, чем во всех низших по отношению к нему ступенях.
Более грубый или более тонкий - имеется ввиду сам материал.
И такой порядок сохраняется до нашего мира, в котором материал проявлений реальности грубее и "темнее", чем во всех предшествующих мирах. В то же время формы проявлений реальности в каждом мире неизменны и одинаковы во всех подробностях, как по количеству, так и по качеству.
В каждом мире материал изменяется, а формы проявлений реальности не меняются, то есть присутствуют те же самые детали и частности, и те же силы, происходит все то же, но поскольку это происходит на другом материале, поэтому выглядят совершенно иначе.
И можно сравнить это с печатью и ее оттиском, когда мельчайшие детали печати полностью переходят на оттиск.
Хотя с печати на оттиск все переходит в обратной форме - то, что выпукло на печати, - это то, что переходит на оттиск, и чего не хватает на печати, не будет и на оттиске, это как бы отпечаток.
Так и с мирами: низший мир является оттиском высшего по отношению к нему мира. И все формы, существующие в высшем мире, как их количество, так и качество, полностью отпечатаны в низшем мире.
Проблема в том, что материал, на котором отпечатывается, отличен на каждой ступени.
Так что нет в низшем мире ни одной детали действительности или ее проявления, чтобы не нашлось ее отображения в высшем мире, похожего на нее как две капли воды. И это называется "корнем и ветвью", что означает, что деталь, находящаяся в низшем мире является ветвью, отображающей свой оригинал, находящийся в высшем мире и являющийся ее корнем, так как она, эта деталь, берет свое начало из высшего мира и отпечатывается в низшем.
Вот что имели в виду мудрецы, когда писали, что "нет ни одной травинки внизу, у которой не было бы судьбы и надсмотрщика наверху, который не бил бы ее, приговаривая: "Расти!" То есть, корень, называемый "судьба", заставляет ее расти, количественно и качественно приобретая качества, присущие оттиску с печати. И это закон корня и ветви, действующий в каждом мире, во всех проявлениях реальности по отношению к высшему миру.
То есть нет ничего в низшем мире на каждой из низших ступеней, что не перешло бы на нее с высшей ступени, а на эту высшую ступень с еще более высшей, и так далее до корня, который находится в Мире Бесконечности. То есть нет ничего нового под солнцем, - это верно для любого нашего случая, и для всех случаев, которые есть во всех мирах. Все новое исходит из Мира Бесконечности.
И разница между всеми ступенями - только в материале. А все эти обновления, все эти силы, которые спускаются сверху, из бесконечности проходят на каждой ступени другой материал, и поэтому они не одинаковы для тех, кто находится на этих ступенях и ощущает эти явления.
Вопрос: Что называется материалом?
Материал - это желание получать, желание наслаждаться, материал творения.
Вопрос: Как Каббала относится к судьбе (мазаль), каков ее корень?
Мазаль - это абсолютный корень, который выходит в соответствии с законом, а не просто так, как мы привыкли к этому в обычном толковании. Поскольку все творение находится в Бесконечности, в своем корне, и там оно находится в двух противоположных формах - в начале и в конце творения, оно должно пройти от начала до конца творения. Представим это следующим образом.
Творец создал Бесконечность в первом состоянии. Вы помните, что такое первое состояние? Скажем, выход Малхут Мира Бесконечности - это первое состояние. И есть по отношению к нему та же форма в третьем состоянии. И это тоже в Бесконечности - третье состояние. Творение должно перейти из первого состояния в третье, хотя относительно Творца между ними нет никакой разницы, Он видит нас уже в третьем состоянии.
Отсюда выходят все детали действительности на всех уровнях - шореш, алеф, бет, гимель, далет, что называется мирами - Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, включая и нас. И оттуда спускается действительность миров и сами души. Это называется существованием миров и здесь находятся и сами души, и их исправления. И мы должны подняться уже из точки в сердце. И когда поднимаемся, мы поднимаемся в третье состояние. Таков порядок исправления. Есть распространение миров (сверху вниз), и есть ступени подъема (снизу вверх). То, что мы в сущности обязаны сделать здесь - мы должны вернуться вверх по тем же ступеням, по которым спустилась вся действительность.
И мы, находящиеся в низшем мире, получаем всю опеку и управление из Мира Ацилут, еще вернее - из Арих Анпин Мира Ацилут. А в парцуфе Арих Анпин Мира Ацилут есть "дикна" (борода), особые исправления, которые называются "йуд гимель тикуней дикна"(13 исправлений бороды).
Мы можем себе это представить, как парцуф, у которого есть пеот ( пейсы), волосы около уха, сеарот дикна (волосы бороды), сафа илаа ( волосы верхней губы), урха (бороздка под носом), сафа тахтона (волосы нижней губы), шетах элийон (верхняя поверхность бороды) и шетах тахтон (нижняя поверхность бороды). Шетах элийон достигает хазе Арих Анпина, шетах тахтон достигает табура Арих Анпина. До хазе Арин Анпин одеваются Аба вэ Има, на его табур одевается ИШСУТ, а ниже табура - ЗОН. Исходящие от Арих Анпин "тикуней дикна", эти дополнительные парцуфим, это как закан (борода) парцуфа, они служат для уменьшения света.
И света приходят к нам в такой форме, что разлагаются на множество частей. Скажем, есть большой свет, который выходит по многим каналам, где каждый канал разделен на порции. И каждая порция каждого канала - это капля, капля приходящего света, приходящая в такой форме будто капает. Это называется, что свет сочится (нозель), а все это действие называется мазаль(судьба).
То есть мазалот - это очень маленькие механизмы выхода, спуска света, которые делят свет по количеству и качеству, и по влиянию в течение времени на более мелкие части, которые мы смогли бы вынести, вытерпеть, воспринять. И когда к человеку приходит мазаль (судьба), это не очень приятно, потому что он должен начать приводить себя в соответствие тому свету, который к нему приходит, то есть изменяться, а эти изменения - против нашей природы. Так то, что говорят о мазалот - это... В сущности, каббалисты это приветствуют, а обычные люди - не очень-то... Нами это ощущается, как сила, обязывающая к изменению. И это не то, что обычно люди думают.
Вопрос: Страдания приходят от света?
Нет и нет! Страдания не приходят от света! Они открываются нам. Естественно, что света возбуждают, раскачивают келим, а ощущение невосполненности, недостатка в наших келим, в их потребностях - это ощущение страданий.
Вопрос: Капли судьбы, о которых Вы говорили, - это те удары, которые мы получаем, и говорим спасибо...
Давайте, не будем входить в это, это очень не простая система. Об этом говорит целый раздел в Талмуде Десяти Сфирот, который является очень сложным, это 13 часть - "йуд гимель тикуней дикна" (13 исправлений бороды). Он очень труден для изучения и понимания системы уменьшения светов. И те света, которые приходят, создают нам новую форму.
Когда Высший свет делится на множество частей в своем порядке воздействия на нас, он этим строит нас. Из этого материала он делает то, что необходимо.
Язык каббалистов - это язык ветвей
Что означает, что он создан на основании указаний, полученных ветвями от их корней, обязательно существующих в высшем мире и являющихся эталоном для своих ветвей.
Ведь нет ничего в низшем мире, что не брало бы своего начала и не проистекало бы из высшего по отношению к нему мира, подобно тому, как оттиск повторяет форму печати. И корень, находящийся в высшем мире, заставляет принять свою форму и приобрести свои качества соответствующую ему ветвь в низшем мире.
Как писали мудрецы: "Судьба из высшего мира, соответствующая травинке в низшем мире, наносит удары этой травинке, заставляя расти в соответствии с ее назначением". И в соответствии с этим, каждая ветвь в этом мире точно отражает свой оригинал, находящийся в высшем мире.
Так, для своих целей, каббалистами
Поскольку так происходит, каббалисты, которые находятся в обоих мирах, то есть могут видеть то, что происходит и в Арих Анпине, и видят то, что происходит внизу, при спуске света до нашего мира, находятся с нами в нашем мире, они увидели, обнаружили и
был создан обширный словарный запас, совершенно достаточный для разговорного языка, что поражает воображение, который позволил им, общаясь друг с другом, говорить о духовных корнях высших миров, даже просто упоминая друг перед другом название низшей ветви, четко определяемой в ощущениях этого мира.
Почему каббалисты взяли названия этого мира для ветвей? Во всех мирах существуют одинаковые формы - кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут.
Так же как и у нас - кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут, только это скрыто от нас. Или иначе - неживое, растительное, животное, человек и их корень. Каббалисты берут названия этого мира, скажем, из неживого, растительного, животного мира или мира человека, со всеми их деталями и характеристиками и со всем тем, что у них есть, и так называют каждый корень, в каком бы мире это ни было. И таким образом у них получился язык, на котором они пишут нам книги. Вернее, не нам, а друг другу. Ведь все книги, который пишут каббалисты, - это для того, чтобы говорить друг с другом.
Мы читали об этом сегодня на утреннем уроке. Бааль Сулам "Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот", книга "Каббала для начинающего", стр 197, пункт 154.
154. Итак, эти слова достаточны любому изучающему, дабы почувствовал в своём сознании суть науки Каббала в ничтожной мере. И заслуживает того, чтобы ты знал, что большинство авторов книг по Каббале адресовали свои книги лишь тем изучающим, которые уже удостоились раскрытия лика и всех высших постижений.
То есть каббалисты пишут для каббалистов. И далее в пункте 155 он спрашивает.
155. И посему следует спросить: если так, то почему же обязали каббалисты каждого изучать науку Каббала?
Если они пишут книги только для тех, кто их понимает, которые говорят на языке ветвей, произнося названия, но имеют ввиду миры, то я ведь не понимаю, что происходит там в мирах, и поэтому читаю эти названия, и понимаю так, что это происходит как будто бы в этом мире. Так зачем мне читать эти книги, если я запутываюсь? Так он отвечает - хорошо, запутайся! И конечно же ты в соответствии с разумом не сможешь понять, что там происходит.
Однако есть в этом великая и достойная оглашения вещь: ибо есть неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала; и хотя не понимают того, что учат – пробуждают на себя света, окружающие их души.
Он объясняет, что у них возникает очарование святостью, духовной силой, которая их изменяет. Не то, что они становятся более умными и начинают понимать, как устроено мироздание, поскольку невозможно знать, как устроена Высшая действительность, если ты не приобрел свойства высшего материала, не вышел в духовный мир, не видишь этого.
И то, что мы делаем во время учебы - это притягиваем на себя сверху силу, которая нас и изменяет. И согласно тому, как мы изменимся, мы начнем понимать высшую действительность, мы поймем то, что каббалисты писали в своих книгах.
Вопрос: Он пишет здесь - "от сильного желания узнать"...
Это уже средства и причины - это уже внутри.
Я повторяю. Каббалисты проникают внутрь материала, переходя от материала более грубого к более тонкому, и в соответствии с тем, насколько они изменяются, изменяются их ощущения, они начинают ощущать действительность более внутренне, пока не доходят до тех сил, которые стоят за материалом. Начинают ощущать эти силы, исследовать, изучать их, на самом деле быть с ними вместе - в действительности, находящейся за пределами материи. И эти силы - это света и келим, и все тысячи различий и действий, которые есть там. И об этом они пишут.
Но как они могут называть эти силы и эти действия, то, что там происходит? Как им описать свои исследования, как это делают ученые? Им необходим язык. Но поскольку они пришли к тому, что исследуют через материю более грубую, продвигаясь ко все более и более тонкой, проходя всю эту толщу, весь этот путь от начала до конца, они как бы отпечатались во всей этой материи.
И когда теперь приходят к силам и работают с этими силами, они берут от них названия этого мира, эти силы даются как результат их влияния, а они берут эти названия и приклеивают к самим силам и ко всему, что происходит в Высшем мире, в мире более внутреннем, в более внутреннем состоянии.
Скажем, я исследую какое-то явление в мозге человека. И обнаружил, что какие-то две кислоты при неверном метаболизме вызывают тик - подергивание глаза, так я могу назвать те явления, которые происходят с кислотами названием этого тика - подергивания глаза, так как одно связано с другим, одно - причина, а второе - следствие.
И когда люди читают об этом тике в моей книге, думают, что речь идет об этом внешнем подергивании. Но тот, кто исследует, как я, понимает, что я имею в виду. Это одно и то же.
Но поскольку люди не видят ту действительность, о которой мы говорим, им кажется, что мы говорим о материальном мире. Так Моше Рабейну написал ХуМаШ, Тору, а мы думаем, что там написано об этом мире. Но он писал исключительно о Высших корнях. Рабби Шимон взял ХуМаШ и написал на него книгу ЗОАР, но не точно в соответствии с корнями, а языком Мидраша, в виде разных рассказов, иносказаниями, то есть в иной форме, на другой ступени постижения. И так написаны все книги - или на языке Торы, или на языке Сказаний, или языком Мидраша, или языком Талмуда, или языком Каббала. И не важно в какой форме, но они всегда говорят о своих исследованиях внутри материи, внутри сил, которые стоят за действительностью. И эти силы называются скрытым миром.
А о нашем мире нечего писать, поскольку он – результат, следствие, в котором нет ничего нового, а только то, что нисходит свыше. Что можно об этом написать? Здесь мы не можем найти ничего такого, что существовало бы само по себе, на что вообще стоило бы обратить внимание.
Всегда ищем внутри. Точно так же, как мы обращаемся к врачу, когда что-то болит, есть какая-то рана. И если врач хороший, он не смотрит на рану, а решает, что не в порядке в организме, какой процесс привел к образованию раны, в чем причина.
Так же и каббалисты: они всегда занимаются причинами, так как там есть возможность изменить, понять, почему что-то происходит. И судя по тому, как это спускается в наш мир, нет никакого сомнения в том, что это произойдет, и не о чем тут говорить. Это предопределено, и нет тут ничего интересного. Это интересно только тем, кто находится в этом мире.
Каббалист, поднявшийся в Высший мир, живет на своей высшей ступени. И если даже не достиг Конечного Исправления, где находятся все причины и источник всего, что происходит в мирах и приходит в наш мир, то там, где он находится, происходят для него обновления, там – лаборатория управления. И когда он поднимается на более высокую ступень, видит, что существует управление более высшее – уровень принятия решений.
Вопрос: Выходит, что каббалистические книги не предназначены для тех, кто не находится в Высших мирах в своих ощущениях, видении, понимании?
Выходит, что нет.
Вопрос: Получается, что нам нечего изучать строение миров по этим книгам?
Верно, нечего нам по этим книгам изучать строение миров. Что мы можем понять? Откуда мы знаем, что они имели в виду?
Вопрос: Тогда к каким источникам обращаться, по каким книгам изучать?
У находящегося в этом мире нет никакой возможности изучить по книгам или чему-то еще Высший мир, поскольку он не может ощущать его, зачем изучать? Что же выходит? Пусть просто живет и все.
Поэтому он пишет, что в этих книгах есть чудесная сила – сгула. Что значит сгула? Это значит, что есть в них некая сила, которая воздействует, независимо от того, понимаю я это или нет. Я только должен подставить себя под ее влияние, и она подействует на меня, поднимет на более высокую ступень, и я начну ощущать. И когда я начну ощущать, то по этим книгам начну понимать, о чем говорится в них.
Я увижу, почувствую все процессы, описанные в книге. Не буду воображать это в своем разуме: вероятно, так это, или, может быть, иначе. Я не должен буду «вероятно» находиться там, я просто почувствую это на себе, как ощущаю все происходящее в этом мире. И мне будет понятен закон корня и ветви, и то, о чем они говорят. И я пойму, почему они назвали те или иные силы определенными именами, которые я встречаю в этих книгах.
Две силы влияют одна на другую, так или иначе. Одно взаимодействие называют битуш (соударение), когда силы встречаются, сталкиваются одна с другой. А другое взаимодействие они называют поцелуем. И я пойму, почему это происходит. Не потому, что в нашем мире вдруг целуются или бьют друг друга. Эти имена покажут мне, что происходит в духовном.
Вопрос: Что подталкивает человека прийти к этому? И как понять, кому необходимо изучать Каббалу?
Они пишут, что в соответствии с этим можно спросить, почему обязали каббалисты всех изучать науку Каббала? Это пункт 155.
155. И посему следует спросить: если так, то почему же обязали каббалисты каждого изучать науку Каббала?
Обязали, а не сказали, что, может быть, стоит или нет. Они обязали каждого изучать науку Каббала. Вы видите, как написано? Не важно, для тех или для этих – для каждого человека! Что вы добавляете? Что вы понимаете? Какая вам разница? Есть сгула.
Вопрос: Мы занимаемся распространением и хотим, чтобы все об этом узнали...
А вы скажите, что каббалисты обязали каждого – необходимо изучать.
Вопрос: Можем ли мы влиять на следствия, которые проявляются в этом мире, или все заранее предопределено?
Мы в нашем мире не делаем ничего нового, кроме того, что можем подставить себя под большее воздействие Высшего мира, то есть захотеть получить это чудесное воздействие – сгула. Только и всего. То есть, есть книга, есть я, и есть у меня возможность подставить себя под влияние книги таким образом, что сгула подействует на меня.
Что я действительно приобрету из книги, через книгу, силу, называемую сгула. И нечего мне больше делать в этом мире, кроме этого. Все остальное предопределено свыше, и я в этом мире – только результат этого, со всем тем, что со мной происходит.
Вопрос: Почему каббалисты выбрали именно язык ветвей?
Потому что нет у них в этом мире никакой другой возможности выразить себя. У сил нет названий. Так же как и нашим ощущениям мы не можем дать названий. Если я ощущаю что-либо, я должен найти какие-то способы, чтобы передать вам свое впечатление приблизительно похожим на то, как вы это понимаете или ощущаете.
Мы точно так же изобретаем для себя какой-то язык. Но между нами по крайней мере есть какое-то взаимное понимание, поскольку нам знакомы эти ощущения, и между нами есть предыдущее соглашение о том, как их выразить, какими словами называть.
Но ничего такого нет в духовном мире. Это силы без какой-либо материи. То есть сама сила – материя, без какого-либо облачения, ощущаемого нами. Поэтому нет у нее никакого названия, кроме тех, что есть в этом мире. Даже если спускается какое-то явление из мира Бесконечности в этот мир, то во всех мирах оно проявляется одинаково. Разница только в материи. Это явление входит в эту материю и отпечатывается в ней каким-то образом.
И в этом мире есть какое-то имя, которое я выбираю и использую во всех мирах. И понятно, что я имею в виду, потому что от этого корня и до этой ветви, сверху вниз – одно и то же явление, одна и та же программа, одна линия света, которая входит в материю на всех уровнях авиюта и отпечатывается в нем. И если есть у меня одно точное имя, оно верно для всех ступеней.
И это позволяет слышащему понять (имеются в виду каббалисты, получающие таким образом информацию своим разумом) высший корень, так как эта материальная ветвь ясно указывает на него, поскольку она, по сути, является слепком этого корня.
Так любая часть ощущаемого мироздания и все ее проявления стали для них абсолютно определенными словами и названиями, указывающими на высшие духовные корни, несмотря на то, что их невозможно выразить никакими словами и звуками, поскольку находятся они выше всякого воображения. Однако благодаря наличию ветвей, доступных ощущениям в нашем мире, словесное выражение духовных корней обрело право на существование.
Итак, понятно, что посредством того, что мы используем понятия этого мира, мы можем выразить его корень на всех уровнях, выше него вплоть до Бесконечности. По крайней мере, выразить его каким-то именем, каким-то кодом.
Такова суть разговорного языка каббалистов, с помощью которого их духовные постижения передаются от одного к другому, от поколения к поколению устно и письменно. И понимание друг друга является абсолютно достаточным, так как имеет такую степень точности, которую должна иметь передача информации при научных исследованиях. То есть, в таких точных рамках, что не позволят ошибиться...
Вы видите, как Бааль Сулам все время точен и говорит, что это наука – наука Каббала, мудрецы-каббалисты, которые занимаются исследованиями, передают точную информацию один другому. И это действительно так. Только мы здесь имеем дело с материалом, к которому нет такого простого, проторенного подхода, как в других науках этого мира. Но это точно такие исследования, как и в обычных науках.
То есть, в таких точных рамках, что не позволят ошибиться, так как каждая ветвь имеет естественное определение, присущее только ей, и потому с абсолютной точностью указывает на ее духовный корень. И знай, что язык ветвей Каббалы наиболее удобен для объяснения понятий этой науки, по сравнению с любыми обычными нашими языками, которые стерлись от массового употребления.
То есть сам язык – он очень точный, существующий со времен Первого Человека, который дал названия всем корням и ветвям. То есть самый верный язык – древний, поэтому иврит не использовали в течение тысяч лет. Иврит назывался святым языком. Почему? Потому что хотели сохранить в точности закон ветви и корня. Мы наблюдаем сегодня, как подменяются слова в сленге. Мы можем заменить истинное понятие каким-то условным выражением, и оно постепенно входит в привычку и заменяет истинное. Так мы можем поступить со всеми словами.
И через несколько сотен лет вдруг обнаруживаем, что язык совсем не тот. Как, например, существует французский язык современный и древний. И так в любом языке. Меняется совершенно как сам язык, так и грамматика, и слова, и их написание. И мудрецы-каббалисты договорились много тысяч лет назад использовать так называемый язык ТаНаХа, чтобы не перепутать связь между корнем и ветвью.
Поэтому его так берегли, и говорили на идиш, ладино, арабском и других всевозможных языках. И не потому, что не знали иврита, знали его, но использовали только для учебы. Поэтому он называется святым языком. Не просто так, а чтобы сохранить связь между ветвью и корнем.
Как известно из Торы, это называется нуминализацией. То есть, от частого употребления слов выхолащивается их содержание, что приводит к появлению больших трудностей в передаче точных мнений от одного к другому как устно, так и письменно. В то время как в "языке ветвей Каббалы" (в Каббале это хранится очень точно) составленном из названий творений и их проявлений, предстающих перед нами определенными в соответствии с законами природы и никогда не меняющимися.
Почему? Как может быть, что какой-либо корень изменится и даст нам другую ветвь? Этого не может быть. Если есть корень, скажем, какое-то растение в этом мире, то он произведет в точности такое же растение, он не может измениться. И если корень изменится, то и растение изменится.
Но в корнях не может быть изменений, так как "Я АВАЯ не менял", йуд- кей-вав-кей изначальные не изменяются. В мире Бесконечности нет никаких изменений, ни в состоянии 1, ни в состоянии 3. Только у нас все изменяется. Да и не эти ступени, а изменяемся только мы сами, в том, чтобы соответствовать более Высшему корню. И это единственное, что претерпевает изменения.
И нечего опасаться, что слушающий или читающий ошибется в понимании смысла, заключенного в словах, так как законы природы абсолютны и неизменны.
То есть язык Каббалы - точный язык, который передает нам закон ветви и корня, поэтому мы изучаем первоисточники, написанные истинными каббалистами, а в нашем случае это книга Зоар, книги Ари, книги Бааль Сулама и Рабаша, и только. Ничего другого мы не изучаем, и не потому, что в них язык Каббалы более или менее точный, а потому, что только в этих книгах в точности соблюден закон ветви и корня, сохранен верно, и в таком виде, что через них мы можем получить силы чудодейственного средства, сгула.
Поэтому стоит изучать Каббалу только на иврите и только по этим книгам, сохранять чистоту языка, не подменять одни имена другими, подразумевая, что хотим от ветвей достичь корней. И хотеть, ожидать, что придут свыше силы, которые строят эти ветви, и притянут нас к их корням.
Вопрос: Как сохранять намерение во время учебы?
Об этом мы говорим очень много. Можно прослушать наши уроки на эту тему и по ним учить. Намерение во время учебы – это действительно единственное, что может помочь нам войти в более тонкий материал, вплоть до достижения сил, входа в духовный мир, перехода от ветвей к корням. И это приходит только при постоянстве намерения, с желанием, чтобы это произошло.
Человек должен понимать, что ни знание, ни его свойства, и, конечно же, ни разум, и даже не количество часов учебы, ничто в этом мире не поможет ему, а только если получит свыше сгула. Эта сгула не просто, вдруг, приходит ко мне, это все неточности нашего языка о понятии сгула, или о мазали, как о жребии, как тут говорили. Сгула означает, что приходит свыше особая сила, которая вытягивает меня из состояния ветви к состоянию корня, части корня. И эта сила приходит как результат моей подготовленности к ее воздействию.
Вся наша работа в учебе, рекламе, распространении и особенно в группе, – во всем, что мы делаем в этом мире, наше существование в этом мире вообще, если мы смотрим на него, как на подготовку к получению сгула, мы увидим, насколько наш мир великолепно устроен только для этой цели. Ни для чего другого он не устроен правильно и хорошо. И только абсолютно идеален для получения силы сгула свыше.
Тот, кто хочет получить силу сгула свыше, этот мир «сшит» для него. Со всеми помехами и проблемами, со всеми качествами, что он родился, со всеми привычками, – не важно, он вдруг раскрывает, что действительно весь мир создан для него чудесным образом. Но только если он подставляет себя под получение сгула. И никаким другим образом, как бы он себя ни ставил, этот мир не покажется ему прекрасным. Всегда будут у него проблемы.
И эти проблемы, то есть силы, подталкивающие его к приобретению правильной формы для получения сгула нужны только для того, чтобы привести в правильное место, подготовиться правильно внутренне, подготовить свой разум, сердце, голову – все, чтобы в конце концов сгула спустилась на него. Так создана вся реальность.
Вопрос: Как может быть, что из духовного корня, доброго и справедливого, исходят явления, противоположные ему?
Потому что эти явления проявляются в материи, и в материи уже определяются формы, противоположные корню. Поэтому я говорил, что то, что в корне находится как печать, в нашем мире – как оттиск, то есть в противоположной форме. Чем больше корень хочет дать нам, тем есть у нас большее желание получить. И в этом мы противоположны.
Вопрос: Но материя никогда не меняется?
Материя не меняется, она получает свыше сгула, чтобы прежде всего человек смог увидеть, насколько он отделен от корня. Я вдруг начинаю видеть себя относительно корня. И вижу, насколько я ему противоположен, и это ощущение противоположности выражается во мне ощущением стыда.
Стыд – это самое ужасное ощущение для человеческого эгоизма. Мы готовы на что угодно, только бы избавиться от этого ощущения, даже изменить нашу природу – избавиться от желания получать, если оно доставляет нам такие ужасные ощущения. И когда мы способны увидеть это? Когда хотя бы немного проявляется корень. И мы вдруг обнаруживаем, что различие между ветвью и корнем, близким к нему, ощущение этого различия – оно эффективно и продвигает нас. И мы изменяемся.
Но это – путь страданий. А может быть и путь Торы. Что это значит? Что я самостоятельно приобретаю силы желать достичь корня через рекламу, которую может дать мне группа: стоит тебе достигнуть корня, там все настоящее, правильное, доброе, успешное и т.п. Группа, окружение могут изменить во мне приоритет ценностей, до такой степени, что я захочу достичь корня, даже не ощущая перед этим стыда и страданий.
Из моего теперешнего состояния со страданиями почувствовать, что есть состояние более продвинутое. Это мы можем наблюдать в нашем мире: человек спокойно, хорошо живет, и вдруг видит, что у соседа появилось что-то новое... С этого момента и далее его жизнь становится невыносимой. Это сила, двигающая вперед. Если мы так определим, упорядочим относительно нас нашу цель, то сможем продвигаться без падения до страданий.
Передача из уст постигшего каббалиста способному услышать
РАМБАН в предисловии к комментариям на Тору писал: "И я заключаю в этом союз с каждым, читающим эту книгу, и провозглашаю, что никто, каким бы умом он ни обладал, ничего не узнает из тех намеков, которыми я описываю тайны Торы, и не будут постигнуты мои слова иначе, как из уст постигшего каббалиста способным услышать". Об этом же писал рав Хаим Виталь в предисловии к книге "Древо жизни". И как писали мудрецы: "Не может находиться вместе в колеснице, если только он сам не способен воспринять".
Понятны их слова в отношении того, что получать надо из уст постигшего каббалиста, но что это за обязывающее условие, когда еще и ученик прежде должен быть умен и понимать сам? Да так, что если оно не будет выполнено, то даже самому великому праведнику запрещено учиться. Но если он уже настолько умен и понимает сам, то ему нет необходимости учиться у других.
И упрощенно сказанное мудрецами надо понимать так, что все слова, произносимые вслух губами не в состоянии передать суть даже одного духовного понятия из того Божественного (Сколько бы слов я ни говорил, вы ничего существенного, что помогло бы вам в продвижении, из этого не получите), что находится вне времени, пространства и всего мнимого. И только особый язык, специально предназначенный для этого - "язык ветвей" способен выразить соотношения ветвей и их духовных корней. Однако, несмотря на то, что этот язык обладает несравнимо большими возможностями в исследованиях науки Каббала, чем любой другой обычный язык, он может быть услышан лишь тем, кто сам умен...
Но ведь в конце "Предисловия к ТЭС" мы читаем, что нет необходимости в мудрости, а нужно только желание получить сокровища, скрытые в ней, и каждый может... Почему он в разных местах пишет по-разному? И что он пишет здесь?
...он может быть услышан лишь тем, кто сам умен, то есть, кто знает и понимает соотношения корней и ветвей.
Так как невозможно постичь эти связи снизу вверх,.. Если я - низший, то не могу понять Высшего нигде. Об этом и говорит здесь Бааль Сулам. Даже если я нахожусь на этой ступени, а Высший, мой рав, находится на более высокой и оба мы - в Высших мирах, то все равно я не смогу понять, что он имеет ввиду, находясь на своей ступени, потому как я понимаю все согласно своей ступени.
...то есть, глядя на низшие ветви совершенно невозможно найти никакой аналогии высшим корням, или с помощью фантазии представить себе их. Наоборот, низший учится у высшего (Не Высший у низшего, а наоборот). То есть, сначала надо постичь высшие корни, количество которых в духовном выше всякого воображения, и постичь на самом деле. И только после того, как сам постиг высшие корни, он может, глядя на ветви, ощущаемые в нашем мире, полностью понять все количество и качество соотношений между каждой ветвью и ее корнем в высшем мире.
Все не так, как нам кажется, что мы можем подняться и постичь таким образом связь корня и ветви. Нет.
Всегда есть особое средство, помогающее подняться на более высокую ступень, понять ее и с нее постичь более низшую, понять ее. Само это чудесное средство, особая сила, помогающая мне подняться на более высокую ступень, всегда сохраняется. Это - неизменяемый закон.
И никогда я не смогу подняться при помощи своей мудрости или понимания связи ветви и корня и сам не смогу вскарабкаться на гору. Нет, меня всегда поднимают, я вхожу в некоторое состояние, начинаю видеть его, ощущать, исследовать, понимать, изучать, получать его. После того, как я его получил, я начинаю понимать из него, как внизу располагаются его корни. Только таким образом это происходит.
И только после того, как узнает все это и хорошенько поймет, у него будет общий язык со своим равом,
Никак не раньше, раньше у них не может быть общего языка. Ученик обязан дойти до уровня своего рава, изучить всё, что там находится, понять всё это. Пребывая в том же состоянии, что и его рав, он должен изучить все следствия корней, находящихся на ступени рава, то есть все ветви, вплоть до самых низших. И когда ученик обретает все эти знания, ощущения, постижения, только тогда он может, стоя на одной ступени рядом с равом, беседовать с ним с полным взаимопониманием.
Но до этого момента между ними нет никакого взаимопонимания. В духовном нет частичных вещей, нет полумер: или да, или нет. Если они равны, тождественны, находятся на одной ступени, на одном уровне понимания, глубины постижения от корня и до наинизшей ветви, лишь тогда могут абсолютно понять друг друга.
"язык ветвей", с помощью которого мудрый каббалист сможет передать ему все нюансы своей мудрости о происходящем в высших духовных мирах, все то, что получил от своих равов, и то что постиг самостоятельно, так как есть у них сейчас общий для обоих язык, и они понимают друг друга.
Но если ученик еще недостаточно умен и не понимает сам этого языка, то есть, каким образом ветвь указывает на корень, совершенно очевидно, что у его рава нет никакой возможности объяснить ему ни одного слова этой духовной мудрости. И с ним невозможно разговаривать об исследованиях мудрости, так как совершенно нет с ним общего языка, и они как немые. То есть, нет другого способа передать мудрость Каббалы, кроме как знающему и понимающему самому.
Но возникает вопрос, откуда у ученика появится мудрость постичь соотношения корня и ветви, если он пока лишь стремится постичь высшие корни? Ответ таков, что спасение человеку придет, когда вознуждается он в помощи Творца. И нашедший милость в Его глазах (то есть получает "сгула" - чудодейственную силу), наполняется Им, наполняясь тем самым светом хохма, бина и даат, постигая Высшее. И невозможно помочь здесь ничем земным.
Слышите, насколько мы зависимы, и почему внезапно ощущаем себя, словно с пустыми руками...
Только после того, как удостоился милости Творца и высшего постижения, может прийти и получить бескрайнюю мудрость Каббалы из уст знающего каббалиста, так как есть у них сейчас общий язык, и никак иначе.
Итак, человек обязан стараться, делая это естественно по рекомендациям рава, и в итоге достичь состояния, когда получает сгула свыше - силу исправления. И когда эта сила исправления поднимает его на более высокую ступень, он вбирает эту ступень в себя и с помощью рава начинает изучать её. Однако поднять своего ученика с нижней ступени на высшую рав не способен. Рав может посоветовать, что делать, чтобы получить силу сгула.
Вопрос: Как арамит связан с ивритом?
Это не важно, как арамит связан с ивритом. Святым языком является иврит. У нас есть много внешних групп, обучающихся на 28-ми языках. К моему сожалению я был обязан сообщить им, что чудодейственную силу получают исключительно при чтении и изучении на иврите - ничего не поделаешь - и только из книг Бааль Сулама. Они учатся по переводам и моим книжкам, написанным на русском языке или переведённым на другие иностранные языки.
Я хочу освободиться, очиститься от всевозможных претензий. Мои книги предназначены для того, чтобы притянуть человека к подлинным первоисточникам, или объяснить ему на его родном языке, что здесь происходит, о чём говорится. Потому что изучение языка у него может занять много времени.
Однако читать на иврите или, даже, просто рассматривать ивритские буквы, ожидая чудодейственной силы свыше, уже можно с первого дня. И не важно, сколько человек учится и как умеет читать, главное, что он сидит возле книги, ожидая, что оттуда придёт "сгула".
Чтобы побудить человека к этому, я и написал свои книги, но не для того, чтобы от них ожидать чудодейственную силу. Об этом я предупреждаю и остерегаю вас от этого.
Поэтому повторяю вновь и вновь: нет ничего подобного книгам Бааль Сулама. Без них нам, безусловно, нечего искать. Ни в одной книге, и ни в одном языке в мире, какие бы ни были устные объяснения какого бы то ни было лектора, невозможно найти духовную поддержку.
Названия, чуждые духовности человека
Учитывая вышесказанное, надо понять, почему в книгах по Каббале иногда встречаются термины и названия, совершенно чуждые духовности человека. И наиболее часто они повторяются в книгах, являющихся основными в Каббале: в "Зоар" и дополнениях к ней, в книгах АР"И. (Бааль Сулам не пишет, конечно же, о своих книгах) Почему мудрецы пользовались такими низменными терминами для выражения таких возвышенных и святых идей?
Совокупление, поцелуй, объятие... - разного рода выражения, совершенно плотские. Есть более красивые слова, более возвышенные, красивые литературные выражения, которыми мы не пользуемся в повседневной жизни, и всё же у любой вещи имеется красивая форма выражения.
Однако, после того, как приобретаешь знания, приведенные выше, становится ясна суть вещей. Так как выясняется, что для объяснения этой науки совершенно невозможно воспользоваться никаким другим языком мира, кроме особого "языка ветвей", который специально для этого предназначен, и соответствует своим высшим корням. И потому само собой разумеется, невозможно отказаться от какой бы то ни было ветви, или её проявления, из-за понижения ее уровня, и не использовать ее для описания связей в Каббале, потому что не существует в нашем мире другой ветви, которую можно взять вместо нее.
Подобно тому, как нет двух волосков, питающихся от одного корня, так нет у нас и двух ветвей, относящихся к одному корню. И если отказаться от использования какого-то названия, я не только потеряю соответствующее ему понятие из высшего духовного мира, так как нет больше никакого слова, способного заменить его в описании этого корня, но и нанесу ущерб всей науке в целом. Ведь таким образом выпадает одно звено из общей цепи науки, а оно является связующим звеном.
Таким образом мы не можем взять никакого другого названия, помимо подлинного названия ветви здесь, чтобы указать на соответствующий ей духовный корень. Если мы возьмём какое-нибудь другое название, то нарушится соответствие между ветвью и корнем, в таком случае мы внесём неразбериху и сумятицу во всю нашу науку. Нам не будет понятна связь между ветвью и её настоящим корнем, ибо использовали не подлинное название, а взяли другое название, относящееся абсолютно к другому корню. Поэтому мудрецы обязаны пользоваться с абсолютной точностью знанием соответствия между ветвью и корнем, и только в таком виде писать книги.
Поэтому, используя всевозможные слова - зародыш, соитие, рождение... - якобы относящиеся к нашему биологическому организму, мы понимаем, что речь идёт о душе и о том, что она порождает, устанавливая экран между светом и кли.
И поэтому наносится ущерб всей науке, так как нет никакой другой науки в мире, составляющие которой были бы так тесно переплетены и связаны друг с другом от начала и до конца, как длинная цепочка. И если скрыто от нас даже небольшое знание, меркнет сияние всей мудрости, поскольку все ее части так переплетены между собой, что представляют одно целое.
И не должно теперь вызывать удивление использование несоответствующих названий, так как нет свободы в их выборе, и нельзя поменять хорошее на плохое и плохое на хорошее. И должны всегда точно, в соответствии с необходимостью, выбирать ветвь или явление, указывающие на их высшие корни, в той степени, которая необходима для дела. И обязаны дать подробное толкование, сформулировав точное определение, достаточное для понимания изучающих.
Вопрос: Возможно, причина неудачи распространения Каббалы в том, что мы не знаем, как подойти к людям? Если бы мы знали какова связь между ветвью и корнем, то, наверно, в соответствии с этим нашли бы правильный подход?
Ты говоришь, что возможно отсутствие положительных результатов распространения Каббалы - следствие того, что мы не знаем связь между ветвью и корнем. Связь между ветвью и корнем мы и не узнаем. А когда узнаем - будем уже великими мудрецами, большими каббалистами. Об этом пока речь не идёт. Так что невозможно нам прежде узнать, а потом выходить к людям распространять Каббалу. Знаешь, как получается: я немного наполнился высшими корнями где-то там в каком-то высшем мире, а теперь выхожу на улицу и начинаю что-то распространять...
Кроме того, я не считаю, что проделанное нами не удостоилось успеха. Ведь мы не продаём ни красные нити, ни "святую воду" или какие-нибудь "благословения", обладающие чудодейственной силой. Для нас чудодейственная сила - это сила, снизошедшая свыше от Творца на того, кто желает приблизиться к Нему, разрушить своё желание получить, подняться над своей природой, то есть растоптать своё "я". Рекламировать и продавать такое невозможно. Поэтому есть разного рода умники, которые продают "благословения", всевозможные амулеты...
У нас же никто не покупает то, что мы представляем в качестве нашей "продукции", кроме тех единиц, понимающих, что здесь - правда, и она им необходима. Таких людей немного.
А все остальные, и их не один миллиард, назовём их людьми, но по сути, они - животные, назови их как хочешь, - малые дети, недостаточно взрослые, незрелые.... Поэтому они не покупают нашу идею, они просто не способны её воспринять. И так везде. Я слышу об этом из Австралии, Одессы, Нью-Йорка. - со всех мест, где есть наши группы. Все говорят: "В такой форме ничего невозможно продать, вероятно, надо что-то сделать, что-то придумать..." Но что мы можем сделать? Я стану им продавать здоровье, богатство, славу, удачное супружество?
Вопрос: Возможно надо связать одно с другим?
Связать одно с другим? Связывай, и у тебя получится всё что угодно, только не то, что нам надо.
Реплика: Потому что это абсолютно отдалено от них...
Верно! Поэтому к нам придут лишь те, кто, на самом деле, нуждается в соединении с корнем. Да, это звучит слишком абстрактно. Но таковы мы, и здесь я не пойду на компромисс. А иначе это не Каббала!
Если бы я хотел разбогатеть, стать "отцом народов", тогда можно было бы использовать такие средства. Но в таком случае ты платишь одной вещью - связью с корнем. И всё! Видите, какой компромисс: так или эдак... Необходимо решить... Может лучше заняться самообогащением, устроить себе благополучную жизнь...
Реплика: Но это не относится к делу...
Не относится?! Так я говорю тебе, что относится!
Маленькие дети так легко учатся и всё схватывают, потому как они не понимают, что ты хочешь вселить в них. Я готов принять все рекомендации, готов слушать всё, что захочешь... Однако я считаю, что количество занимающихся сейчас Каббалой - тот результат, который должен быть. Возможно ещё 10, ещё 20 человек со всего мира присоединятся к нам...
Вопрос: Но ведь каббалисты обязывают всех изучать науку Каббала?
Каббалисты обязывают всех изучать науку Каббала, верно. Однако, сколько из тех, кого они якобы обязывают, действительно, примут это?
Грядут тяжёлые времена, намного тяжелее нынешних, и мир вынужден будет принять "сгула" (чудодейственную силу), чтобы избежать страданий. Придёт немногим больше человек, но не намного больше. Ведь всё построено в виде пирамиды. И в пирамиде 90%-95% тех, кто не способен уловить эту идею. Не способны и не должны. Они должны быть "прахом под ногами праведников". Так построена действительность, так построен мир.
Поэтому количество не говорит ни о чём. Ты считаешь по головам... Однако такой расчёт неверен; есть глава и масса за ней. Так и в мироздании: Творец один и все под Ним. Достаточно одного. Если мы можем найти ещё несколько единиц после всех наших усилий, то мы преуспели. Я говорю серьёзно. У нас сегодня есть несколько тысяч в мире, желающих серьёзно учиться, неважно, сколько они понимают, как продвигаются. Я считаю, что это хороший результат при условии, что мы не отклоняемся от направления, нацеленного точно на корень.
И чем в более резкой, более сфокусированной форме согласно нашему развитию мы нацелимся на корень, тем сильнее, и мы это увидим, будет отслоение, отшелушивание людей, пока не останется маленькая команда. А больше и не нужно! Все остальные должны, согласно пирамидальному строению, находиться под ними. Ничего не поделаешь. Так пишет Бааль Сулам, а не то, что я изобретаю какие-то идеи.
Мы обязаны распространять знания о Каббале среди всех, это знание должно быть у всех. Однако от первоначального знания, самого простого, не очень понятного, до его использования в некоей форме, до определённого согласия с ним, и т.д. Так формируется пирамида.
Поэтому, как видишь, я занимаюсь этим десятки лет и вовсе не отчаиваюсь. Я вижу, что такая пирамидальная форма правильная. Таким же образом построена высшая действительность, а не то, что мы хотим перевернуть её с ног на голову. Так построен весь мир! "Сейчас все в три часа ночи пойдут заниматься..." - что вдруг?!
Это вообще не соответствует природе душ. Потому что в них форма пирамиды сохраняется в корне в абсолютном виде и не может измениться. И если кто-то, согласно корню, относится к пальцу ноги общей души, то он не способен совершить что-то обратное своему естеству. Он может продвигаться исключительно к своему корню, и только в соответствии с тем, как продвигаются стоящие перед ним души. Если он в строении общей души находится где-то на периферии, то лишь когда души, расположенные ближе к центру, соответственно передадут ему своего рода заготовки, он начнёт неким образом, частично получать информацию, подобно какому-нибудь периферийному нерву или кости в теле.
Насколько мы продвинемся и повлияем на мир, соответственно в результате весь мир начнёт созревать и влиять на самые крайние части общей души. Видите, даже, китайцы начинают пробуждаться в этом столетии. Даже они уже хотят жить лучше, чем в былые годы, несмотря на всю их древнюю тысячелетнюю историю.
Таким образом, я абсолютно не расстроен и не пребываю в отчаянии. Наоборот, видя, что происходит сегодня по сравнению с тем, что было 25 лет тому назад, я радуюсь. В своё время я был одним ненормальным из Реховота (я жил там в 1977 году), который ездит в Иерусалим к раву Зильберману. Тогда Ури Зоар учился со мной, он обратился в религию (хазар бе-тшува). Так вот, я слыл ненормальным, ездившим к каббалисту в Иерусалим учить Каббалу. А сегодня о Каббале так или иначе что-то слышат во всём мире. Всего-то прошло 25-27 лет. Не думаю, что это плохой результат.
Также видишь, что случилось с Ури Зоаром. Он тогда кричал: "Где истина?!!" Я хорошо помню весь этот процесс, это происходило на моих глазах. Занимаясь у одного и того же рава, он обратился в религию, а я - в Каббалу. Это был рав Зильберман. Потом я оставил его и пришёл к своему раву.
Вопрос: Если бы РАБАШ жил сейчас среди нас, был бы он доволен нашим движением, руководством, количеством людей и т.д.?
Если бы РАБАШ жил сейчас среди нас, был бы он доволен нашим движением, руководством, количеством людей и т.д.? Я расскажу тебе.
Когда я пришёл к РАБАШу, там у него было пять старцев. Самому младшему - около 60 лет. Приходили ещё несколько молодых, но они почти не занимались. Молодые - имеется в виду, 30-35 лет. Я пошёл в один центр, провёл там несколько лекций, после чего весь институт привёл к РАБАШу. С тех пор у меня с этим институтом плохие отношения. В принципе, они правы. Ладно, это не столь важно.
Я между прочим, не пренебрегаю тем, что они делают. Каждому своё. Когда всех этих ребят я привёл к своему раву, то он был очень рад. Мы начали формировать из них группы обучения, организовывали им свадьбы, следили за их проблемами, задействовали в разного рода делах. Приведя их к раву, я стал выполнять роль координатора, согласовывающего звена между ними и равом. Он вообще не знал, как их воспринимать, как к ним относиться. Ребята прибыли из Тель-Авива, "с улицы Шенкин", жизнь их протекала абсолютно в иной плоскости, - это материал, с которым он не был знаком.
Что сказать... Сегодня всё по-другому, их дети учатся в "хедерах", изучают идиш... Они обратились в религию.
Был бы РАБАШ доволен нами, доволен ими, и вообще тем, что мы делаем? Каждый продолжает свою деятельность в соответствии с тем, что он собой представляет, и тем, что он получил. Имеется в виду то, что находится во мне, однако не заложено изначально, - кто я, откуда, какое получил воспитание, и как пришёл к раву, пробыв возле него 12 лет: с 1979 до 1991 года. В соответствии с этим я иду далее.
Я не хочу говорить тебе о том, как я проверяю, что правильно, а что нет, и какая связь у меня с моим равом. Однако то, что я делаю - это то, что я считаю нужным и что способен делать. Иначе я не могу. Я всё время ищу разные пути: иду куда-то, возвращаюсь... Я нахожу правильным вводить себя даже в те состояния, которые не совсем соответствуют моему желанию и разумению, чтобы получить быструю и короткую реакцию.
Среди многочисленных учеников РАБАШа есть те, у кого другая форма обучения, - я никого не забраковываю. Кто открывает книгу по Каббале, не важно кем он является, к тому придёт благословение. Как здесь сказано: "каббалисты обязали каждого человека изучать науку Каббала". Если они обязали, и он учит, не важно как, то разве я буду критиковать, в какой форме он учится? Упаси Господь, ни в коем случае!
Вы наверно слышали, что я даже своим ученикам говорю: "Идите проверьте, возможно, есть места, где вам будет лучше". Я говорю это весьма серьёзно. Я так и сделал, когда пришёл к ребе. Я задал ему вопрос, он ответил: "Иди проверь". Я пошёл в какое-то место в Холоне - подвернулся случай, ещё куда-то, увидел, проверил, рассказал раву, что происходит... Мне это было важно, ведь это моя жизнь! Что просто так отдать её в чьи-то чужие руки?
На вашем месте, я бы не верил мне. (Смех в зале). Почему вы смеётесь, разве не так? Надо пойти проверить, возможно, есть места, где ты почувствуешь, что там правильнее, ближе тебе, понятнее... "Человек учится там, куда стремится его сердце". Надо искать.
То, что у тебя было каких-то два случая - это не важно. У меня была другая ситуация. Я находился возле большого каббалиста, был его учеником, обслуживал его, подавал ему еду, купал его, гулял с ним... То, что я уходил от него в другие места, убегая, словно маленький ребёнок, и вновь возвращаясь, - это нечто иное, совсем другой вид поиска.
Продолжим в следующий раз.