Статья "Суть науки Каббала" - урок 19 декабря 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Прежде чем приступить к описанию основ науки Каббала, которую многие пытались объяснить, я счел нужным прежде хорошенько разъяснить суть ее мудрости, о которой, по-моему, знают немногие.
На самом деле, сколько говорят о Каббале? И хотя она и называется тайной наукой и как бы скрыта, но сколько написано о ней в течение истории и где только о ней не упоминалось!? Тысячи книг! Но несмотря на такое количество книг и все исследования, никто не знает, что это такое. И это то, что он имеет в виду -
...о которой, по-моему, знают немногие. И, конечно, нельзя говорить об истоках предмета прежде, чем мы не узнаем о самом предмете. И знание это широко и глубоко как море, но, несмотря на это, постараюсь изо всех сил и знаний, что приобрел я в этой области, описать истинное исследование и осветить его со всех сторон так, чтобы мудрость Каббалы стала доступной каждой душе (Это интересно. Он обещает, что сможет объяснить это каждой душе), и сделать из этого правильные выводы, каковы они на самом деле. Чтобы не осталось у изучающих возможности обмануться, что часто бывает в этом деле.
Каждый, кто принимает участие в обсуждении того, что такое наука Каббала, вообще, - что это такое, - ошибается. И здесь он пытается объяснить каждому, чтобы не ошибался и понял правильно о чем идет речь - что такое Каббала. Бааль Сулам утверждает, что лишь немногие понимают верно, что это такое.
Что является основой науки Каббала
Вопрос этот, конечно, возникает у каждого разумного человека. И чтобы дать удовлетворительный ответ на этот вопрос, я приведу верное, выдержавшее испытание временем, определение. Мудрость эта представляет собой не более и не менее (То есть не ищи большего, чем есть в этом определении, ни в каком направлении), как порядок нисхождения корней (Говорится о корнях. И ни о чем ином, кроме них), обусловленный связью причины и следствия, подчиняющийся постоянным и абсолютным законам, которые связаны между собой и направлены на одну возвышенную, но очень скрытую цель, называемую "раскрытие Божественности Творца Его творениям в этом мире".
Это значит, что есть какие-то духовные корни - данные, силы, понятия, - корни. Которые все связаны между собой и ведя от одного к другому, приводят того, кто ими интересуется к цели, называемой раскрытие Божественности Творца. Приводят кого? Того, кто этим интересуется и находится в этом мире. То есть должно выполняться условие - есть кто-то, кто находится в этом мире, и он соединяется с корнями.
Один корень ведет его к другому корню, который ведет его к следующему корню, приводя таким образом к Творцу, к открытию Творца. А кому открывается Творец? Тому, кто интересуется этим и находится в этом мире. Но где он находится? Своим постижением он находится в Высшем мире, а тело его находится в этом мире.
Еще раз!
Мудрость эта представляет собой не более и не менее, как порядок нисхождения корней, обусловленный связью причины и следствия, подчиняющийся постоянным и абсолютным законам, которые связаны между собой и направлены на одну возвышенную, но очень скрытую цель, называемую "раскрытие Божественности Творца Его творениям в этом мире".
И только это - Каббала! И ничего, кроме этого. Сколько бы вы не спрашивали о том, что есть кроме открытия Творца творениям через Высшие корни, - это не будет Каббалой. Это может быть нечто иное. Но не наделяйте этим Каббалу.
И здесь действует закон общего и частного
"Общее" означает, что все человечество в конце своего развития неизбежно (То есть вне всякого сомнения, без какого-то иного выбора, - должно) должно прийти к раскрытию Творца, и, завершив долгий путь развития, достичь того, о чем писали мудрецы: "И наполнилась земля знанием о Творце, как воды моря покрывают сушу" (И еще выражения). "И не будет больше человек учить ближнего своего и братьев своих постижению Творца, так как все будут знать Меня от мала, до велика" (И еще выражение). И сказано: "И не скроется больше твой Учитель (То есть не скроет себя), и глаза твои увидят Учителя твоего".
То есть Творец раскроется всем, все познают Его, без какого-либо различия между ними, и в наиполнейшей форме. Человечество стоит перед открытием Божественности Творца в абсолютной, обязательной и полной форме. Это - общий закон. А каков частный закон?
"Частное" означает, что перед тем, как все человечество придет к совершенству (В любом случае раньше, чем все придут к этому), в каждом поколении существуют избранные, достигающие его первыми. Это те отдельные личности в каждом поколении, которые удостоились постижения определенных ступеней в раскрытии Творца (Не в конце, как это раскроется всем, а какой-то части из всех - раньше всех). И это пророки и служители Творца (так их называют). Как сказано мудрецами: "Нет поколения, в котором не было бы таких, как Авраам и Яков". Ведь, по словам мудрецов, раскрытие Творца происходит в каждом из поколений. По этому поводу нет разногласий, и мы полагаемся на их слова.
Вопрос: Эти корни - это духовные законы?
Я не знаю, что такое эти корни. Я сейчас не знаю ничего. Он собирается это объяснить. Он говорит, что эти корни приводят к раскрытию Божественности. Приводят кого? Меня, маленького, который находится в этом мире. Если я взберусь по корням, поднимаясь от корня к корню, я не знаю как, но предположим, что так я приду к цели.
Множественность духовных тел, сфирот, миров
Однако в соответствии со сказанным возникает вопрос: поскольку, как уже было выяснено ранее, у этой науки есть лишь одна особенная обязанность, то откуда же возникает множество духовных тел, сфирот и их взаимосвязи, которыми наполнены книги по Каббале?
Если это так просто: человек приходит к первому корню, затем поднимается от корня к корню, пока не доходит до раскрытия Творца, но мы видим в книгах по Каббале всякие гематрии, разные законы, чертежи, соединения - чего только нет, - зачем это все, если это все так просто? Приходили бы в несколько этапов к раскрытию. Поэтому он говорит –
Однако если взять какое-нибудь маленькое животное, вся роль которого заключается лишь в том, чтобы прокормить самого себя и просуществовать в мире определенное время (Даже какая-то небольшая система, случайная, временная - ты увидишь, насколько внутри она сложная, включает множество частных вещей и таких законов, которые мы даже не можем "ухватить", понять. Даже такое маленькое образование), необходимое для того, чтобы родить себе подобных, тем самым, обеспечив существование своего вида, то, посмотрев внимательно, можно увидеть, что оно представляет собой сложное соединение из тысячи тысяч волокон и жил, как и установлено физиологами и анатомами в результате исследований, хотя есть в них еще тысячи десятков тысяч соединений еще пока неизвестных человеку. И по аналогии можно понять то многообразие великого множества различных соединений и связей между ними, которое необходимо изучить, чтобы достичь этой возвышенной цели.
Которая, в сущности, объединяет все творение. Все мы, включая все неживое, растительное, животное, нашу Вселенную, все Высшие миры - все должны прийти и включиться в состояние, которое называется раскрытием Творца творению. И конечно же это сложный процесс, с бесконечным множеством различных частностей, законов, связей - и все это находится в книгах по Каббале.
Но определение направлено только на раскрытие Творца творениям. То есть кроме этого мы не учим ничего - ни благословений, ни чудесных свойств, ни чертей и духов, и ничего иного. Есть только одно - Творец, который раскрывается творению, которое хочет Его раскрыть с помощью абсолютных законов, продвигаясь от этапа к этапу. Единственно! Все прочее - ищите в другом месте.
Два пути: сверху вниз и снизу вверх
В общем, наука Каббала разделена на два параллельных пути постижения Творца, которые равны друг другу, и нет между ними никакого различия, как нет его между двумя каплями воды. И нет между ними никакой разницы, кроме той, что первый путь ведет сверху вниз до этого мира.
Есть путь первый, который называется сверху вниз, и есть второй путь, который начинается из этого мира и идет снизу вверх.
А второй начинается в этом мире и поднимается снизу вверх по всем тем ступеням, которые были образованы при нисхождении корней и их раскрытии сверху вниз.
То есть путь, по которому поднимаемся вверх, - это тот же путь, и называется второй путь. И мы должны пройти те же этапы, только в обратном направлении. Что значит в обратном направлении? Это надо выяснить.
И первый путь на языке Каббалы называется "порядок нисхождения миров, парцуфим и сфирот во всех их состояниях, постоянных и переменных (То есть нисхождение, путь сверху вниз). А второй путь называется "постижения, или ступени пророчества и Высшего света" (Снизу вверх). И человек, удостоившийся этого (То есть подняться снизу вверх), обязан идти теми же путями, постепенно постигая каждую деталь и каждую ступень в полном соответствии с теми законами, которые установлены при нисхождении света сверху вниз (То есть сверху вниз спускаются корни, и они строят ступени миров).
Сверху вниз - мир Бесконечности, затем Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, этот мир. И в каждом мире есть пять парцуфим, в каждом парцуфе - пять сфирот – всего получается 125 ступеней подъема снизу вверх, которые установлены нисхождением света сверху вниз.
Но полное раскрытие Творца не происходит за один раз (Для того, кто находится здесь, чтобы немедленно раскрыл Божественное). Оно проявляется в течение определенного времени (Время - имеется ввиду порядок корней, ступеней, которые человек должен пройти), зависящего от степени очищения постигающего (Насколько мы очистили свои келим, насколько мы чисты, насколько мы имеем отношение к отдаче, а не к получению), пока он не постигнет всех свойств всего множества ступеней, нисходящих сверху вниз. И постижение их предопределено и происходит последовательно, одно за другим, и каждое последующее выше предыдущего, так что они напоминают лестницу, и потому были названы ступенями.
Вопрос: Направление снизу вверх - понятно. А сверху вниз - не понятно. Почему?
То есть, когда мы открываем себя, как ребенок, который вдруг открывает, что он находится в мире, открываем себя, что называется, в этом мире. Затем получаем какой-то толчок к раскрытию Высшего мира. Начинаем Его раскрывать. Приходим к мудрости Каббалы. С ее помощью начинаем учить, и когда начинаем учить, учим две вещи - как создана вся действительность.
От Творца и вниз к нам. Это называется нисхождением миров и ступеней. Где по пути есть душа Первого Человека, которая была создана, нисходит к нам. И получается так, что мы находимся в этом мире - этот мир и мы внутри него. И это то, что мы изучаем в науке Каббала. А для чего учим? Когда я сижу в этом мире, с разумом уровня этого мира и изучаю книгу.
Скажем, книга написана на определенном духовном уровне. И я, читая эту книгу, вызываю с этого духовного уровня на себя некий вид духовной энергии, которая называется Окружающий свет.
Эта энергия исправляет, очищает меня и поднимает, то есть постепенно делает меня соответствующим духовным ступеням. Ведь в духовном мире как я продвигаюсь в своем внутреннем, в своем духовном? Согласно совпадению по свойствам, согласно соответствию этим ступеням. Как мы существуем в этом мире? Мы можем жить или выживать в нем в той мере, насколько находимся с ним в равновесии.
Я не могу сейчас полететь, потому как точка моего равновесия в том, что я стою. Если у меня будет меньше сил, я буду вынужден сидеть или лежать. Я должен иметь ту же температуру, что и среда. Я должен сохранять равновесие между собой и миром, иначе не смогу жить.
Как я могу жить в духовном мире? Так, чтобы моя душа, мое духовное кли соответствовало духовному пространству. Мое духовное кли - это мое эго, желание получать. Когда я начинаю его исправлять с помощью Окружающего света, я очищаю его, постепенно делаю его соответствующим мирам Асия, Ецира, Брия и так далее, пока он не будет соответствовать Творцу. В той мере, в какой я делаю его подобным, очищаю, делаю его подходящим некой ступени, я нахожусь там, ощущаю это место, и оно наполняет меня, наполняет это эго, которое стало соответствующим некоему духовному явлению.
Прежде всего каббалисты рассказывают нам о том, как все спустилось сверху вниз, чтобы дать возможность учиться по их книгам и притянуть духовную силу. Без силы Окружающего света я нахожусь в этом мире и ничего не могу. Кроме того они также объясняют, как притянуть этот Окружающий свет, а не только читать, как притянуть его, в каких условиях я должен находиться здесь, чтобы использовать его наиболее эффективно.
Кроме этого я ничего не должен знать. Я должен знать, что у меня есть правильная книга, действительно написанная каббалистом, находящимся в своем постижении в духовном мире, а не кем-то, желающим продать и заработать. Я должен знать, как правильно читать эту книгу, чтобы притянуть на себя Окружающий свет, как уловить этот свет, переработать его наиболее эффективно, чтобы он очистил меня, сделал мое духовное кли подходящим наиболее высокой ступени. Это и есть применение.
Вопрос: Нисхождение сверху вниз связано каким-то образом с разбиением келим?
Мы изучаем нисхождение сверху вниз по книгам. Мы должны понять, что каббалисты многие вещи не объясняют нам вообще. Они и не намеревались дать нам знание обо всей действительности. Об этом вообще невозможно написать. Даже в "Учении о Десяти Сфирот" нет части, где бы говорилось о Первом Человеке, или обо всей действительности, о силах, находящихся в мирах БЕ"А: о чертях, духах, ангелах и т.д. Существует большое количество сил, которые носят такие названия. Нет части в "Учении о Десяти Сфирот", где говорилось бы о нечистых мирах БЕ"А.
Есть очень много деталей, о которых вообще не упоминается. Почему? Есть отрывки в книге Зоар, которые не понятно, для чего написаны таким образом. Также мы знаем, что когда-то Зоар включала примерно 20 томов. А сегодня нам осталась только одна книга, из написанных рабби Шимоном, остальное утеряно. В этом мире, в действительности, раскрылась лишь небольшая часть.
Мы должны понять, что то, что нам раскрывается в этих достоверных книгах по Каббале - это то, что помогает нам очиститься, продвинуться. Они существуют не для того, чтобы дать нам знание обо всей действительности. К тому же мы не познаем, пока не достигнем, потому как это получается обычное чтение о действительности, которую даже невозможно себе представить. Все книги по Каббале используют лишь для того, чтобы притянуть силу, изменить себя, очиститься и тогда ощутить.
Духовное усвоение - это ощущение. Как я ощущаю этот мир в своем принимающем кли в цвете, в тепле и холоде, в осязании, запахе, зрении, слухе, так же я ощущаю и духовный мир. Не в разуме, а в кли, называемом желание получить наслаждение.
Вопрос: Очищение и эго могут приходить к человеку одновременно?
Да, потому что я использую эго. Я не уничтожаю его, а правильно использую и в нем раскрываю Высший мир. Поэтому, какими бы эгоистами мы ни были сегодня, будем еще большими, так как, чем большее желание получать есть у человека, тем большую возможность поглощения он имеет. Поэтому нечего бояться того, что мы такие эгоисты.
Вопрос: Я читал и слышал, что каббалисты в прошлых поколениях говорили об изнурении тела. Вы можете рассказать об этом?
В прошлых поколениях говорили, что для того, чтобы очистить келим, необходимо изнурять себя. Сказано: «Ешь хлеб с солью, пей немного воды, спи на земле, усердствуй в Торе и так придешь к раскрытию Творца.» Эти изнурения были действенны для авиюта, который раскрывался в человечестве до времени Мишны, то есть для нулевого и первого уровней авиюта.
Тогда для человека было достаточно очистить свое эго с помощью уменьшения желаний таким вот образом. Потому как у людей еще не были развиты желания к деньгам, власти, знаниям. Но с тех пор в течение тысяч лет человечество развивалось, поэтому мудрецы Мишны начали особые исправления. Они уже не говорили, что необходимо продолжать эти изнурения, чтобы очистить желание получать, а, напротив, что приходящий свет возвращает к Источнику, потому что желания 2, 3, и 4 уровней авиюта не могут очиститься, исправиться посредством изнурения человеком самого себя.
Нулевой и первый уровни авиюта - это желания, близкие к свойству отдачи, и поэтому человек в том же направлении отдачи может их исправить, то есть уменьшить их использование. В то время как желания 2, 3 и 4 уровней авиюта - это грубые эгоистические желания, которые должны наполнить себя, и поэтому посредством действия против них невозможно их исправить. И здесь необходим свет, возвращающий к Источнику. Свет, по своей природе отличный от желания, исправляет его. Это объясняется в "Предисловии к Учению о Десяти Сфирот". Мы это изучали.
Вопрос: В чем разница между постижением и ступенями пророчества?
Есть отличие между ступенями пророчества и постижениями... Я, все-таки, отвечу. Я поднимаюсь по высшим ступеням, постигаю духовную реальность, постигаю ее своими келим. Это называется моим постижением. Вместе с этим, я могу видеть эту ступень, это состояние, так, как весь мир приходит к этому постижению, так же, как это раскрывается всему миру и все находятся в том же постижении. И это называется пророчеством.
То есть последняя, самая глубокая степень постижения на той ступени, где я нахожусь, называется пророчеством. Возможность раскрыть эту глубину существует на любой ступени, но кто-то способен на это, а кто-то нет. И еще вопрос в том - дают им эту возможность или нет, и с какой целью и т.д.
То, что каббалист раскрывает для себя, это - его, и он никому об этом не рассказывает. Если дают ему свыше более глубокое постижение, как правило, это зависит от его предназначения, и он выплескивает это каким-то образом, в виде каких-то картин. Ведь кто из нас в нашем мире может понять, что ему там раскрылось?
Ему, по сути, раскрываются наши будущие состояния, корни, которым предстоит спуститься и проявиться в этом мире, наша судьба. Как написано: «Все пророки предсказывали только для времен Машиаха», то есть, для наших времен и далее. И это называется ступенями пророчества.
Вопрос: Свет, возвращающий к своему источнику, когда читаем книги... необходимо какое-то мысленное усилие, намерение относительно этого света или это уже и так проявляется в сердце?
Все раскрывается в сердце. Мысль – это вспомогательный инструмент, который только помогает нам увязать несколько вещей вместе и направить наше сердце на более точное восприятие. Но воспринимаем мы сердцем, хотя направляет разум.
Вопрос: А где же сердце?
То сердце, о котором мы тут говорим, не находится в человеке. Где наше чувственное сердце? Оно не находится в человеке. Если мы заменим все органы человека, то обнаружим, что сердце, то есть, чувствующая часть, остается. Она не находится в теле. Даже то, что мы воспринимаем в этом мире, когда нам рисуется картина этого мира, и кажется, что она находится в нашей плоти. Можно заменить голову, и ничего не изменится. Это духовная часть. Ощущения относятся к духовному.
Они облачаются, проходят через тело, но сами по себе... Где находится желание человека? 50, 100 лет назад думали, что в сердце человека. Но вот мы заменяем сердце, и что-то происходит? Нет, это насос. То же самое и с разумом. Заменим его компьютером, и ничего не изменится. Это не находится в теле человека. Я – это не мое тело. Я – это нечто, существующее вне моего тела. Ты разве не видишь? (Смех в зале).
Абстрактные названия
Многие полагают, что все названия и понятия, используемые в науке Каббала, относятся к разряду абстрактных, и это потому, что Каббала изучает связь с Творцом и духовные миры, находящиеся вне времени и пространства. И даже самому смелому воображению не дано это постигнуть.
И потому было решено, что все, относящееся к духовным мирам, является лишь абстрактными категориями, или более того, некими еще более возвышенными и закрытыми, чем абстрактные категории, понятиями, которые абсолютно оторваны даже от их мнимых корней. Но это не является правдой (Не думайте, что каббалист говорит просто так какие-то слова, какие-то имена или какие-то истории. Этого не может быть). Совсем наоборот, Каббала не пользуется никакими другими именами и названиями, кроме тех, которые реальны и отражают действительность.
Он постигает то, что чувствует. Необходимо понять, что всякое восприятие каббалиста проникает в глубину материала. Допустим, я, обычный человек, и не знаю, где я сейчас нахожусь. Во мне действуют только животные ощущения: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. С их помощью я чувствую что-то, получаю впечатления от чего-то: здесь или там чего-то недостает, здесь наполнено... И таким образом складывается моя картина мира.
Каббалист же проникает сквозь эти ощущения вглубь материала, выходит из самого себя. Не то чтобы это проникало в меня, я начинаю чувствовать то, что находится вне меня. Не то, что входит в эту "коробку", а вне ее. И, как говорит Бааль Сулам, это не воображаемый мир. Это как раз наш мир является иллюзорным. Он всего-навсего лишь степень впечатления моих ощущений от чего-то, находящегося вне меня.
Постигающий каббалист выходит из своей "коробки" и открывает для себя то, что находится помимо нее, абсолютно отключено от него, объективно, не зависимо от его ощущений, состояний, настроений и прочего. Он ощущает то, что на самом деле существует вне его самого. Поэтому его чувства, постижения, понимание реальны, вечны и определенны. Это то, что он подчеркивает. Этот мир не является правдивым.
Совсем наоборот, Каббала не пользуется никакими другими именами и названиями, кроме тех, которые реальны и отражают действительность. И это железный закон всех мудрецов Каббалы. "Все, то, что не постигнуто, нельзя назвать по имени и определить словами" (Постижением называется последняя, самая глубокая ступень понимания). И тут ты должен понять, что слово "постижение" означает высшую ступень в понимании. И это взято из выражения "и достигнет рука твоя". То есть, пока не достигнуто абсолютно ясное осознание, такое, как будто держишь это в руках, каббалисты не называют это постижением, а обозначают другими названиями: понимание, знание и т. д.
Есть уровни в постижении духовного мира, и у этих уровней есть названия. И если говорим о постижении, то есть об окончательной глубине его, к которой приходит человек, тогда он понимает все корни, существующие в реальности. Конечно, же, не имеется в виду реальность нашего мира, которая является самым внешним результатом всего этого развития сверху вниз, внутрь, в глубину материала.
Реальность, заключенная в науке Каббала
Но и в материальной действительности, предстающей в наших ощущениях, также существуют реальные вещи, суть которых нам не дано постичь даже в нашем воображении. Такие явления, как электричество и магнетизм, называемые "флюидами", - кто скажет, что они нереальны?
Наши знания об их проявлениях нас абсолютно удовлетворяют,
То есть мы не знаем, что такое на самом деле магнит и его сила, или электричество, электроны, но нам знакомы их действия, которые проявляются нам. Мы не постигаем суть предмета или явления, а только изучаем само явление, его воздействие на нас, на наши приборы. И нам этого достаточно, чтобы быть в связи с явлением.
и нам совершенно неважно, что мы не имеем ни малейшего представления об их сути (например, о сути электричества). Эти названия так реальны и близки нам, как будто мы действительно ощущаем их.
Не важно ухватил я их руками или нет, так как я в совершенстве знаю, как ими пользоваться и раскрыть их по мере необходимости.
Ведь даже маленьким детям слово "электричество" знакомо так же хорошо, как слова хлеб, сахар и т. д.
Что мы постигаем в хлебе? По сути, явление, результат самого предмета.
И более того, если бы ты захотел немного утомить себя познанием, я бы сказал тебе, что как не дано нам постичь суть Творца, так в точно такой же степени не дано нам постичь суть его творений. И даже материальные вещи, которые мы можем пощупать руками, (то есть, в самом понятном нам ощущении, как маленькие дети, все берут в рот, чтобы ощутить) и все наше знакомство с друзьями и близкими в мире действия, что лежит перед нами, есть не что иное, как "знакомство с действиями", которое рождается и дает нам впечатление в результате взаимодействия с ними наших органов ощущений. И это дает нам абсолютное удовлетворение, несмотря на то, что нет у нас никакого представления о сути.
То есть мы никогда не чувствуем, не постигаем суть предмета, а только его взаимодействие с нашими органами чувств. И нам этого достаточно, так мы созданы. Нет у нас никакой потребности проникать вглубь материала. Достаточно быть лишь в контакте с ним, чтобы знать, как им пользоваться по мере нашей необходимости, и не более.
Более того, не дано тебе постичь суть даже самого себя. И все, что известно тебе о себе самом - не больше, чем процесс воздействий, исходящих из твоей сути.
Не только во внешнем, направленном от меня наружу, но также и от меня внутрь, я не знаю о себе ничего. И на самом деле знаю я только одно: желание, потребность, и как она наполняется или нет, и не более того. Не углубляясь в суть желания получать, и не по отношению к наслаждению, находящемуся вне меня, мы всего-навсего действуем на границе между желанием и наслаждением, и только лишь. И этого нам достаточно, мы не нуждаемся в большем. До такой степени мы ограниченны.
Вопрос: Что означает написанное здесь: «Нет никакого понятия и постижения»?
Он говорит, что как о Творце нет у нас никакого понятия и постижения, так же и о нас самих нет у нас никакого понятия и постижения, и так же обо всей реальности. То есть, есть я, есть реальность, есть Творец, - что бы мы ни назвали, не важно, какой бы темы ни коснулись, нет у нас в этом никакого постижения, только можно прикоснуться к нему, взаимодействовать с ним. И если мне знакомы эти процессы в нашем взаимодействии, мне этого достаточно. Так я устроен.
Вопрос: В чем же тогда задача каббалиста, если не в том, чтобы выйти из своего «я»?
Выходит из себя каббалист или нет, я не знаю, но если даже и выходит, то прежде он должен искать, проявить некую потребность, чтобы выйти. Как возможно раскрыть что-то, если нет у меня в этом никакой потребности, нет вопроса? Вся ограниченность происходит от отсутствия вопроса, стремления. Не понятно?
Вопрос: Можно ли сказать, что наши постижения в этом мире в 5-ти органах ощущений соответствуют 5 мирам?
Корень желания получать построен из 5-ти частей: кончик буквы йуд, йуд, кей, вав, кей, или кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут. И в соответствии с этим глубина желания получать также состоит из 5-ти частей: это миры постижения Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, соответственно нашим 5-ти телесным органам ощущений.
В них мы живем и ощущаем нашу реальность. Есть ли связь между нашими 5-ю органами ощущений: зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием, и 5-ю ощущения, находящимися в душе: кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут? Нет никакой связи! Каббалист, развивающий кли своей души и начинающий в нем ощущать духовное, не прекращает ощущать нашу реальность. Он также наслаждается и в 5-ти ощущениях тела.
И вместе с этим получает раскрытие в 5-ти духовных келим: кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут. И одно с другим не связано. С одной стороны, он может наслаждаться кусочком мяса, и в то же время – постижением единства, слияния, раскрытия Творца на ступени мира Брия, Ацилут и т.д., и одно не противоречит другому.
Он может быть абсолютно нейтральным к своим чувствам или вовсе не иметь никакой связи с органами чувств человеческого организма, скажем умереть, и вместе с тем оставаться в постижении того, где он пребывает в своей духовной жизни.
Таким образом, жизнь и смерть для него - то, что находится лишь в одной части воспринимаемой им действительности, но не в другой. И когда каббалист отождествляется со своей жизнью в духовном, где мощь ощущений во много крат больше, то вообще не чувствует, что отрывается от того, что у нас называется жизнью. Ибо для него жизнь - это духовная жизнь, а не то, что в нашем материальном мироощущении понимается под словом "жизнь".
И теперь ты можешь легко понять, что все названия и термины, встречающиеся в книгах по Каббале, также реальны и осязаемы,
Итак, всё, о чём говорят каббалисты, они ощущают, раскрывают, постигают, и поэтому способны написать, выразить и в определённой форме преподнести нам в своих книгах. И делают они это очень точно и ясно. Нет там никаких фантазий или чего-то в этом роде, а то, что постигают, о том и пишут. Не обо всём пишут, но по крайней мере то, что написано, - это то, что они точно ощущают и обнаруживают в результате собственных духовных исследований.
несмотря на то, что не постигаем их сути. Так как есть у изучающих их совершенное удовлетворение от полного, абсолютно завершенного знания, хотя это всего лишь постижение действий, рожденное в результате взаимодействия Высшего света с постигающим его.
Итак, и в этом мире - в рамках, называемых этим миром, мы ощущаем соприкосновение наших органов чувств с реальностью. Я не ощущаю то, что давит на мою барабанную перепонку, я ощущаю лишь то, как она реагирует на это давление. И эту реакцию я воспринимаю, расшифровываю и об этом я могу говорить. Я не говорю собственно о внешнем явлении, я не знаю, что такое внешнее явление.
Если моя барабанная перепонка испортится, то я скажу, что нет никаких звуков, вокруг тихо. Если же барабанная перепонка в норме, тогда я скажу, что, допустим, не выношу шум, раздающийся снаружи. То есть все эти явление - моё взаимодействие с тем, что находится снаружи.
Если мы изменим свои органы чувств, увеличим диапазон их восприятия, поднимем порог чувствительности, то обнаружим целый мир. Но в любом случае мы откроем лишь то, как взаимодействуют с тем, что находится снаружи, наши пять органов чувств.
Та же закономерность прослеживается в работе пяти духовных чувств. Мы не обнаруживаем ничего, что находится вне этих чувств, а только то, как они реагируют на простой высший свет. Однако сам свет мы не постигаем, наше постижение соответствует тому, как он воздействует на пять наших органов чувств. Но этого достаточно, более и не нужно.
Почему мы не называем Высшую реальность мнимой, наряду с реальностью этого мира? Потому что всё-таки, когда мы исследуем свет, то исследуем его соответственно тождественности форм. Вы не понимаете - не важно, я всё равно скажу. Ибо это очень важный момент, поскольку необходимо выяснить вопрос.
Почему же, открывая Высшую реальность таким же способом, как и реальность этого мира, мы всё-таки не называем её мнимой, согласно нашим чувствам? Мы говорим, что эта реальность истинная.
В чём же она истинна? Откуда я знаю, что находится вне моих духовных чувств? Я не знаю. Однако я воспринимаю Высшую реальность, что вне моих пяти чувств, согласно совпадению свойств моих пяти чувств с этой Высшей реальностью. И поэтому получаемая мною картина - тождественна, в некой определённой мере, не на все сто процентов, тому, что находится вне меня.
Это называется "ми-маасеха" (по делам Твоим) - по действиям Творца относительно меня - "икарнуха" (мы познали Тебя).
Однако этого совершенно достаточно, так как существует закон: "всё, определенное Его управлением, и исходящее от Него, достигая действительности природы творений воспринимается ими как полное удовлетворение".
То есть, если мы действительно воспринимаем раскрытие Творца внутри наших пяти чувств, то полностью удовлетворяемся этим. Более нам не о чем спрашивать, имеющегося нам достаточно.
Но без недостатка мы ничего не можем открыть. Если бы у нас был дополнительный недостаток, мы бы раскрыли ещё очень много вещей, целые просторы... Однако же не раскрываем. Почему? У нас нет для этого воспринимающих органов чувств.
Потому как Творец создал нас посредством определённого наслаждения, желая, чтобы таким образом мы воспринимали Его, то мы, согласно потребности, можем раскрыть лишь это же наслаждение (только те данные, что ниспосланы Им), и по этой причине мы полностью удовлетворены Им.
Так же как не возникнет у человека никакой потребности в шестом пальце на ладони, так как ему вполне достаточно пяти пальцев.
Представьте себе, что бы вы делали шестым пальцем? Не знаю, для чего он нужен, чесать за ухом, что ли... Мне достаточно пяти. Почему? Потому что я так устроен, согласно потребности. Если бы у меня было меньше пальцев или органов чувств, я бы ощутил недостаток. Ибо свет, сотворивший меня, создал меня из пяти частей, соответствующих каждому из пяти чувств..
Таким образом, реалистичность науки Каббала абсолютна и совершенна. В чём же ограничения? Нет ограничений! Согласно нашему строению мы постигаем всё. Могли бы мы постичь реальность в другом виде? Если бы мы были другими творениями, то постигали бы по-другому. Согласно тому, какие мы творения, таково и наше постижение. Однако это постижение чёткое, ясное и окончательное, в котором нет никакого сомнения. И оно неизменно, абсолютно и не таково, как в этом мире, когда то, что на сегодня правильно, на завтра уже не верно.
Вопрос: Почему Высшая реальность в моём восприятии не называется мнимой реальностью?
Ведь я также воспринимаю её моими пятью духовными органами чувств, ощущая исключительно лишь то, что входит в них, а то, что вне этих пяти чувств - я не воспринимаю.
Прежде я утверждал следующее: этот мир я воспринимаю согласно реакции моих пяти органов чувств. Что давит мне на барабанную перепонку, я не знаю. Я только знаю, как она реагирует: с какой частотой и длинной волны, и то, как это расшифровывается в моём мозгу, преобразовываясь в звуки, слова - это уже механизм опознания. Однако в моём нынешнем мире - в этом мире - я измеряю впечатление от чего-то неизвестного.
Мы учили, что, если бы я видел мир таким, каким его ощущает собака, то увидел бы облако ароматов. Собака именно так воспринимает мир, она не видит лиц людей или морды других животных, в принципе, она ощущает только запахи, что заменяет ей наше зрение, через которое поступает большая часть информации.
Итак, всё зависит от восприятия органов чувств. Поэтому, если они изменяются или каким-либо образом ограничены, я в любом случае не улавливаю ничего, что находится вне меня. Если посмотреть объективно, не важно, существую я или нет, возможно ли познать то, что находиться вне меня? Говорят, что нет, невозможно. Ты не в состоянии выйти из своей "коробки" наружу.
Как же я говорил, что всё-таки возможно выйти? Мы не выходим из своей "коробки" наружу. Однако у меня есть возможность в моей духовной коробке, именуемой кли души, создав намерение "аль менат леашпиа" (во имя отдачи), тем самым закон, работающий в "коробке", сделать таким, как закон, господствующий снаружи. Таким образом я перенимаю исправление на свою душу, наделив её свойством отдачи, как это происходит снаружи, и тогда картина, воспринимаемая моей душой, по сути, та же картина, что находится вне меня. Так происходит согласно закону тождественности форм.
Это называется: "По действиям Твоим мы познали Тебя". У меня есть некая возможность благодаря внутреннему воодушевлению моих чувств - КаХаБТуМ (кетер, хохма, бина, тиферет и малхут) - пяти сфирот, понять Дающего. Понять не то, что Он мне приносит, не то, как я восторгаюсь им, но познать Его. "По действиям", приходящим от Него ко мне - то, как я воодушевляюсь, "познали Тебя" - я могу познать Его.
За счёт наших чувств, относящихся к телу, которые формируют в нас восприятие реальности этого мира, я не способен выйти наружу. На духовные чувства я могу приобрести экран посредством Окружающего света. Обретя экран, я получаю возможность познать реальность, что вне меня. И тогда я вижу то, что не достаёт восприятию через телесные материальные органы чувств, обнаруживая дополнительную реальность, вокруг себя.
Вопрос: Как происходит, что "хисарон" (недостаток, потребность) постоянно растёт?
Как возможно, чтобы "хисарон" постоянно увеличивался? Сколько тебе лет? (Смех в зале). Зачем тебе дополнительные потребности? "Почему бы мне не иметь потребность в духовном, и чтобы она постоянно росла?!" Зачем тебе это? Что ты ищешь? Для чего?
Я понимаю, что находясь на замечательной трапезе и отведав полпорции, когда больше не в состоянии кушать, - действительно, жалко! Всем знакомо такое состояние, не правда ли? На столе такие вкусные яства, а я больше не могу есть... Какая жалость! Однако я вижу, чем ещё можно насладиться!
Но если ты не видишь и не знаешь, что тебе искать? Как ты сам себе ответишь на то, почему ищешь дополнительную потребность? Почему у меня нет потребности в духовном? Нет и всё тут, наслаждайся тем, что есть.
Ты ищешь недостаток, наполнив который, можно насладиться. Ибо наполняя имеющиеся у тебя сейчас потребности, ты не обнаруживаешь в этом наслаждение. Поэтому подход верен, когда, действительно, ищут недостаток, желание, обострение духовных чувств, чтобы ощутить Высшую реальность.
Как же это сделать? Помочь может только группа. Потому что духовный мир скрыт. Если бы он был открыт, я бы от всего сердца побежал туда изо всех сил. Но когда духовное открывается только в соответствии с моей потребностью, то получается, что я должен достичь, что называется, потребность без потребности, то есть желание к тому, с чем я не знаком. Откуда его взять?
Я нуждаюсь в группе, у членов которой тоже, возможно, ничего нет... Да, они такие же, как я. Однако я получаю от них промывку мозгов, мол это хорошо, дело стоящее, весь мир по сравнению с этим ничего не стоит...
Так происходит с любой другой вещью. Вдруг я слышу: по радио и по телевидению все говорят о какой-то вещи... Помню, где-то в 1977 году была охота за видеомагнитофонами. Тогда появилось такое новшество, новое изобретение: к телевизору присоединяешь какую-то коробку, и можно смотреть фильмы... Помню, в один день прибыло девять контейнеров, наполненных этими коробками. Я тоже был среди желающих приобрести эту новинку. Я два дня стоял в очереди в аэропорту Бен-Гурион, чтобы получить освобождение от налога на техническую продукцию. Все говорили, что без этой штуки не обойтись... Так происходит промывка мозгов.
Вопрос: Но если в группе у меня пропадает желание, я не чувствую, что мне там промывают мозги, в группе все какие-то инертные...
Ты должна обязать группу, чтобы она поставляла тебе потребность духовного. Если группа не делает этого, то брось её, иди искать другую группу. Я говорю серьёзно, жаль тратить зря время. Не оставайся в такой группе, где нет именно той цели, к которой мы стремимся, не оставайся там ни одной секунды. Если группа буквально каждое мгновение не пробуждает в тебе потребность в духовном, уходи оттуда.
Это то, о чём говорит Бааль Сулам в статье "Свобода воли". Только от взаимного пробуждения к духовному зависит весь наш успех. Ибо духовное сокрыто, я обязан раскрыть его; любое раскрытие исходит из потребности в нём, значит мне необходим недостаток, потребность, которую мне может обеспечить только группа. Если не Творец - значит группа. Творец сокрыт, не желает открываться - вперёд, группа поможет... У меня нет выбора.
Так мы специально устроены. Первый Человек разделился на тысячи частиц, каждая из которых влияет на все остальные, благодаря чему мы должны воссоединиться в то же единое кли. Неспроста так построена группа, таким взаимовлиянием мы совершаем работу: соединившись вместе, приходим как единое кли к раскрытию божественности. А если не соединимся, нам негде будет получать раскрытие божественности, ибо одно связано с другим..
Вопрос: Как же обязать товарищей?
Как обязать? Возьми 5-10 подруг, и договоритесь вместе, что вы занимаетесь только поставкой друг другу недостатка к духовному. В самом деле, вы знаете друг друга уже несколько лет, организуйте группу, в которой была бы добрая, тёплая обстановка, однако направьте все свои помыслы исключительно к одной цели и, совершая различные действия, проводя всевозможные мероприятия, исходите лишь из неё.
Что мы должны делать в группе, чем заниматься? Возможно новый центр тоже нужен, я не знаю... Однако цель уже определит для нас всю программу действий, весь устав группы.
Об этом есть немало материала, статей, объясняющих, как построить группу, о чём говорить, как настроить самих себя... - всё есть в этих статьях. Если чего-то не хватает, я готов дополнить своими ответами на ваши вопросы.
Что значит, как этого достичь? Открывают книгу и все вместе читают. Что значит достичь? Достичь необходимо исключительно лишь духовного, всё остальное - пред тобой.
Сегодня у нас состоится зажигание свечей. Я всем желаю всего доброго, поздравляю вас с праздником Хануки - праздником света!
Я хочу попросить у вас помощи. Помогите нам в распространении книг, вышедших на иврите. Я бы попросил каждого купить по удешевлённой цене одну или две книги и постараться распространить их дальше: продать кому-нибудь. Нам очень важно распространить эти книги, помогите каким угодно способом, я точно не знаю, как это сделать. Согласно количеству распространённых книг, я не вижу, что есть необходимость ещё писать или что-то делать. С трудом продано, возможно, по тысяче каждой из книг. Это свидетельствует о недостатке, заторе в распространении. В чём-то здесь мы работаем не так, как надо.
Всем "Шаббат Шалом" и всего доброго!