Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Статьи / Предисловие к книге "Уста Мудрого" / "Предисловие к книге "Уста Мудрого" - уроки / Предисловие к книге "Уста мудрого" - урок 27 августа 2004 г.

Предисловие к книге "Уста мудрого" - урок 27 августа 2004 г.

Изучаемый материал: статья Бааль Сулама в обработке М. Лайтмана
Лектор: Михаэль Лайтман

Каббалисты считают, что изучать науку Каббала обязан каждый человек, потому что если он не обучался ею, он вынужден будет снова прийти в этот мир, чтобы изучать эту науку. Чем же наука Каббала отличается от остальных наук, если ею должен овладеть каждый, а если не овладеет, считается, будто бы зря прожил в этом мире? Почему совершенство человека зависит от изучения науки Каббала?

Здесь есть несколько вопросов.

Прежде всего, почему человеку, который был создан, необходима какая-то наука? Я - творение, я умею, есть, пить, размножаться. Могу построить себе дом, какой-нибудь уголок для жилья. Всё, что требуется мне по жизни, я обязан знать естественным образом. Так почему же свыше пред моими глазами должен предстать какой-то фильм, или сайт, или книга, или манускрипт, или что-то подобное, чтобы рассказать о премудростях, не полученных мною естественным образом с детства от собственной природы?

Это первый вопрос: почему так устроено? Животному не нужны такие «добавки», у него всё есть. В день появления на свет животное создание обладает всеми необходимыми сведениями. Так почему бы и нам, если не с первого дня, то постепенно в процессе роста, не обретать нужные знания автоматически, находя их внутри себя?

Кроме того, почему мы не обретаем эту науку так же, как и все остальные? Мы исследуем мир, исходя из себя; исследование ведет наше «я». То, что мы раскрываем в окружающем нас мире при помощи собственных связующих факторов, способностей, свойств и органов чувств – и является нашими науками. Это плод нашего опыта, основанного на тех или иных видах контакта с внешним миром при различных условиях. Но если я вместе с присущей мне от природы формой научного познания развиваюсь столь естественным образом – почему я не могу так же естественно изучать и науку Каббала?

Животное не чувствует, что ему недостает премудрости, и не развивает ее. Человек же чувствует, что ему нужна наука, он должен больше знать об окружающем мире, потому что в его органах чувств недостает сведений о нем самом. Желания его намного превышают наполнение, и потому он обязан развивать науки. Однако есть еще одна особая наука, которую человек неспособен развивать сам. Он обязан получать ее свыше.

Второе: применение науки Каббала отличается от применения других наук. Используя другие науки, я прихожу к удовлетворяющему меня результату. Однако при использовании науки Каббала я не получаю удовлетворительного результата. Ее применение является вторичным фактором, оно лишь приносит мне определенное исправление на себя самого, и уже тогда исправление это вводит меня в иную реальность, где мои ощущения улучшаются. Там я чувствую результаты, плоды собственных усилий.

Таким образом, эта наука действует не так, как все остальные. Она изменяет именно меня, а не мир, который я меняю при помощи прочих наук. С их посредством я трансформирую свое окружение, делая его более дружественным по отношению к себе. Здесь же, посредством науки Каббала я меняю себя, чтобы стать более дружественным по отношению к Высшей силе.

И, наконец, последний вопрос, который задает Бааль Сулам. Если мы говорим о том, что должны достичь совершенства и вечности, быть добрыми, пребывать в отдаче и любви – то почему мы не можем заниматься этим напрямую? Возможно, надо быть ко всем добрыми? Ведь тебе предъявляют претензии: «Раз ты учишь науку Каббала, то должен быть праведником, служить всем и каждому. А ты, наоборот, становишься еще большим эгоистом». Итак, почему мы не достигаем нашей Цели соответствующими ей средствами? Почему бы нам не стать добрее и уступчивее, почему бы не относиться ко всем с большей любовью и стараться быть праведниками?

Так нет же, нам говорят: «Изучение науки Каббала - вот, что исправляет тебя». Если же ты попытаешься реализовать это на практике без обучения или не в соответствии с тем, к чему оно тебя толкает и что реализовывает в тебе – тогда ты просто-напросто ошибешься. И более того, ты ошибешься в такой степени, что тебе покажется, будто ты уже праведник, великий человек.

Если не свет, а ты сам возвращаешь себя к Источнику, то ты станешь праведником в собственных глазах, подобно тому как весь мир считает себя праведниками. Это большая испорченность, что называется: «тьма летучей мыши». Человек не чувствует, что находится во мраке, и тьма становится для него как день, что и происходит с нашими «большими шишками».

Чтобы понять утверждение каббалистов, сначала нам надо понять сказанное в книге Зоар: «Тора, Творец и Исраэль едины» [Тора (свет, заключенный в науке Каббала), Творец и душа (человека) едины]. И это весьма странно.

Это раскрывается нам в виде единой формулы, как основной, центральный общий закон, охватывающий всю реальность и присутствующий в каждой ее детали. Кроме этого закона, по сути, нет ничего. А потому Зоар приводит данное условие в качестве важнейшего фактора, величайшего из высказываний.

Для выяснения этого, рассмотрим условие описания исследований каббалистов: «Непостигнутое – не описываем» (то, что не постигнуто, не называем по имени). К этому относится как временно не постигнутое еще этой наукой, так и то, что вообще постигнуть нельзя, как то – суть высшей силы. Поэтому каббалисты полностью отказываются даже чисто теоретически рассуждать о сути высшей силы, а тем более давать своим рассуждениям определения, имена и пр.

Сказано: «Из действий Твоих познаем Тебя». Лишь при условии, если человек старается совершать действия, похожие на действия Творца, и если при этом Высшая сила на деле раскрывается в сосудах человека, которые соответствуют свету, Творцу – тогда, исходя из своих келим, ставших подобными Творцу, человек может установить, что действительно понимает Его законы и свойства. Это и называется: «Из действий Твоих познаем Тебя».

Поэтому, все определения, даваемые Высшей силе, относятся не к ее сути, а к свету, исходящему от нее к нам. И даже определение «Бесконечность» в науке Каббала означает свет, исходящий из сути Высшей силы. То есть, поскольку исследователи-каббалисты определили, что относительно получающих творений понятие света, исходящего из сути Творца, является бесконечным, то назвали его таким именем.

И это незыблемый закон, гласящий, что о сути высшей силы даже раздумья запрещены, поскольку суть абсолютно невозможно постичь. И невозможно назвать ее каким либо словом, ведь это указывало бы на определенную степень постижения ее? Тогда как света, исходящие от Высшей силы, человек может исследовать и называть по результатам своих исследований, давать характеристики.

А поскольку каждый из нас как приемник этих светов, и они определяют все наше существование, то их исследование и правильное использование является нашей непреложной обязанностью, ведь этим мы изучаем все пути воздействия Высшей силы на нас. Итоги этих знаний и составляют суть науки Каббала, а правильное их применение приводит к наполнению человека Высшим светом и является достойным вознаграждением за его труды.

Есть сущность Творца (Ацмуто). Ее мы не достигаем и не обсуждаем, поскольку не воспринимаем в органах чувств, она не облачается в наши келим. Есть также света, которые идут от Ацмуто и могут облачаться, присутствовать или действовать в нас сообразно с мерой нашего соответствия им. Иными словами, мы познаём света лишь в мере того, насколько сами исправлены сообразно с ними. Я раскрываю свет настолько, насколько подобен ему. И тогда я становлюсь как приемник, как сосуд, улавливающий отдачу Творца. Результаты этих знаний и составляют суть науки Каббала. Под результатами имеется в виду то, что света облачаются в сосуды сообразно с подобием меж ними.

Таким образом, всевозможные меры соответствия между сосудами и светами и представляют собой предмет изучения науки Каббала. Правильное использование сосудов и светов приводит человека к наполнению Высшим светом, который является достойным вознаграждением за его работу. В этом результате сведены воедино и состояние, и вознаграждение, и работа, и усилия человека.

Сказано в Зоар, что все Высшие миры созданы для того, чтобы привести каждого человека к совершенству. Эта цель является изначально причиной сотворения всех миров, как сказано в книге Зоар: «Окончание действия находится уже изначально в замысле творения». Исходя из этой первопричины «насладить творения своим светом», созданы Высшие миры, и наш мир, и человек, состоящий из двух сущностей, облаченных одна в другую – души, помещенной в материальное тело.

Есть точка, в которой человек, мир и Творец едины. Чтобы предоставить человеку возможность самому определить себя, мир и Творца, наложено сокрытие, в результате которого человек полностью отрезан от этой картины и пребывает в состоянии, предшествующем осознанию триединства «я - мир - Творец». Такое состояние называется «этот мир».

Иными словами этот мир является состоянием, не существующим в духовной реальности. Духовная реальность будет выстраиваться теперь лишь согласно нашему желанию. Насколько мы захотим, чтобы она была такой, какой должна быть, настолько она, что называется, и раскроется нам. Однако мера ее раскрытия будет зависеть лишь от того, насколько правильно мы представим и выстроим ее из имеющихся у нас компонентов. А компоненты – это я, мир и Творец, три фактора, которые я должен свести воедино.

Таким образом, духовные состояния человек формирует внутри себя из раскрывающихся в нем решимот. Он сам обязан достичь желания, понимания и правильного представления о духовной картине, т.е. об отдаче в требуемом виде. И если человек приходит к этому, тогда желаемое становится для него реальным. И это называется его духовной ступенью.

Итак, изначально человек помещается Высшей силой в свое наинизшее состояние – материальное тело с облаченной в него душой, и через систему нисходящих миров Высшая сила воздействует на него с целью развить его душу, духовный сосуд получения света, настолько, чтобы полностью его заполнить своим светом, как сказано: «И наполнится земля знанием Творца, так как все познают Его, от мала до велика».

Не надо думать, что если мы вышли из духовного и из всех состояний, перейдя от наивысшего слияния к разрыву – то не подлежим законам духовного мира. Разумеется, он воздействует на нас, однако его действия зависят от нашего состояния. И в любом случае, действия эти возвращают нас к Цели. Только, как говорит Бааль Сулам в статье «Ахор ве-кедем цартани», это происходит не в облачающемся и не в облачающем желании, не в желании лошади и не в желании всадника.

Ведь Творец хочет, чтобы это открылось человеку и соответствовало его желанию; а для человека это состояние также не является желаемым, он недоволен им, он пребываем в нем не вследствие осознания того, что это хорошо и важно, он не оправдывает этого состояния. Однако все равно система законов действует с тем, чтобы привести человека к осознанию, чтобы он сам начал делать шаги к объединению себя, Исраэля и Творца в одно целое.

613 желаний, 613 исправлений, 613 светов

Душа человека состоит из 613 желаний наполниться Высшим светом. Изначально это желание эгоистическое, с намерением ради себя. Вследствие изучения науки Каббала, в человеке возникает на каждое желание, от самого малого по величине до самого большого, намерение наполниться ради подобия Высшей силе, ради нее.

Исправление эгоистического намерения на альтруистическое называется действием исправления. Исправленное желание, в соответствии с его подобием Высшей силе, заполняется Высшим светом, ощущением этой силы, Творца. Исправив намерения на все 613 желаний, человек постигает весь, исходящий от Высшей силы лично к нему, свет. Такое состояние называется «Личное исправление». Человек достигает этим полного личного единения с Высшей силой.

Вопрос: Здесь сказано: «человек постигает весь, исходящий от Высшей силы лично к нему, свет». Что это значит?

Посредством раскрывающихся ему светов человек исправляет себя на большую отдачу. Благодаря этому он соединяется со всеми остальными душами, с частями Адам Ришон, становится как общий сосуд Адам Ришон и тогда делается совокупностью, общностью, усваивающей весь свет НаРаНХаЙ, который должен раскрыться.

Так вот, свет, исходящий от Творца, предназначен, так сказать, ему лично. Можно выразиться и иначе: насколько человек отождествляет себя с другими сосудами, с другими душами, настолько общий свет, находящийся в этом кли, раскрывается ему. Мы должны видеть эту картину статичной и только себя – меняющимися. Итак, существует исправленное третье состояние, где мы пребываем в совершенной форме, в уподоблении свойствами Творцу и в наполнении всем светом НаРаНХаЙ, т.е. в его полном и совершенном проявлении по отношению к нам.

Относительно этого состояния мы и должны смотреть на себя: насколько мы можем включиться в него? Это зависит от меня. Здесь нет проблемы с тем, являюсь ли я частью картины. Я тоже нахожусь там, иначе реальность эта не раскрывалась бы и не существовала. Но есть «я», находящийся там, в корне; и есть «я», существующий относительно моего ощущения. А мое ощущение подчинено власти эго, испорченного желания, испорченного намерения. Переключая свое намерение с режима «вовнутрь» на режим «наружу», я, соответственно, включаюсь в ту совершенную систему, нахожу исправленное «я», отождествляюсь с ним и обнаруживаю себя в духовном мире.

Вопрос: Что значит «наружу»?

Мне кажется, что есть другие души, существующие вне меня. Так мне пока что представляется. Потом я перестану ощущать, что они вне меня. Они кажутся мне находящимися вне меня вследствие несовершенства, вследствие моей испорченности. Это видится мне, а не происходит на самом деле. Дело в испорченном видении. Это как особая приправа, придающая такой вкус.

Души отличаются между собой своими свойствами. Это отличие свойств вызывает отличие во внешних признаках человека от окружающих. Но отдаленность или близость душ зависит не от отличия их свойств, а от индивидуального эгоистического намерения каждой наполнить только себя. Если человек исправляет свое намерение, он достигает этим сближения, вплоть до соединения своей души с другими душами и тогда дополняет себя их желаниями и светом, их наполняющим. Такое состояние называется «Полное исправление душ». Соответствующее полное наполнение Высшим светом называется «мир Бесконечности». Результатом этого состояния является постижение ощущения вечности, совершенства, покоя, полного познания. Тем самым мы показали, что свет (Тора), Творец и душа (Исраэль) едины.

Что означает отсутствие различия между светом и сосудом, творением и Творцом? Разве такое возможно? Ведь творение создано как нечто из ничего, это нечто противоположное Творцу.

Мы же ведем речь не о природе, не о материале творения. Оно обладает желанием, которое и является его материалом. Это желание есть нечто из ничего. И действительно, судя по желанию творения, оно никогда не станет как Творец. Однако этого вовсе и не требуется. Их уподобление проверяется по намерению, а не по желанию. Желание вообще не принимается в расчет. Ведь хотя желание – это нечто из ничего, однако оно создано Творцом, рождено от Него. И потому, какое бы наслаждение ему ни требовалось, оно не противоположно Творцу. Это черная точка, нечто из ничего – всё верно; однако желание не противоположно Творцу.

Наоборот, если Творец хочет отдавать, то желание это готово наслаждаться. Как сказано у рабби Элазара: в мире Бесконечности Иу (Он), Хаюи (свет) и Гармуи (Его действия) едины. Иными словами, нет никакого расхождения между желанием и Творцом. Разобщенность же образовывается внутри желания из двух видов его отношения к Творцу. Имеется в виду наслаждение Творцом или для себя, или для Него.

Итак, наслаждаться в принципе не запрещено. Наоборот, без желания и без наслаждения в нем не о чем было бы и говорить. Чем больше желание, тем больше наслаждение, которое может в нем раскрыться – а это и требуется. Ну а применение желания зависит от того, о ком я при этом думаю. Вот что, по сути, определяет соответствие между творением и Творцом. Речь идет не о рассчитанных на будущее сосудах творения, которые создал Творец, а о том, что творение получило от своей уже сознательной, зрелой встречи с Творцом.

Так же и в нашем мире: пока человек не повзрослеет, его действия не принимаются всерьез, мы их не учитываем. Допустим, подходит ребенок и выхватывает у тебя что-нибудь – ведь ты не злишься на него, не подаешь на него в суд. Почему? Потому что это не считается сознательным отношением к полученному от тебя наслаждению. Таким образом, даже в нашем мире мы судим о людях по их намерениям, а не по одним только действиям. Мы часто принимаем это в расчет.

Такое отношение естественно. Расследуя какой-либо случай, мы всегда проверяем: было ли действие человека умышленным, кто заинтересован в этом. Если нам неизвестны обстоятельства дела, мы выясняем, кто мог быть заинтересован в нем. В соответствии с этим мы, по сути, и относимся к данному действию.

А потому то же самое происходит и здесь. Творец создал желание наслаждаться и наполняет его по Своему желанию, однако это еще не свидетельствует о творении. Это говорит о том, что Творец сделал, сотворил и наполнил. Под творением же подразумевается то, как это желание хочет теперь воспользоваться имеющимися у него факторами: желанием наслаждаться и наслаждением. У нас это называется головой парцуфа. О чем он думает, кому он предназначает свое наслаждение – вот, что важно.

Поэтому весь вопрос о слиянии или разобщении, о различии между душой и светом, обусловлен лишь намерением. И на это мы должны обращать внимание. Вся наша работа ведется исключительно в намерениях.

Вопрос: Я не понимаю, что означают слова об отличии свойств и индивидуальном эгоистическом намерении...

Прочтем, что здесь сказано.

Души отличаются между собой своими свойствами. Это отличие свойств вызывает отличие во внешних признаках человека от окружающих. Но отдаленность или близость душ зависит не от отличия их природных свойств, а от индивидуального эгоистического намерения каждой относительно других наполнить только себя за счет других, дабы использовать других себе во благо. Под «индивидуальным эгоистическим намерением» подразумевается следующее: тем, что у него есть, каждый человек обособляется от общества и становится особенным, становится индивидуумом, отдельной личностью.

У меня есть желание и намерение использовать это желание для самонаслаждения. Это называется индивидуальным эгоистическим намерением. Почему «индивидуальным»? Потому что я отделяю себя от всех остальных и думаю о себе, а не обо всех остальных. Это и есть индивидуальность.

Действия человека в освоении Высшего пространства делятся на:

  1. Исправление своего эгоистического намерения на альтруистическое. Этим само желание насладиться, наполниться Высшим светом, определяется как подобное Высшей силе, альтруистическое.

  2. Наполнение исправленного желания Высшим светом. В итоге человек постигает свойства Высшей силы, ее цели, замысел своего сотворения. И в этом его вознаграждение.

Задавайте вопросы, мне нечего здесь добавить. Это одно из первых Предисловий Бааль Сулама, которое он написал к книге «Уста мудрого» – раннему черновику Учения о Десяти Сфирот. Мы уже прошли после этого множество других вещей и говорили обо всем этом.

Вопрос: Как это соотносится с моим отношением к окружающему обществу и миру?

Во всех механизмах своей жизни, за исключением группы, ты не можешь исправить ничего. Исправление возможно лишь на твое отношение к товарищам, потому что это шаблон, благодаря которому ты способен формировать отношение к Творцу. Группа – это как душа Адам Ришон, с которой ты хочешь объединиться как ее интегральная часть, с одной стороны, включившись в товарищей, а с другой стороны, включив их в себя. Для этого годится только группа. Потом группа эта, возможно, расширится до размеров всего мира, однако пока что речь идет о группе.

Почему? Потому что она может отвечать тебе, понимать тебя, укреплять тебя и с каждым разом предоставлять тебе новые возможности для правильного самовыражения относительно Цели. Только в группе мы должны, открыто заниматься этим и реализовывать.

Если же в группу приходит кто-то посторонний, что называется, «незваный гость» – перед ним нельзя даже говорить об этом. Так пишет Рабаш. Перед таким человеком нельзя даже говорить о существовании группы, о ее задаче, о ее сути. И уж тем более, на улице, на работе, при тех или иных обстоятельствах, в которые ты попадаешь, и даже в семье нельзя приниматься за установление таких же взаимоотношений, как в группе, стремящейся к исправлению. Люди извне не стремятся к исправлению, они не поймут тебя, они просто не будут способствовать тебе. Наоборот, они испортят твой путь, а ты испортишь их. Ведь ты будешь вносить свое желание совершенно не в соответствии с желаниями других.

Даже в своей группе ты обязан видеть, насколько твои желания и действия соответствуют уставу, вписываются в рамки того, что группа может вытерпеть. Ты действуешь не просто так.

А потому мы делим жизнь человека на два фактора:

Это похоже на сосуд, разделенный Вторым сокращением. В нем есть внутреннее кли, где каждая часть слита со всеми остальными и с наполняющим их Высшим светом. Затем идет парса, а за ней – одеяния. Это уже не внутренние келим. Итак, с одной стороны, там есть моха («мозг»), ацамот («кости»), гидин («сухожилия»), басар («мясо») и ор («кожа») – а с другой стороны, гуф («тело»), левуш («одеяние»), эйхаль («чертог»), хацер («двор») и мидбар («пустыня»).

Чем больше желания внутренних, т.е. исправленных сосудов, тем больше стоит прилепляться к ним. Чем больше желания во внешних сосудах, тем дальше стоит от них держаться. Действительно, так же устроено и разделенное кли, еще не исправленное в своей внешней части: во внутренних сосудах самое большое желание находится внутри, а во внешних сосудах их наибольшее желание находится снаружи. Ну а посредине – клипат нога.

До тех пор, пока человек не достиг такого состояния своей души, он должен будет появляться вновь и вновь в этом мире, потому что самая Высшая ступень, мир Бесконечности, полное слияние всех душ и их полное наполнение всем Высшим светом, должно осуществиться во время их жизни на земле. Поэтому каждое поколение является повторением предыдущего, то есть явлением душ в новые тела.

Отсюда видна практическая важность науки Каббала.

Вся эта наука предназначена исключительно для исправления внутренних сосудов человека.

Вопрос: В статье сказано: «Вследствие изучения науки Каббала, в человеке возникает на каждое желание, от самого малого по величине до самого большого, намерение наполниться ради подобия Высшей силе, ради нее». Что это значит?

Мы проходили эти вопросы, изучая начало статьи. Чем отличается наука Каббала от остальных наук? Остальные науки помогают нам познавать реальность вне нас, а эта наука помогает нам меняться самим и познавать реальность, когда она облачена в нас. Этим внешняя часть, другие науки и вообще другие занятия отличаются от внутренней части, постигаемой с помощью науки Каббала. Она меняет человека изнутри, и тогда он ощущает, что в него облачаются новые явления, которые он и изучает. Эти явления, в конечном итоге, и есть Творец.

Вопрос: Что значит «наполниться ради подобия Высшей силе»? Возьмем к примеру утренние занятия...

Посредством учебы мы вызываем Высший свет, который исправляет нас.

наверх
Site location tree