Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
«Возлюби ближнего как себя» – это общий главный закон мироздания.
Это высказывание является одним из знаменитых и цитируемых. Часто его перефразируют в виде: «Не делай другому того, что ненавистно тебе».
Хотя оно всем известное, исследуем, правильно ли мы понимаем его смысл.
Слово «общий» указывает на сумму частностей, которые в соединении, образуют это «общее». В таком случае закон «Возлюби ближнего как себя» говорит о том, что исправление всех 612 эгоистических свойств человека составляют в сумме свойство «Возлюби ближнего как себя».
Проблема в следующем. «Возлюби ближнего как себя» – замечательное высказывание. Нет в мире человека, который станет это отрицать, который скажет, что он против, если только не приведет тысячу оговорок и пояснений, почему именно он против. А как правило, все согласны.
И мало того, что согласны – многие в свое время хотели закрепить для себя такое отношение к миру и даже силой навязать другим жизнь по этому правилу: «возлюби ближнего как себя». Глядя на кибуцы и коммунистов наших времен и назад вглубь истории, мы видим множество различных движений и периодов, когда снова и снова всплывало это правило: «возлюби ближнего как себя». Люди полагали, что если станут выполнять его, то избавятся от всех бед и проблем и придут к счастливой жизни. Так это представляется. Ведь на земле есть всё, и создается впечатление, что если мы просто будем хорошо относиться друг к другу – наша жизнь станет счастливой, прочной, хорошей.
Ведь в конечном счете, именно человек наполняет свою жизнь страданиями, проблемами, неуверенностью и смятением. Не природа или какие-то иные факторы портят нам жизнь, делая ее горькой. И потому решение, выраженное словами «возлюби ближнего как себя», кажется очень простым – в том смысле, что оно, безусловно, понятно всем.
Проблема лишь в том, что сколько ни пытались это сделать, ничего не получалось. До сих пор есть люди, которые словно бы впервые за всю историю просыпаются и приходят к мысли, что все-таки можно реализовать это правило. И тем не менее, мы видим, что не выходит, не удается. Я уже рассказывал об очень своеобразной встрече с Махараджи Гуру.
– Нужно любить друг друга. Все должны любить. Говори всем, чтобы любили, – и кроме этого он не может сказать ничего.
Я спросил его:
– Как любить? Я тоже думаю, что надо любить, но не в состоянии.
– Что значит «не в состоянии»? Если ты думаешь, что надо – люби.
Человек не понимает, что в природе заложен авиют, эгоизм, который требует наполнения. Он с ним не знаком, не видит по себе, что и сам такой же, но думает, что весь пребывает в отдаче над своим эго и любит всех. А тот факт, что он окружен двадцатью слугами и ездит с места на место, получая много денег за проповеди о необходимости всеобщей любви – этого он не ощущает. Он думает, что тем самым совершает отдачу миру. Вопрос, сколько людей, послушав его, исправляют себя? Вот еще один пример того, что мы не понимаем этого правила.
Оно, по-видимому, все-таки истинное; нам дает его Тора. Это величайшее правило (обобщение) Торы – иными словами, общий закон всей реальности. Ведь Тора – это вся реальность, а все заповеди являются законами реальности. В нашем мире мы открываем различные законы природы. Точно так же, если мы расширим сферу своих исследований на ту область под названием «духовное», которую сейчас не ощущаем, и где находятся силы, мысли и решения относительно нас – то обнаружим там 613 сил, воздействующих на нас. А сумма всех 613-ти сил называется «величайшим правилом» (клаль) – от слова «всеобъемлющий» (колель) – имя которому: «Возлюби ближнего как себя».
Отсюда становится ясно, что прийти к реализации этого правила не так просто. Нам, видимо, нужно раскрыть все 613 сил и реализовать их. А после того, как познаем и выполним все эти 613 законов, мы придем к реализации, к осуществлению правила «возлюби ближнего как себя». И если в конечном итоге, мы выполним таким образом все законы реальности – то разумеется, нам будет хорошо. Причем не так, как мы думаем сейчас, полагая, что «добро» – это всего лишь побег от зла, а по-настоящему хорошо. Однако этого нужно достичь. По всей видимости, нам необходимо немало сил, понимание, здравый смысл, исследования и подъем – духовный, душевный, моральный – прежде чем мы придем к этому.
Возможно, это вовсе не покажется нам похожим на то, что мы сегодня думаем о правиле «возлюби ближнего как себя». Это может оказаться условием, совершенно отличным от того, что мы представляем себе сейчас. Давайте сначала вырастем, опираясь на познание духовной сферы, со всей ее системой законов, со всеми ее силами и мыслями. Видимо, тогда, после всего, мы будем немного иными, и правило это действительно представится нам в ином свете. Возможно, здесь кроется причина того, почему сегодня мы неспособны реализовать собственные представления. Ведь наше сегодняшнее представление о правиле «возлюби ближнего как себя» не имеет никакого отношения к законам природы. Мы ставим себе какие-то теоретические неестественные и невыполнимые условия, которых не существует в природе, и хотим искусственно внедрить их в наше общество, чтобы реализовать на практике.
Мы сами должны подняться на определенную высоту, и тогда из собственного постижения и осознания узнаем, что значит «возлюби ближнего как себя» – естественным образом, как того требует природа. И в соответствии с этим будем выполнять данное правило.
По большому счету, мы пребываем в сфере под названием «реальность», которая находится под воздействием Высшей силы. Воздействие Высшей силы на эту сферу определяет систему ее законов. Всего есть 620 законов, и мы, пребывая в этом «пространстве», в этой духовной сфере, находимся под ними. В мере того, насколько мы сходны, идентичны, уподоблены этим законам – мы, соответственно, чувствуем себя лучше. А чем меньше мы их выполняем, тем хуже наши ощущения. Точно так же происходит и в открытой нам части данной сферы, называющейся «этот мир». Чем лучше мы знаем его законы, тем лучше можем обустраиваться, чувствовать себя, выживать. И наоборот, чем меньше знаем, чем меньше можем соблюдать, тем больше страдаем.
В конечном счете, наша цель состоит в том, чтобы лучше знать законы мира, как материального, так и духовного, и соблюдать их. Чем больше мы будем соблюдать, тем лучше станем себя чувствовать. Поэтому человек всегда устремлен вперед, развиваясь в своих желаниях. От физических желаний он переходит к желаниям денег, почестей, знаний, а затем – к желанию духовного. В чем же суть этого развития? Он лучше узнаёт законы природы, чтобы понимать, как можно использовать их себе во благо.
Так вот, общий закон, зная и соблюдая который, мы приходим к наилучшему состоянию, называется: «Возлюби ближнего как себя». Возможно, мы не соглашаемся с этим сегодня, не чувствуем в этом необходимости, однако сказано, что это «величайшее правило». Видимо, если мы станем исследовать вглубь всю материальную и духовную природу, то обнаружим именно это. А если обнаружим и увидим, то, конечно же, будем соблюдать, поскольку человек всегда избирает то, что ему во благо, как бы это ни называлось. Нет принуждения в духовном; и разумеется, если мы увидим, что соблюдение чего-либо принесет нам выгоду, то будем соблюдать.
У нас был вопрос о выполнении заповедей. «Нужно ли мне будет выполнять заповеди, если я стану изучать Каббалу?» Я сказал, что не отвечу на этот вопрос, и что он вообще не имеет отношения к делу. Какая мне разница, что выполнять? Если после учебы я на собственном ощущении, собственными глазами вижу, что определенное действие принесет мне незамедлительную выгоду, то какое мне дело, как оно называется: «заповеди», или «законы», или еще как-то? Если я знаю, то сразу же выполняю.
Поэтому проблема в том, что сейчас мы не видим причинно-следственной связи – например: работа-платеж. Никто не говорит, должны мы выполнять что-то или не должны. Нет принуждения в духовном – таково правило. Если ты раскроешь, что это тебе на благо, то сделаешь по собственному желанию. И совершенно неважно, какие именно действия будут произведены. Кто знает, что ждет нас тогда, когда мы раскроем истинную реальность, и к чему это нас обяжет? Однако это обяжет меня тем, что я увижу выгоду, и потому будет мне в радость.
Что ж, надо надеяться, мы придем когда-нибудь к правилу «возлюби ближнего как себя» – так, что увидим в нем выгоду, будем способны выполнить его и выполним с радостью.
Вопрос: Если это правило, почему оно выполняется лишь в конце? Почему оно не действует на всех ступенях пути?
Бааль Сулам объясняет, что правило, обобщение включает в себя все остальные части. Ты не можешь прийти к его выполнению, если не познал все составляющие этого правила, его детали. Все законы природы, материальной и духовной вкупе, закон тяготения, законы электростатики и магнетизма, биологические законы, всё, что мы открываем и что скоро раскроем в духовной сфере, на всех уровнях желания получать, в материале неживой, растительной, животной и человеческой ступеней, и в духовном материале со всевозможными проявлениями намерения ради отдачи – все эти законы являются, в итоге, выражением того самого правила: «возлюби ближнего как себя».
Таким образом, ты прав, спрашивая, почему бы нам не выполнять его на каждом уровне. И я говорю тебе, что если ты соблюдаешь закон тяготения, то выполняешь правило «возлюби ближнего как себя» в мере и форме того, как оно присутствует внутри этого своего частного проявления. Поглощение, притяжение, отталкивание, всё, что здесь есть – это, по сути, выражение того самого закона. Разумеется. И так со всеми законами природы.
Почему? Очень просто, потому что «возлюби ближнего как себя» – это проявление отношения Творца к творениям. Только это на нашем языке, с нашей стороны называется: «возлюби ближнего как себя». А со стороны Творца это называется: «Добрый и Творящий добро плохим и хорошим». Из такого отношения Творца к творению развертываются и ниспускаются все законы, вплоть до этого мира и на всю глубину этого мира. А когда в процессе своего развития и исследований мы усваиваем все эти законы и изучаем их снизу вверх – мы учимся и выполняем каждый закон согласно своему знанию о нем. Мы поднимаемся, и все эти законы накапливаются, собираясь вместе в один закон: «Возлюби ближнего как себя».
С нашей стороны «Возлюби ближнего как себя» – это все равно что со стороны Творца: «Добрый и Творящий добро плохим и хорошим».
Вопрос: На протяжении пути человек видит, что всякое ненаправленное действие, те или иные проблемы – всё это из-за него. А поняв, что всё из-за него, он должен изменить положение дел, и он меняет отношение. Это и называется: «возлюби ближнего как себя»? Человек меняет всё, и приводит к тому, что окружение поступает с ним хорошо? Он меняется, чтобы всё шло по-хорошему?
Мы сейчас не вдаемся в детали того, что происходит с нами в процессе наших исследований. В каждом состоянии мы обязаны побывать, и выполняя, и не выполняя законы. Мы относимся к окружению положительно или отрицательно, и окружение относится к нам положительно или отрицательно. Всё это необходимо для исследования, для понимания. Невозможно раскрыть какое-либо явление, иначе как из противоположного состояния, и потому в пути у нас всегда бывают и положительные, и как будто бы отрицательные состояния. Однако в действительности всё имеет положительное значение в целях исследования и достижения нами данного состояния. Видишь, с чего начинается следующий абзац статьи:
И на первый взгляд трудно понять, как это указание может служить «общим» для всех исправлений, которые высшее управление обязывает совершить нас, вызывая в нас страданиями.
Возможно, это свойство может служить «общим» указанием в отношении человека к окружающим. Но как свойство «Возлюби ближнего как себя» определяет отношение человека к Творцу?
Итак, закон превосходен. Творец относится к творениям в качестве Доброго и Творящего добро плохим и хорошим. Я же, как одно из творений, буду так же относиться к остальным творениям. Или, скажем лучше, к остальным душам. Давайте мыслить абстрактно: мы пребываем в общей душе, которая зовется Адам Ришон. Я являюсь одной из восьми миллиардов ее частей. Не будем делить ее на стандартные 600.000. Все включены в нее, и я отношусь ко всем так же, как Творец относится ко всем. Так вот, с моей стороны, это не называется: «добрый и творящий добро плохим и хорошим», ведь мне не отчего быть добрым к ним и творить им добро. Это можно говорить лишь со стороны Творца. А с моей стороны речь идет о законе «Возлюби ближнего как себя». Ибо я эгоист, и мое самовыражение по отношению к ним формулируется таким образом.
Здесь Бааль Сулам задает вопрос: если таково мое отношение ко всем душам, определяет ли оно такое же отношение с моей стороны к Творцу? К душам я отношусь как Он, верно. Но почему это эквивалентно и идентично моему отношению к Творцу? Почему это определяет мое отношение к Нему? Ведь вроде бы речь идет о двух разных факторах: общность душ и Творец. Творец, совершающий отдачу нам, находится на более высокой ступени. Как же одно связано с другим?
Мы знаем, что если в нашем мире я хорошо отношусь к людям, это ничего не говорит о моем отношении к Божественному или к чему-либо еще. Речь идет об отношении к людям. Почему же когда я поднимаюсь к такому состоянию, в котором познаю все законы духовной природы, т.е. всю реальность, и ощущаю все души, относясь к ним как единому общему кли, к единой душе, почему такое отношение ко всем – это совершенно то же самое, что и отношение к Творцу? Разве есть такая формула: «общность душ = Творец»? Разве кроме этого отношения не нужно больше ничего? Или же я обязан определить для себя, что в моем отношении к душам присутствует некая связь с Творцом, что через них я проявляю отношение к Нему?
Вот, что хочет выяснить здесь Бааль Сулам.
Поскольку наука каббала является методикой исправления человека и вознесения его до уровня Творца, то ясно, что цель этой науки привести нас к состоянию, чтобы мы сумели выполнить указание «Возлюби ближнего как себя».
Он хочет сказать, что «возлюби ближнего как себя» со стороны творения и «Добрый и Творящий добро плохим и хорошим» со стороны Творца – это подобие формы между творением и Творцом. И потому тем самым творение приходит к уподоблению формы Творцу, достигая, так сказать, Его уровня. Благодаря этому человек поднимается на ступень Творца. А если наука Каббала является методикой, которая приводит человека на ступень Творца – то, разумеется, это самая необходимая и важная наука.
Указывая на закон «люби ближнего как себя», каббала желает сказать, что по этому закону создано все мироздание, и в нем только наш мир действует по обратном свойству «любви каждого только к себе». И человек в нашем мире, если желает соответствовать общему закону мироздания, должен себя изменить подстать этому закону. А причина всех страданий в мире – в противоположности нас этому общему закону.
Наш мир – это наше внутреннее «пространство», где мы своими качествами противоположны всем 613-ти духовным силам, законам. В духовном есть 613 законов, каждый из которых действует в отдаче индивидуума по отношению к общности. В целом же, все законы представляют собой отдачу Творца творениям. Мы не выполняем эти 613 законов, не способны, не понимаем, не чувствуем их. Относительно всех этих 613-ти законов мы пребываем в противоположной форме. Они существуют в нас, однако мы выполняем все эти законы в обратной форме – ради получения, в заботе о себе, по принципу «любви каждого только к себе».
Если же мы отнесемся к тем же законам наоборот, иначе – то раскроем внутри своих ощущений иную реальность, которая называется духовной.
Таким образом, в конечном итоге, нам надо изменить свое отношение к реальности. Всю отдачу со стороны Творца, все 613 видов отдачи от Него мы принимаем неадекватно, пребывая не в отдаче, а в получении – и в этом источник всех наших страданий и бед. Как бы мы ни старались в своем развитии добиться реализации, осуществления, использования всех этих 613-ти законов с намерением для себя – мы только всё больше и больше страдаем. И так на протяжении истории мы в своем развитии всё более погрязаем в бедах и проблемах. Сама эта форма использования ведет к противоположности формы Дающему, что является причиной страданий.
У такого развития, разумеется, есть цель. В конце концов, мы увидим причину своих бед в том, что выполняем законы природы неправильно; и по безвыходности, путем страданий, или, возможно, в процессе понимания и исследования, посредством раскрытия света, возвращающего к Источнику, посредством науки Каббала, этой методики, предоставляющей нам соответствующие возможности, мы путем Торы, а не путем страданий, достигнем такого состояния, в котором обратим все свое отношение к законам природы, к законам реальности, к 613-ти законам и отношению Творца к нам, и обретем такое же ответное устремление к Нему с намерением ради отдачи. И вследствие уподобления свойств почувствуем себя хорошо. Насколько хорошо? – Насколько захотим использовать эти 613 законов уже ради отдачи.
Вначале необходимо выяснить, что представляет собой указание «как себя». Буквально это означает – любить ближнего такой же мере, в которой любишь самого себя. Но в таком случае это указание невыполнимо.
Даже если бы было указано: «Возлюби ближнего как он тебя» – то и в этом случае немногие смогли бы выполнить это указание в полном объеме. Однако оно все же было бы приемлемо. Но любить своего товарища как самого себя – невозможно!
Мы находимся на другом краю, в максимальном отдалении от Творца. Он является всецело Дающим, а мы – всецело получающими. Его отдача проявляется в 613-ти видах, которые Он установил в качестве законов. Мы пребываем в противоположности этому. Разумеется, мы еще не понимаем этого правила: «Возлюби ближнего как себя», находясь в сокрытии от него и лишь воспринимая высказывание на слух. Мы не знаем духовных законов, даже в малейшей мере неспособны увидеть, понять и постичь их. Однако пускай даже мы будем представлять себе не их истинно духовную форму, а материальный прообраз в очень маленьком желании получать, которое у нас здесь имеется.
Ведь материальное вообще не считается желанием по сравнению с духовным. Почему? Как мы учим, Малхут Бесконечности сделала сокращение, и свет полностью изошел из нее. С тех пор и далее, ни в одну часть Малхут Бесконечности не входит свет, если желание там имеет намерение ради получения. И тем не менее, выходит, что после нисхождения сверху вниз через все миры, возникает состояние, сфера, область реальности под названием «этот мир», где желание получать все-таки может каким-то образом ощущать наслаждение, хотя имеет намерение ради получения, а не ради отдачи.
Иными словами, мы находимся в таком малом пространстве желания Малхут Бесконечности, что оно даже не считается желанием. Это не желание к Творцу, не желание к светам, не желание к вечности и совершенству. Оно столь презренно, что в нем даже может подсвечивать некое наслаждение, называющееся «тонким свечением» (нэр дакик), которое будет поддерживать в нем жизнь. Все наслаждения во всех желаниях этого мира, наслаждения, при одной мысли о которых нас бросает в жар – это всего лишь «тонкое свечение», малая искра, прорывающаяся вопреки закону Первого сокращения в желание, называющееся «этот мир», чтобы дать ему жизнь. Благодаря ей мы можем существовать до того как выходим в духовное.
Итак, мы пребываем в этом маленьком желании с маленьким наслаждением, которое рассчитываем использовать для себя; и если даже просто попытаться подумать о противоположном призвании, о намерении ради отдачи ближнему, о правиле «возлюби ближнего как себя» – это окажется невозможным. Как же представить себе такое состояние, в котором существуют огромные духовные желания, которые мы обретем, с бесконечными духовными наслаждениями, которые мы обратим в устремление к ближнему, в отдачу? Разве это возможно? Пока, даже в пределах своего понимания принципа «возлюби ближнего как себя», хотя бы в рамках нашего мира каким-то образом обнаруживая, что от нас требуется – мы видим, что это совершенно невыполнимо. Нет ни желания, ни силы, ни власти над ней. Я все-таки целиком остаюсь животным, которое хочет наслаждаться. И если у меня появляется возможность использовать в этих целях ближнего, я долго не думаю – точка.
Даже если бы в мире не было никого кроме товарища, то и тогда это было бы невозможно, а уж тем более, когда мир полон людей. Ведь если человек начнет любить всех как себя, у него не останется времени на себя, а ведь в своей любви к себе он наполняет свои потребности постоянно, полностью, с большим желанием.
Но в отношении потребностей общества у человека нет веской причины для появления у него желания работать на них. А даже если бы было у него желание, разве смог бы он его выполнить в требуемом буквальном виде – «любить всех как себя»? Как же высшее управление, общий закон мироздания обязывают человека выполнить совершенно невозможное?
Здесь перечисляется несколько вопросов. Если речь идет о моем отношении к одному товарищу, мне может показаться, что я готов выполнять этот закон. Да и то лишь поначалу. Просто это мой друг, и я вижу, как хорошо мне будет пребывать вместе с ним во взаимной любви. Ясно, что мое желание получать соглашается на то, чтобы я любил его так же, как люблю себя. Если мы зависим друг от друга, то как бы составляем одно тело. Так бывает, и мы знакомы с подобными взаимоотношениями в обществе. Но опять же я соблюдаю их из своего эгоистического желания. Я считаю товарища интегральной частью себя.
Но если речь идет о деталях всей реальности в целом, я не могу связать их с этим законом так же просто, как одного или нескольких товарищей. Я уже не ощущаю их, в качестве частей себя, как будто мы одно целое. И в таком случае, я, конечно же, чувствую, что совершенно неспособен выполнять закон «Возлюби ближнего как себя» – даже в материальной форме, т.е. даже с намерением ради получения. Я не вижу, не верю, не чувствую, что мне будет хорошо, если я полюблю ближнего. Это не срабатывает даже в эгоистическом виде – речь не об альтруистическом подходе без всякого обращения к самому себе, без всякой личной выгоды, при полном отрешении от результатов действия.
Итак, я говорю о том, что и в эгоистическом виде это невозможно. Я не вижу, чтобы другие имели ко мне отношение. Семья – это я понимаю, друзья – я с ними живу, они становятся частью меня, я завишу от них. Но у меня нет представления о том, что я завишу от всей реальности. Не слишком ли – до такой уж степени?
Каким же образом выполнять закон «Возлюби ближнего как себя» хотя бы в рамках этого мира? Возможно ли раскрыть его в рамках этого мира, увидев, что мы зависим друг от друга подобно частям одного тела?
Мы видим из истории и из работ Бааль Сулама, что люди хотели осуществить это. Коммунисты, киббуцники говорят так: «Если мы будем жить вместе, как один человек с единым сердцем, если будем заботиться друг о друге, как заботимся о себе, то достигнем счастья, радости, процветания, уверенности, покоя, мира – всего». Однако мы видим, и Бааль Сулам пишет, что им это не удается. И тому есть причина свыше – замысел творения.
Почему действительность создана со всеми этими 613-ю законами, с общим законом «Возлюби ближнего как себя»? Для того чтобы посредством выполнения этого закона человечество вернулось назад на ступень Творца. Если же мы выполняем эти законы не с тем чтобы достичь ступени Творца, то используем их противоположным образом – и тогда получаем сильнейший удар вследствие всех нарушений частных законов из числа этих 613-ти.
Иными словами, намного легче воровать, убивать и вообще делать что угодно ради получения, чем ради получения любить ближнего, считая это общечеловеческим достижением. Ты получишь от этого намного более сильный удар, чем из-за невыполнения каких-то частных законов и правил человеческого общежития. Этот закон – духовный, он относится к общему закону, и потому, нарушая и используя его противоположным образом, мы вызываем удар намного более тяжелый, чем удары от невыполнения частных законов.
Вопрос: Мы, как правило, говорим о законе природы, который называется законом отдачи. Можно ли сформулировать закон отдачи теми же словами: «Возлюби ближнего как себя»?
Да-да, это законы природы, а не какое-то там условие, над которым мы размышляем: «Выполнить или не выполнить? Может, это будет здорово – установить между собой такие взаимоотношения?» Нет.
Возьмем к примеру исследование природы мира. Перед нами лежит вселенная. Вся она состоит из газов, металлов, других элементов – короче, из неживой материи. Мы изучаем действующие там законы – законы физики, химии. Затем из всей вселенной мы берем земной шар, который внутри также целиком состоит из неживой материи. На его поверхности есть немного растительности. Изучая растительный уровень, мы открываем уже другие законы, отличные от законов неживой природы. Далее следуют законы животного мира и законы говорящего уровня.
Открывая все эти законы, мы, в сущности, раскрываем один закон: «Возлюби ближнего как себя». Только на неживом уровне мы не познаём его, поскольку там желание получать не может выразить его более явно, чем в виде изучаемых нами законов неживой природы. Однако у нас-то это выражается наоборот – в намерении ради получения; и потому мы обнаруживаем силу тяготения, силу поглощения. У растений мы наблюдаем желание впитать полезный, хороший материал и выделить плохой. Животный уровень получает даже силы для того чтобы двигаться, отдаляясь от плохого и приближаясь к хорошему, и т.д.
Таким образом, мы в обратной эгоистической форме изучаем законы, относящиеся к принципу «возлюби ближнего как себя», на всех уровнях: неживом, растительном, животном и говорящем. Причем на говорящем уровне закон этот оборачивается желанием поглотить всё. Весь мир вместе с неживым, растительным, животным и говорящим уровнями мы хотим проглотить, чтобы всё служило нашему благу.
Однако нет ни одной детали и ни одного закона в изучаемой нами реальности – из числа законов, открываемых естественными науками, биологией, психологией и т.д. – которые не являются частями общего закона «Возлюби ближнего как себя». Закон этот существует для нас на всех уровнях, только в обратном своем виде.
Такова вся наша реальность. По сути, в ней больше нет ничего кроме этого помысла: «Добрый и Творящий добро плохим и хорошим», проявляющегося, как он есть, в намерении ради отдачи, но на разных уровнях. Сначала духовный уровень мира Адам Кадмон, затем говорящий, животный, растительный и неживой уровни в мирах Ацилут, Брия, Ецира, Асия, а затем и в нашем мире по тем же уровнях сверху вниз, но уже в форме намерения ради получения. Это всё тот же помысел, ниспускающийся и распадающийся на частные законы.
Мы раскрываем этот закон внутри желания и потому видим уже его реализацию в желании одного из четырех уровней. Любой закон – природный, научный, какой угодно – является, в конечном счете, тем же самым общим законом. В нем нет ничего более. Только ты не видишь отдачи – в каждом частном законе ты видишь получение, поглощение, согласно мере его самовыражения в свойственном ему материале.
Суть всего материала, всех его действий, всей совокупности его законов, всей его жизненности заключается лишь в выполнении закона любви к себе. Таковой, в итоге, представляется нам суть всякого закона и явления, которое мы изучаем. А в духовном мире – наоборот. И всё это является проявлением дифференциации одного общего закона: «Добрый и Творящий добро плохим и хорошим» – со стороны Творца, или, что то же самое: «Возлюби ближнего как себя» – со стороны творения.
Во всей реальности нет иных законов. Возьми любой предмет, любой материал: мыслительный, неживой или животный, неважно. Исследуя, что он собой представляет, его жизнеобеспечение, законы его существования, его желание, его тенденции, ты, в итоге, раскрываешь только это. И потому речь идет об общем правиле, обобщении. Думаю, я не говорю здесь ничего нового.
Вопрос: Законы природы представляются нам такими, потому что мы так устроены?
До сих пор я описывал картину так, словно мы не являемся ее частью. Однако можно выразить это и иначе. Только не запутайтесь. Обещаете?
Нельзя сказать, что существует данная реальность, а я наблюдаю ее со стороны. Но я могу выразиться иначе: вся реальность – это мир Бесконечности, и я исследую ее, исходя из своих «инструментов», келим, в мере их исправности или погрешности на данный момент. Я исследую тот же самый закон: «Добрый и Творящий добро плохим и хорошим» или «Возлюби ближнего как себя» – единственный закон, действующий во всей реальности, во всей природе, между всеми нами, кроме меня, наблюдающего, проверяющего и исследующего. Сам же я своими глазами, своими органами чувств вижу реальность сообразно мере моей неисправленности, мере несоответствия моей природы, погруженной в любовь к себе, и природы вовне, действующей по закону «Возлюби ближнего как себя».
Таким образом, вне человека всё вершится по закону «Возлюби ближнего как себя». Всё суть Творец, Добрый и Творящий добро плохим и хорошим. Мне же это раскрывается согласно правилу: «всякий отрицает по своему изъяну».
Вопрос: Выходит, речь идет о непреложном законе, к которому и обращаться нет смысла? Мы привыкли вносить чувство в обращение к Творцу, а здесь говорится о жестком принципе...
Этот вопрос относится уже к исправлению.
Я вижу, что вся реальность подчиняется непреложному закону. «Дал закон, и не преступить» (Псалмы, 148:6), «Я, АВАЯ, не изменился» (Малахи, 3:6). Даже свойство Доброго и Творящего добро остается неизменным. Закон этот – неважно, хороший он или плохой, или еще какой – абсолютный. А раз так, то речь идет о природе. «Элоким» (Творец) по гематрии «тэва» (природа). Это значит, что Творец относится к нам жестко, константно – есть и другие слова, но сейчас я их не нахожу. И Он не станет внезапно менять что-либо не в соответствии с изначально установленными законами. «Творец не меняет Первичного Действия (Маасэ Берешит)», «Мир живет как заведено» (Трактат Авода Зара, 54:2). Об этом есть множество высказываний, и думать здесь нечего. А раз так, чем поможет человеку крик о спасении?
Безусловно, крик ему и не поможет. Мы видим это из собственного опыта. Разве недостаточно тысяч лет, наполненных тщетными криками? Мы называем Его милосердным, а где ты видишь милосердие?
И тем не менее, можем ли мы все-таки обращаться с мольбой? Есть ли нам, к кому обращаться? Или это похоже на компьютер, который я называю плохим или хорошим, приписывая ему собственные чувства? Может быть, и законам, лежащим предо мною, я приписываю собственные ощущения, в то время как за ними нет никакого чувства и никакого отношения ко мне? Пускай даже они хороши для меня – ну что ж, таково их свойство: нести мне благо, если я буду их выполнять. А если я их не выполняю, они плохи. Таков механизм. Где же здесь сердце, где особое отношение ко мне? Есть ли они?
Мы изучаем это из четырех стадий прямого света. Из корня – Его желания принести благо Своим творениям – спускается свет и строит себе кли, сосуд. У этого света одна цель – творить добро сосуду. Это и называется свойством «Добрый и Творящий добро плохим и хорошим» со стороны Творца. Когда свет строит себе желание, сосуд первой стадии (бхина алеф) – в данной системе нет никакого сердца. Это уже закон: существует наслаждение, напротив которого Он выстраивает желание. Если наслаждение и желание каким-то образом уподобляются, то будто происходит щелчок, они смыкаются, и система начинает действовать, а если не уподобляются, то нет этого щелчка, и такое состояние ощущается в желании, как зло. Вот и всё. Абсолютные законы.
С другой стороны, как мы говорим, первая стадия начинает чувствовать, что есть Наделяющий, что у Него есть сердце, что Он заботится о ней. Что значит «заботится»? Ведь Он уже дал наполнение. Как же Он о ней заботится? Чего еще от нее хочет? Коли дал наполнение, так пусть она наслаждается.
Но нет. Здесь со стороны Наделяющего присутствует желание соединиться с творением чувствами – что называется, «по любви». Это не значит, что я люблю сам закон и его следствие – свое хорошее ощущение. Я раскрываю за гранью закона, что система эта вытекает из любви, предшествующей законам, любви, которая призвана тянуть меня со ступени творения на ступень Творца. В этом кроется выражение любви Творца к творениям. И только если я действительно хочу подняться со ступени творения на ступень Творца, я могу обратиться к Нему вне рамок установленных Им законов реальности.
Поэтому если человек сидит и плачет о том, что ему плохо, он будет сидеть и плакать тысячи лет. Правда, всё в нем развивается, и постепенно человек поймет, что плач этот не приведет его ни к чему. Исключение лишь в том, что путь страданий приводит к сознанию зла и пониманию, что плакать нужно не об этом, а о чем-то другом. Иными словами, нужно поднять уровень своего требования к Творцу, переориентировавшись с содержания сосуда вовне его, то есть с уровня системы 613-ти законов подняться к любви, к первоначальному помыслу.
Однако если человек обращается к своей связи с Наделяющим, спускающейся из корневой стадии (бхинат шореш) в первую, которая постигает ее на своем завершении – тогда он обращается не для наполнения и ни для чего другого, а для исправления себя, желая подняться над реальностью к Творцу. Эта молитва, это обращение является новой потребностью, о которой и было сказано: «Вы называетесь человеком» (Йевамот 61, 1). И тот, кто растит эту потребность, достигает подлинного уподобления свойств Творцу. Об этой потребности действительно можно заботиться, обращаться с мольбой и получать отклик. О ней мы молимся и получаем ответ на свою молитву.
А всё остальное – просто напрасное рыдание, что излишне. Вернее, оно не излишне, в таком случае мы идем путем страданий...
Ведь что такое молитва? – Желание в сердце. Пускай даже я этого не осознаю, но сердце само как бы излучает волны с посланием о том, что ему плохо.
Вопрос: Что означает мое самоаннулирование перед ближним? Упраздняя свое «я», свою самость, не исчезаю ли я?
В статье из Шамати «Причина тяжести в работе» говорится о мере тяжести в самоаннулировании перед Творцом. Человеку кажется, что он целиком самоустраняется. Весь мир существует – а где же он сам?
Дело в том, что человек всеми силами аннулирует себя перед ближним, реализуя и задействуя при этом все свои начала. Ничего не исчезает. Наоборот, он работает на полную мощность, прилагая все имеющиеся у него силы и энергию. А иначе что значит «работать»? Что значит «любить ближнего как себя»? Так же как раньше ты поглотил бы всё для себя, теперь ты на ту же мощь работаешь для всех. У них есть кли намного лучше и больше, чем у тебя – так представь себе, что ты получаешь это большое кли, как будто оно твое, подобно матери, у которой сто детей. Разве она заботилась бы о себе? Какой-нибудь бутерброд – и достаточно. Мы видим это по женщинам: себе они не готовят, однако, если есть дети, все время проводят на кухне.
Итак, всё наоборот, речь идет как раз о полной самореализации человека.
Но нельзя представить себе, что сказанное преувеличено, поскольку дано нам предостережение, которого мы и придерживаемся: «Не добавь к этому и не убавь». И с этим согласны все комментаторы, истолковывая сказанное буквально. Более того, они сказали, что человек обязан наполнять потребности своего товарища даже тогда, когда не хватает ему самому. И тогда он должен заботиться о наполнении потребностей своего товарища, а сам оставаться в нужде. В Иерусалимском Талмуде (трактат Кидушин) говорится, что покупающий себе раба как будто покупает господина. И разъясняется: «Если есть у него только одна подушка, и он лежит на ней, то не выполняет он указание “чтобы было ему хорошо с тобой”. А если не лежит на ней и не отдает ее своему рабу, то это – грех Содома. Выходит, что должен он передать подушку своему рабу, а сам, господин, лежать на земле».