Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Ученый, занимающийся наукой, не дорожит материальными благами, он использует дорогое для него время для открытий, а не для погони за материальным благом, выбирает пренебрежение материальной жизнью и в обмен, на сэкономленное от погони за материальными благами время, получает знания.
Наивысшее из земных наслаждений, которое только можно представить - это получение признания общества, и ради этого стоит потратить все силы, отказаться от всех иных наслаждений, лишь бы достичь этого наслаждения в достаточной мере. Глаза лучших представителей человечества во всех поколениях устремлены на это, ради этого мы готовы на все.
До тех пор, пока не обесценится в глазах человека получение признания общества, он совершенно не готов к постижению науки каббала, поскольку будет проводить время в попытках получить это признание, сравняется с тратящими время на материальные блага, и сердце его не будет открыто для постижения науки каббала и познания высшей силы.
Из вышесказанного видно, что условия, действующие в любой науке, действуют и в науке каббала, но наука каббала требует от своих исследователей обесценить не только всю материальную жизнь, как этого требует любая наука от своего исследователя, но, в дополнение к этому, наука каббала требует от ученого-каббалиста обесценить получение признания общества.
Вопрос: Что значит «обесценить получение признания общества»?
Имеется в виду мнение всего общества, а не той небольшой группы, в которой мы находимся. То есть, если мы говорим об учёном, то речь идёт о мнении остальных людей, а не единомышленников: прославиться в обществе – значит получить признание не узкого круга, а всего человечества; может, даже не поколения современников, а будущих поколений. «Сейчас меня не признают, – говорит он себе, – но признание непременно придёт, пусть даже через пару поколений! Вот тогда-то все узнают обо мне...». Ради этого он готов на всё.
Таково человеческое эго. И всё потому, что мы происходим от единого кли, а всё своё наполнение, в сущности, получаем не в собственном кли, а посредством связи с другими келим. То есть мы находимся в других келим и там ощущаем наполнение, поэтому симпатия со стороны других людей, ощущаемая в их келим, принимается человеком и важна ему больше всего. Ведь это и есть истинные келим, в которых он вообще способен что-либо ощутить. И так происходит как в святости, так и в клипе.
Кроме жизненно необходимых наслаждений, точнее наполнений, называемых нами животными и требуемых биологическим телом человека в силу его существования, все прочие наслаждения: деньгами, почестями, знаниями – со всем светом, заключённым в них, мы получаем не в свои сосуды, а в келим общества. Это – следствие связи между нашими душами в едином кли.
Поэтому мнение общества, т.е. наполнение, вызываемое мной в других келим, или их наполнение в связи со мной, благодаря мне, – это самое весомое и важное, что есть у каждой души (нефеш) в её связи с другими душами, содержащимися в кли Адама.
Отсюда следует, как пишет Бааль Сулам, что мнение общества для человека важнее всего, и хочет человек того или нет, думает об этом или нет, он, тем не менее, принимает это мнение в расчёт в силу своего устройства: ведь он – лишь элемент общего кли, и основа всего, что у него есть и когда-либо будет, – это то, что есть в общем кли.
На уровне нашего мира это выражается как озабоченность тем, «что обо мне подумают, насколько меня уважают и принимают в расчёт». Таково, в принципе, наполнение человека, и он, желает того или нет, обусловлен им – порабощён этим строением.
Но если человек возвышает важность Творца и связи с Ним над мнением общества, то он не то чтобы выходит из-под действия этого закона, пренебрегая мнением общества, а начинает пользоваться им, чтобы прийти к Творцу. Тогда для него становится всё более важным быть связанным с Творцом, проникаться Им, быть приближённым к Нему. Он как будто бы подменяет одно другим. И всё же, он получает не в своё личное кли, а в келим общества. В эти келим он и получает познание Творца, уподобление Ему, связь с Ним.
Вопрос: Он как будто прилагает усилия в своём кли, чтобы получить отдачу в келим общества?
Он тогда готов прилагать любые усилия в своём кли, чтобы привести хоть к какому-то наполнению в келим общества.
Возможно, есть исключения: люди, отрезающие себя от общества, например, наркотиками... В этом случае человек действительно отключается от общества. Но те, кто не делают этого, так или иначе, находятся под влиянием этого закона.
Человек, быть может, карабкается где-то в горах, где его никто не видит, или же совершает геройский поступок, о котором никто не знает, – это не имеет значения, здесь действуют духовные законы! Он чувствует себя связанным с другими и совершает этот поступок для них – благодаря внутренней, духовной связи с другими келим, находящимися в кли Адама. Я полагаю, всё это известно психологам...
Вопрос: Если самое высокое человеческое стремление – к знаниям, то почему признание обществом – превыше всего? Ведь это честолюбие, а стремление к знаниям – более высокое желание.
Нет... Все наслаждения, а точнее наполнения (слово «наслаждение» сбивает с толку человека, незнакомого с нашей терминологией: он под этим словом понимает удовольствие, к примеру, от еды или секса – поэтому лучше пользоваться понятием «наполнение»), получаемые человеком, мы подразделяем на три типа.
Первый тип: телесные наполнения, которые требует само тело согласно биологическим законам, по которым оно существует: еда, секс, семья, крыша над головой. Затем – наполнения, связанные с обществом: деньги, слава, знания. Если бы не общество, человек не стремился бы к ним; живи он один – и не думал бы о них вообще.
Стремление к знаниям – не в том смысле, что человек, например, живёт в джунглях и хочет изучить всё, что его окружает. Стремление к знаниям означает желание углублённо изучать природу, даже если это и не обязательно для существования. Бааль Сулам хорошо объясняет это – поищите...
Таким образом, знания относятся к наполнениям, связанным с обществом. Следом идут духовные наполнения. Поэтому цепочка такова: телесное, «общественно-ориентированное», духовное.
Вопрос: Но разве желание знаний не выше, чем желание славы?
Деньги, слава, знания – всё это «общественно-ориентированные» наполнения. Если бы человек не жил в обществе, у него не было бы к ним стремления – их человеку сообщает общество. Человек занимается удовлетворением своих желаний и к деньгам, и к славе, и к знаниям, поскольку хочет прославиться в обществе.
Сказано же: «Зависть мудрецов умножает мудрость». За счёт чего человек продвигается? За счёт зависти – наибольшей силы, действующей между членами общества.
Вопрос: Желание прославиться в обществе – разве это не стремление к славе?
Нет, не совсем к славе... Я понимаю, что ты имеешь в виду. Дело в том, что в этих наполнениях есть самостоятельная ценность, даже если другие об этом ничего не знают. Человеку достаточно знать об этом самому, знать себя. Сейчас я не могу подобрать нужных слов...
Так подразделяет желания Бааль Сулам, и я хочу придерживаться этой его классификации, ведь таков закон, и неважно, насколько мы понимаем его и можем классифицировать согласно нему каждое желание.
Вопрос: Обычный человек, как здесь написано, хочет знаний. Мы же, будучи учёными-каббалистами, стремимся к постижению. Вопрос в том, является ли это желанием знаний или же это новое стремление – к духовному?
Разница между знанием и постижением в том, что знания приобретаются постепенно, за счёт усилий: всякий раз этими усилиями мы получаем дополнительную крупицу знаний, еще один результат, еще одно открытие. Так, шаг за шагом, строится наука – в отличие от того, как осваивается наука об истине.
Здесь открытие мгновенно: «Трудился – и нашёл»! Между твоим трудом, поиском и тем, что тебе открывается, нет связи. Ты не накапливаешь открытия в «коллекцию знаний», которая в итоге назовётся, например, физикой или химией.
Накапливаемые усилия здесь дают тебе лишь возможность удостоиться, «снискать благоволение» у высшей силы, у Творца. И тогда Он открывает тебе за это – но не как прямое следствие! – сразу же полную, совершенную картину. Ты не приходишь к этой картине, собирая её, как мозаику, из открытых тобой частей, как это происходит в открытиях наук этого мира.
Вопрос: Это то же самое желание?
Здесь есть несколько желаний, связанных воедино усилием, направленным на духовное раскрытие, а не на обычные научные достижения. Этим направленным на духовную мудрость усилием ты приобретаешь Божественную науку вовсе не потому, что стремишься узнать разумом, но в силу, прежде всего, внутреннего устремления наполнить некое внутреннее, чувственное кли.
Можно, конечно, сказать, что и физики, и вообще все учёные, изучая науку, наполняют, прежде всего, чувственные келим – ведь человек представляет собой желание насладиться! Но в них, всё-таки, действуют келим, принадлежащие разуму. Иными словами, они не знают, не хотят выполнять и, конечно же, не требуют одного условия: чтобы приобрести знание, быть обязанным прежде измениться в других своих качествах – начать отдавать, уподобиться высшей силе. У них такого нет.
Это и есть принципиальное отличие: чтобы освоить науку об истине, необходимо быть достойным её, т.е. исправленным на том уровне, на котором ты хочешь её раскрыть. Тогда твоё усилие направлено, в сущности, не на освоение науки, а на то, как исправиться и соответствовать ей, чтобы она открылась.
Да, возможно, человек, находясь на стадии ло-лишма, рвётся к достижениям на поприще самой науки, но, всё-таки, это рвение сопровождается осознанием того, что он обязан вместе с этим измениться, исправиться. Мы затронули сейчас очень обширную тему...
Вопрос: В чём разница между честолюбием и желанием внимания общества?
Ты задаешь вопрос не совсем по адресу: спроси психологов, я не исследую эту область, и меня это не очень-то интересует. Бааль Сулам, кстати, с уважением относится к материалистической психологии, поскольку она исходит из опыта и те вещи, которые она открывает, наблюдаются нашими органами чувств.
Все эти понятия имеют множество составляющих. Каждое более высокое не отменяет все прочие: они содержатся, скрываются внутри него. Так происходит всегда при восхождении от одного желания к другому: все более мелкие желания содержатся в более крупных, но в скрытой форме – как будто их нет, как будто бы я предпочитаю одно другому.
При этом я не стираю всё предыдущее! Я, возможно, пользуюсь им «наоборот», но пользуюсь. Я могу не есть и не пить, заниматься наукой, но и предыдущими желаниями я при этом пользуюсь. Я не могу просто оставить его. Все они – мои составляющие, компоненты моего общего желания.
Пытаться точно отделить, к примеру, желание блистать в обществе в качестве артиста от желания прославиться в качестве учёного – к чему это? Мы «взвешиваем» келим, величину желания, и Бааль Сулам констатирует, что желание учёного имеет наибольшую величину по сравнению со всеми другими желаниями этого мира.
В принципе, Бааль Сулам выделяет зависть, сластолюбие и честолюбие, и пишет зависть свойственна учёным – они работают этим желанием. Зависть – наиболее сильное желание.
Вопрос: Что значит жить желанием другого?
Все мы – общее кли Адама, и каждый из нас – одна из шестисот тысяч душ (или восьми миллиардов – не имеет значения). Каждый в своём корне, т.е. на той духовной ступени, на которой существует, не получает в своё кли, а чувствует жизненную силу в келим других. Человек ощущает жизнь внутри келим других.
Это происходит потому, что все друг с другом связаны и каждый – отдан всем остальным: он приобретает все их келим и там ощущает свою жизнь и жизненную силу. Поэтому мы чувствуем, что связаны друг с другом своими желаниями в этом мире – наполнениями, приходящими в виде денег, славы, знаний.
Происхождение этого – в нашем духовном строении. Если бы там мы не были связаны вместе и не ощущали бы наслаждение именно в общем кли, завися в своём наслаждении, ощущении от того, что есть во всех остальных келим, то и в этом мире мы не стремились бы к деньгам, славе, знаниям.
Что мне с того, что у меня есть миллион, а у кого-то – сотня или тысяча? Разве это влияет на мою природу, на моё здоровье – хоть на что-то?! Это влияет только на наполнение – это просто само наполнение. Человек, который работает для того, чтобы вместо одного миллиарда у него стало два, ощущает эту разницу совершенно явственно! Ты можешь сказать: «Да какая уж там разница...» – потому что ты еще не достиг таких желаний. А он чувствует!
Как такое может быть? Он чувствует это потому, что с точки зрения общества это более весомо, более респектабельно, и он ощущает себя более важным в их среде. Тем самым, он чувствует своё наполнение более важным, чем то, что есть у них. То есть все «общественно-ориентированные» наполнения построены на разности между мной и остальными: либо ради получения, т.е. для собственного блага – до махсома, либо на благо другого – после махсома.
Вопрос: Можно ли сказать, что келим животных не разбивались и потому в них нет таких ощущений?
Нет, это неверно. Келим неживого, растительного и животного уровней также разбились. Нет кли, которое бы не претерпело разбиения. Но исправить себя они не могут, и только человек, четвёртая стадия (бхина далет), исправляя себя, исправляет также и прочие келим – включая их в себя.
Другими словами на неживом, растительном и животном уровнях нет келим, которые бы требовали исправления. Келим, которым необходимо исправление, находятся в бхине далет, в человеке. То есть не то что в кошке есть некое кли, которое нужно исправить, и я исправляю его в кошке – нет! Я исправляю «кли кошки» в себе – кли, включённое в меня.
Но нет келим, которые не прошли через разбиение. Это неверная предпосылка.
Вопрос: Может ли такое произойти, что учёные, с которыми Вы общались, пожелают изменить себя, чтобы добиться определённых достижений в своей области?
Учёные, стремясь к достижениям в науке, принимают эти статьи, в которых более явно и полно описываются законы мироздания. Они принимают их, поскольку им недостаёт этих знаний, и хотят тут же связать их с тем, что наука достигла до сих пор. Они желают продвинуться к следующему этапу, к новому пониманию, к некоему глобальному восприятию действительности. На этой основе они станут лучше понимать, в каком мире живут.
Я не думаю, что они немедленно ощутят необходимость в движении к духовному, но это, несомненно, поможет им пробудить точку в сердце. Ведь после развития желания к знаниям, приходит черёд духовного развития. Кроме того, всеобъемлющее знание о мироздании в изложении Бааль Сулама содержит множество информации, объясняющей человеку законы природы в контексте духовных законов: откуда происходят эти законы, почему они таковы.
Даже простое их признание, рациональное видение и понимание, что таковы, действительно, законы, действующие в мире, – среди которых и социальные законы, и принципы поведения человека, которые, кстати, вообще не известны учёным, и прочее – подтолкнёт учёных, прежде всего, к признанию каббалы, а значит, к более глубокому поиску в ней. Помимо того, это сформирует в них базу для восприятия более духовных понятий.
Я вижу, что именно так и происходит. Приведу простой пример: я дал некоему учёному эти статьи и заказал у него реферат о связи между наукой, которой он занимается, и тем, что описано в этих статьях. Мы беседовали несколько раз, он задавал вопросы... Начал работать над статьёй. И благодаря каким-то четырём-пяти прочитанным статьям человек изменился!
Он уже признаёт, что те тексты, которые я ему принёс, это кладезь необычайной мудрости! Он относится к ней с пиететом, как к чему-то очень дорогому, как будто я принёс ему послание с небес, и говорит, что именно этого недостаёт человечеству.
Насколько уж это заставит его измениться, я не знаю. Но из этих статей он уже знает, что человек, изменяясь, влияет на окружающую действительность. Само по себе это знание уже чрезвычайно важно! Понимание того, что изменения – не от крика и мольбы Творцу, чем занимаются религиозные люди во всех религиях; но и не от того, что мы будем делать всё, что вздумается в этом мире... Его взгляд на вещи теперь более упорядочен, уравновешен. За счёт этого люди меняются.
Поэтому если мы поспособствуем тому, чтобы наши знания просочились к «внешним мудрецам», то, поскольку они находятся на наивысшей ступени человеческого развития, мы, возможно, ускорим продвижение всего человечества.
Мы же видим, что, распространяя эту науку со всевозможными аргументами и рекламой среди людей иных профессий, мы не получаем особой реакции. Да, они приходят, интересуются, но как-то не очень... Конечно, говорится, что «тысяча входит в комнату, и лишь один выходит к свету», но нужно хотя бы «войти в комнату»! А мы не видим, чтобы из тысячи хотя бы один вошёл в нашу работу.
Это признак того, что мы, вероятно, обращаемся не к тем слоям общества. А вот в тех слоях, которые сосредоточены на славе или знаниях, действительно происходит поиск. Конечно, их поиск всё-таки лежит в плоскости этого мира. И всё же, он близок к духовному. Ведь и мы не достигаем духовного только потому, что хотим его...
Так что обращение к учёным и к тем, кто питается отношением общества, более рационально, полезно. По крайней мере, общаясь посредством наших московских товарищей с политиками и известными общественными деятелями, я вижу, что они быстро воспринимают всё это. Их мозг, их желания уже развиты и лучше подходят для восприятия таких вещей. Не то чтобы, восприняв это, они собираются жить согласно этим принципам, но, по крайней мере, признать их они готовы.
Вопрос: Где должны расположиться учёные на схеме отношения к каббале, которую мы рисуем в виде пирамиды? Они должны пассивно принять каббалу?
Нет, они, относительно других людей, всё-таки должны находиться на вершине пирамиды – в общем. Конечно, ты можешь сказать, что некий Шимон с рынка, который пережил ужасные страдания и приобрёл огромное желание в своём сердце, теперь сядет за книги и своим усилием достигнет уровня рабби Шимона!
Но о единицах мы не говорим. Мы выясняем, к какой публике стоит обращаться: где мы можем искать и ожидать настоящий резонанс, сильную реакцию. Как правило, на рынке этого нет. Я имею в виду сферу интересов человека: может, он и работает на рынке, но, при этом, интересуется естествознанием, хочет познать мир, жизнь. Такое тоже может быть. Но не идти же искать его среди рыночных торговцев – лучше поискать там, где концентрация таких людей выше.
Конечно, общаясь с учёными, я вижу и там массу сброда: тех, кто занимается этим ради денег или из честолюбия – это не настоящие учёные, стремящиеся к знанию. Но, всё-таки, количество людей, стремящихся к, так сказать, чистому познанию, там больше.
А желание получить всеобъемлющее знание о мироздании означает желание познать Творца, а точнее, Его действия. О Нём Самом они не знают, но хотят узнать Его действия. Конечно, они не догадываются и о том, что то, что они ищут, это именно Его действия, но к этому они тянутся.
Вопрос: Существует желание самореализации, свойственное людям, искусства. Что это за желание?
Можно назвать желанием самореализации и то, что присуще учёным. На самом деле, так можно назвать любое желание человека!
Под самореализацией обычно имеется в виду вот что. Допустим, человек хочет разбогатеть, и ему всё равно, как: украсть миллиарды, заработать их или получить от кого-то – для него это неважно. Главное – результат. Это первая ступень – желание богатства. На следующей же ступени человеку уже важно, как он себя выражает, поэтому это называется самореализацией.
Богач не должен «выражать себя», демонстрировать свою красоту и силу – у него нет такого желания. С актёрами же и всеми теми, кто хочет славы, дело обстоит уже иначе. Ведь что значит «желать славы»? Человек хочет славы, уважения не просто так, а за что-то, чего в нём больше, чем в других. Это и называется самореализацией.
В этом заключается разница между желанием богатства и желанием славы и знаний. Честолюбивый человек гордится своими делами в этом мире, а желающий знаний – своими внутренними достижениями: тем, что в нём есть нечто, чего нет в других. Поэтому это последнее желание и есть наибольшее. Вот что такое самореализация... Она может осуществляться по отношению к обществу, как в случае с артистами, общественными деятелями и прочими (честолюбие мы разделяем на несколько подвидов: славы, власти и т.п.).
Тому же, кто стремится к знаниям, даже неважно, что будет думать о нём общество. Главное – чтобы они уважали его наполнение, его знание о чём-то, что есть в мире, которым другие не обладают. Иными словами, здесь скрыто постижение Творца! Он постигает Творца, Его действия, – пусть даже называет это не Творцом, а природой – и у него есть в этом постижении нечто, чего нет больше ни у кого. Таков настоящий учёный.
Конечно, это желание выше всех остальных. После него к человеку приходит стремление познать источник природы, корень мироздания. А это уже настоящая связь с Творцом! Но и там есть место желанию славы... Пока человек не приходит от собственной славы к славе Творца: от «ради получения» к «ради отдачи».
Существует плавный переход от желания к знаниям к желанию познать высшее знание, т.е. к стремлению к Творцу. (В чём, в сущности, заключается разница между всеми внешними науками и наукой об истине? Этим наукам не хватает познания источника, т.е. Творца.) И тогда человек, меняясь, начинает узнавать природу в соответствии со своими изменениями.
Я меняюсь – познаю меняющуюся природу, снова меняюсь – и опять познаю меняющуюся природу. Этот механизм и те формулы, которые человек осваивает, называются наукой об истине! Ведь он не приобретает нечто абсолютное, существующее вне его: в своих исправленных свойствах он осваивает природу – в соответствии со своими исправлениями, а точнее, познаёт саму природу этих исправлений.
Это развитие пусть не той самой науки, но того же влечения, той же склонности: познавать природу. Но уже в других келим, с осознанием наличия общей силы.
Вопрос: Можно ли сказать, что учёный, желающий знаний, но готовый ради этого измениться, уже занимается духовным?
Другими словами, ты хочешь спросить: где начинается занятие истинной наукой?
Мы на каждом своём шагу, обращаясь к чему-то или чувствуя что-то, делаем это исходя из желания. А желание наше всегда включает в себя пять ступеней: корневую (шореш), первую (алеф), вторую (бет), третью (гимел), четвёртую (далет). На первых четырёх стадиях человек еще не осознаёт, что именно он хочет, зачем, почему. Это может произойти только в стадии далет.
По этой причине трудно дать человеку, не ощущающему этого, какой-то признак, по которому можно определить, до какого предела его занятие – обычная наука, а откуда начинается занятие наукой об истине.
Поэтому я просто объясняю, в чём между ними разница: занимаясь истинной наукой, человек начинает узнавать, что существует общая сила, Творец, и принимает Его как условие, источник и вершителя его успехов в постижении действительности. Он обязан ввести Хозяина в общую картину. Тогда для него весь исследуемый им мир – результат действий Хозяина.
И тогда он постепенно начинает понимать, что весь мир – это некое место, в котором он связывается с Хозяином. И главное – Хозяин, а не мир. Мир же – лишь проекция свойств человека, и если он их изменит, то получит такой мир, такое пространство и такие исправления в нём, что действительно будет вместе с Хозяином. Или, говоря иначе, он исправит мир, т.е. своё кли, таким образом, что начнёт в том, что там происходит, чувствовать Хозяина, который сможет войти в его кли. Так и написано: человек может ввести Творца в мир, способствовать этому.
По мере нашего продвижения мы увидим, что сможем лучше объяснять, обсуждать, представлять всю картину в целом.
Вопрос: Мы, как правило, не видим среди нас ни больших сластолюбцев, которым больше ничего не надо, ни богатейших людей мира. Так придут ли к нам учёные с самого переднего края?
Я не сказал, что мы должны сделать из них каббалистов! Я обращаюсь к ним не за тем, чтобы они стали нашими товарищами по группе. Я иду к ним потому, что они более подготовлены, чем другие слои населения, для восприятия нашей идеи. Я не утверждаю, что в них вдруг сразу пробудится точка в сердце и они придут сюда. Нет! Я смотрю на них как на людей, находящихся пока своими желаниями там, «с другой стороны» – в желаниях этого мира, без точки в сердце, как и всё общество.
Поэтому, желая «выловить» только тех, у кого есть точка в сердце, я должен довести до сведения всего мира, что такое наука каббала. Тогда ко мне придут люди и из Гонолулу, и из Тайваня – откуда угодно; среди них кто-то будет богатым, а кто-то бедным – это всё совершенно не имеет значения.
Именно эти люди наиболее важны, ведь в них уже пробудилась точка в сердце, значит если мы сплотим всех их вместе, то вызовем окружающий свет во всём мире. Чтобы отобрать таких людей, узнать их, привлечь, мы должны донести сведения о каббале всему миру. Но к какому кли мне обратится, чтобы сделать это – чтобы весть о каббале дошла до всего мира? Кто из пребывающих пока в желаниях этого мира ближе всех к этим знаниям? Кому стоит их приобрести? Только учёным! Может, частично и психологам, и еще кому-то... Но в общем эти люди называются учёными – людьми науки.
Это не значит, что из них завтра должны выйти наши ученики – отнюдь. Но само знание, которое мы дадим тысячам и миллионам учёных, приведёт к большим изменениям. Даже если человечество продвинется лишь на миллиметр в общем понимании действительности, того, как оно функционирует, а главное – как оно связано воедино.