Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Известно, что конец действия и его результат всегда присутствуют уже в первоначальном замысле, как желающий построить дом мысленно рисует его, и это является его целью. Исходя из этого, он создает план строительства, чтобы намеченная цель была успешно достигнута.
Так и в мироздании: после выяснения цели становится понятно, что порядок творения во всех своих проявлениях определен заранее и только в соответствии с этой целью, согласно которой человечество будет развиваться и подниматься в свойстве отдачи до тех пор, пока не станет способным ощутить высшую управляющую силу, как своего ближнего.
Свойство отдачи обретается человеком поступенчато, как ступени лестницы, и человек поднимается по ним, преодолевая одну за другой, пока не достигает своей цели. И знай, что количество и качество этих ступеней определяется двумя действительностями:
действительность материи – порядок раскрытия высшего света сверху-вниз, от Первичного источника, определяющего меру и качество света, исходящего из сути Творца. Свет этот проходит сокрытия, одно за другим, пока не возникнет из него материальная действительность и материальные создания
действительность высшего разума – после раскрытия нисхождения сверху-вниз начинается порядок снизу-вверх, представляющий собой ступени лестницы, в соответствии с которой развивается человечество, взбираясь и поднимаясь, пока не достигнет цели творения.
Обе эти действительности исследуются во всех своих частных проявлениях и подробностях в науке Каббала.
Все ступени полностью включают в себя и распространение света сверху вниз, то есть, все скрытое в этих ступенях, и процесс раскрытия снизу вверх, то есть, все, что раскрывает человек, восходящий по этим ступеням.
Это означает, что каждая ступень включает в себя все существующее от нее до мира Бесконечности, а также все то, что расположено под ней, до самой нижней точки. В каждой ступени содержатся все скрытия от мира Бесконечности и до нее, то есть, она ощущает в потенциале все обратные стороны (ахораим) света, восходящие от нее до Бесконечности, и эти ахораим, в сущности, представляют собой те уровни, желания, исправления, которые потребуется сделать.
Все ступени, начиная от данной ступени и вниз, пройденные человеком на своем пути, являются, в сущности, раскрытием разума Творца, Высшего разума, и, раскрывая Его, человек приобретает нечто новое.
Сами по себе ступени – это неживые (домем) объекты, это внутренние и внешние условия, созданные вокруг человека, шагающего по ступеням, которые душа обязана ощущать как свои внутренние и внешние данные.
Но для человека, приобретающего ступень за ступенью, поскольку он сам по себе создан из материала желания получать, сами ступени представляют собой условия раскрытия и скрытия.
Условия раскрытия – это внутренние условия, которые человек уже приобрел до текущей ступени, и они находятся в нем, как внутренние, уже принадлежащие ему. А скрытие от этой ступени и вверх, до мира Бесконечности – это внешние условия, которые человек еще должен приобрести и превратить их в свои внутренние.
В сущности, что делает человек, шагающий по ступеням? Он должен внести внутрь себя природу каждой ступени, скопировать ее на свое желание получать, чтобы оно приобрело свойства той же ступени.
И поскольку человек, то есть, желание получать, находится на определенной ступени, и эта ступень является внешним объектом относительно желания получать, то желание получать приобретает свойства ступени, потому что человек работает против него, желая исправить его, прикладывая усилия для того, чтобы приобрести природу ступени. Таким образом на каждой ступени человек становится не только активным элементом, но и приобретает из условий и раскрытий, содержащихся в данной ступени, света НАРАНХАЙ.
Без участия человека на каждой ступени не существует ничего, кроме условий. Но когда человек входит в них, то поскольку работает с желанием получать, в усилиях против него для того, чтобы включить в себя эти условия и обратить их в свойства Творца, соответствующие этой ступени, тогда он, приобретая эти свойства, получает их в 620 (ТАРАХ) раз больше, чем их величина на той же ступени.
Это означает, что человек приобретает свойства ступени, умноженные на то количество органов своей души, желаний, на то количество усилий, которые он вложил, чтобы приобрести эту ступень.
Поэтому мы должны рассматривать все миры, как ступени подготовки, созданные в природе, которые вне человека существуют только условно, в потенциале, а не сами по себе.
Это подобно человеку в нашем мире, обладающему всевозможными внутренними качествами, который начинает улучшать их, исправлять, как-то упорядочивать их относительно некоторого образа, определенного им для себя, как исправленный. Когда он поэтапно продвигается к этому исправленному образу, то, конечно, он принимает во внимание все обстоятельства, условия, все свои свойства, и исправляет их поступенчато.
Все состояния, которые человек проходит, существуют в нем в потенциале, и он, безусловно, обязан пройти их, исходя из его природы, из его начальных условий. Но до того как он реализует эти состояния, они не существуют.
Точно также и ступени Высших миров, и вообще все Высшие миры сами по себе, вне человека существуют только как потенциал, только как неосуществленные условия. Если человек исправляет себя, то приобретает состояния, соответствующие этим ступеням, действительно строит эти состояния в действии, уже в их реальной форме. Конечно, все ступени, все эти состояния, существуют только относительно постигающего человека, относительно человека, реализующего, строящего эту ступень из решимот, из условий - в действии по отношению к самому себе.
А безотносительно к себе мы не можем говорить о ступенях, потому что они существуют только как нереализованные условия. Тогда почему для каждой души созданы одни и те же ступени? - Потому что в конечном итоге все души происходят из одной общей души Адама Ришон. И когда эта душа теряла экран, то потеря экрана проходила поступенчато по исправленному желанию получать до того, как оно стало неисправленным. Это означает, что понижение уровня, падение, разбиение желания получать было поступенчатым, и тем самым создались все уровни разбиения.
После того, как образовалась эта реальность и начала исправляться в своем внешнем проявлении, то есть, когда начали создаваться миры, то эти миры также образовались и расположились соответственно ступеням разбиения миров. Относительно души эти миры существуют только при условии, что душа приобретает их свойства.
Тогда получается, что все ступени миров и все ступени души, которая обязана приобрести свойства миров, представляют собой одни и те же ступени, и, как уже говорилось, каждая ступень включает в себя все условия, уже приобретенные душой при подъеме от самой нижней точки и до данной ступени, а также все те условия, которые еще находятся в скрытии от нее и до мира Бесконечности.
Вопрос: Откуда человек знает, каким образом он должен уподобиться следующей ступени?
Прежде всего, мы должны начать с того факта, что человек действует, только исходя из ясных данных, раскрывающихся внутри него. Не может быть такого, что если ему не хватает каких-то данных, то он сможет постичь их самостоятельно.
Мы видим это на примере Высших ступеней. Бааль Сулам объясняет нам в «Талмуде Десяти Сфирот», что на каждой ступени есть решимот того состояния, которое необходимо достичь, есть АХАП Высшего, который объясняет и создает низшему все условия более Высшей ступени, показывает низшему пример, передавая образ Высшего внутрь него, опуская так называемые НЕХИ дэ-Има в нижний парцуф и таким образом обучая низшего, как достичь Высшей ступени.
Низший должен, в сущности, только приобрести желание, я бы даже сказал, не приобрести его, а с помощью определенных действий собрать и соединить в себе желание уподобиться Высшему.
В нашем мире мы видим это на примере детей, у которых есть такое стремление - уподобиться взрослым, потому что в итоге наше желание получать естественным образом подталкивает нас к росту, ощущая, что во взрослом состоянии существует большее наслаждение и наполнение.
В духовном продвижении мы не следуем нашему естественному желанию, подобно продвижению в этом мире, потому что мы работаем не с желанием получать, а против него, чтобы приобрести противоположную ему форму – желание отдавать, свойства Творца, и поэтому желание для достижения следующей ступени человек обязан приобрести в результате своих усилий.
Но кроме желания возвыситься над текущим состоянием, стать отдающим, - желания выше нашей природы, - все остальные данные, конечно, находятся во власти души, и ей не нужно над ними тяжело трудиться и постоянно искать, она должна только приобрести желание к большему уподоблению свойств с Создателем.
Это называется постижением или осознанием величия Творца творением, которое достигается только с помощью окружения, потому что внутри человека нет таких данных, он не способен найти их внутри себя. Хотя решимот будущего состояния и находятся в нем, но у него не возникнет стремление использовать их.
Использовать решимот означает получить величие и значимость следующей ступени. И только от окружения, от внешних условий человек может получить помощь в осознании важности Цели до такой степени, что захочет оставить свое состояние и работать против желания.
То же самое происходит и в нашем мире. Если для меня важно стать великим в какой-то области, я обязан тяжело трудиться, но при этом я вижу свое будущее, и, используя это, как движущую силу, могу вкладывать усилия, чтобы достичь этого будущего состояния.
В духовном будущее состояние скрыто от желания получать, иначе оно действовало бы подобно клипе. Поэтому нам необходимо, чтобы осознание величия Цели, то есть, осознание состояния Дающего, важности быть Дающим, было бы у нас против желания получать, то есть, чтобы мы захотели приобрести свойства отдачи не внутри желания получать (иначе это будет «отдачей ради получения»), а «выше знания». Я не могу это объяснить глубже, здесь существует некоторый разрыв в объяснении, потому что нашим языком, который мы используем, невозможно выразить это.
Это говорит о том, что мое желание получать не способно участвовать в принятии решения достичь Высшей ступени, потому что его участие в этом было бы эгоистическим. Оно еще не исправлено для того, чтобы альтруистически участвовать в принятии такого решения, иначе я бы уже находился на более Высшей ступени.
Поэтому решение здесь принимается «выше знания». Это означает, что человек отключает себя от своего желания получать и решает слиться с Высшим, то есть, нейтрализует свой АХАП и соединяется своей Гальгальта вэ-Эйнаим с АХАПом Высшего, в «вере выше знания». Только таким образом он начинает реализовывать условия Высшей ступени и сливается с ней своими келим отдачи, а потом уже начинает работать с келим получения.
Это означает, что человек по частям переводит себя на Высшую ступень, используя сначала келим отдачи, которые, в сущности, не относятся к самому человеку, потому что находятся в нем вследствие разбиения.
Наши келим - это АХАП. Но поскольку в результате разбиения нам даны келим отдачи, свойство «Исраэль», то с помощью этих келим - келим Бины, упавших внутрь Малхут, мы можем прилепиться к Бине. Наши Гальгальта Эйнаим соединены с АХАП Высшего, а Высший – это Бина, поэтому мы уже прилеплены к Бине, и только наш АХАП остался неисправленным.
АХАП - это действительно мы, это наша природа. И после того, как мы уже присоединены к Бине, мы постепенно поднимаем этот АХАП вверх, по ступеням, называемым зарождение, вскармливание и взросление (ибур, еника, мохин).
Высшая управляющая сила, обычно называемая Творец, характеризуется учеными-каббалистами, как Абсолютное добро. Таковой они ее постигают на себе. То есть, невозможно, чтобы Она причинила кому-либо какое-то зло. И этот факт воспринимается постигающими эту силу каббалистами как главный закон мироздания.
Откуда нам вообще известно о духовной природе – существует что-то выше нашего мира или нет? - Это раскрывается человеку свыше. Написано в древнем Мидраше о том, что Авраам, когда еще не раскрыл Творца и назывался Аврам, задавал себе вопрос: откуда все это величие, то есть, вся эта Вселенная, и человек внутри нее, и звезды, и бесконечные расстояния, и все разнообразие природы?
Действует ли в этом какой-то закон, Высшая сила, существует ли нечто выше природы, приводящее ее в действие и управляющее всем мирозданием? И если существует Высшая сила, то, видимо, она создала все мироздание и управляет им целенаправленно, чтобы привести все по своему желанию, своей властью, к некой Цели. И если есть в этом какая-то Цель, то, видимо, человек также включен в нее. Тогда что является моей Целью?
Как рассказывает нам древний Мидраш, когда Авраам начал задавать себе эти вопросы, то изнутри этих вопросов и исканий ему раскрылась Высшая сила – Творец. И сказал Творец Аврааму: «Я возвышу тебя, уходи из страны своей», то есть, из своего желания получать перейди к другому желанию, а «Я сейчас объясняю тебе, как ты должен исправиться, чтобы достичь другого желания», так называемой «другой страны» и так далее.
Это означает, что знания о других состояниях, об ином существовании, о другом мире, об ином измерении в итоге раскрываются человеку, исследующему действительность, только тогда, когда он желает исследовать ее не своими пятью органами чувств и не внутри окружающей его реальности, в которой эти органы ощущений властвуют и которую они раскрывают.
Эти знания открываются человеку, когда он хочет подняться над своими пятью органами ощущений, то есть, когда исследует не нашу природу, воспринимаемую ими, а то, что находится выше этой природы, что порождает и приводит ее в действие. И это называется наукой о Высшем мире, истинной мудростью, Высшей мудростью.
Поэтому все знания о духовном мы получили от людей, исследующих действительность, от ученых, поднявшихся выше этого мира, от каббалистов, движимых тем же стремлением исследовать, раскрыть находящееся выше природы, которое подталкивает и обычных ученых, исследующих природу этого мира, к раскрытию всех процессов, протекающих в нашей природе.
Вопрос: Откуда группа знает, какому следующему состоянию она должна уподобиться?
Если мы говорим о человеке, находящемся на какой-то ступени, то нам ясно, что у него есть текущие состояния и решимот для следующего состояния, которое он может себе представить.
Есть ли у группы, находящейся в каком-то состоянии, представление о следующем состоянии, которого она должна достичь? Группа – это, в итоге, соединение тех же отдельных людей, каждый из которых желает достичь следующего состояния. И нет никакой разницы в том, что раскрывается одному человеку или всей группе относительно их будущего состояния.
Если бы ты действительно стремился к будущему состоянию, ты бы не воображал, что находишься ближе к Творцу, а вместе с этим в той же мере ты бы представлял, что больше связан с группой, с силами отдачи, с общим кли. Тогда тебе было бы ясно, что следующее состояние группы и твое следующее состояние – это одно и то же. У тебя не возникало бы вообще такого вопроса – что группа должна думать о своем будущем состоянии, и как я должен его себе представлять.
Это было бы для тебя одним и тем же. Не просто так говорится «Исраэль, Тора и Творец едины». Нет ни в одном духовном состоянии чего-либо, что можно было бы разделить на несколько частей, - это одно целое.
Что означает - группа пребывает в будущем состоянии, и я нахожусь в будущем состоянии? Если мы не уподобляемся по свойствам в нашем текущем состоянии, то тогда у нас нет духовного кли. Если мы не подобны в следующем состоянии, к которому должны стремиться, где я и группа находимся в более точном подобии, в большем соединении, тогда нам не о чем говорить.
Поэтому этот вопрос должен только привести нас к пониманию, что духовное видение, духовное направление заключается в том, что мы рассматриваем свое состояние и состояние группы как единое. Потому что в итоге мое текущее состояние – это то, что я в какой-то мере включаюсь в остальные души, мое более высшее состояние – что я включаюсь в них в большей мере соединения, то есть, в большей отмене себя, с большей силой объединения с ними ради отдачи. Это означает, что наше общее кли обладает наибольшей мощностью. И тогда Высший свет входит в него в наибольшей мере.
Проблема заключается в том, что мы делаем различие между нашим состоянием и состоянием группы. Мы все еще не чувствуем, что Творец, духовное раскрывается не в наших келим, а в келим группы. Почему же тогда это не написано в «Талмуде Десяти Сфирот»? Почему Бааль Сулам не описывает всю действительность таким образом?
Потому что тогда человек не разделяет себя и группу на две части. Слияние человека с общим кли, находящимся в группе, называется его кли. Об этом мы вообще не говорим. Это ясно. Потому что куда еще человек может получить раскрытие ступени, если не в это кли Адама Ришон? На нижней ступени человек находится один, внутри своей точки, и стремится к Творцу. Когда же он действительно устремляется к Нему, то уже начинает соединять себя с остальным кли Адама Ришон.
Что означает, что человек вошел в состояние зарождения (ибур)? Внутри чего он находится в этом состоянии? – Внутри этого общего кли. И потом он в какой-то мере проходит состояния вскармливания, взросления (еника, мохин). Это означает, что в какой-то небольшой степени он уже слит с общим кли Адама Ришон.
Представьте себе (я помню, что также воображал себе), что над вами находится какой-то большой сосуд - кли, большой резервуар, весь заполненный Высшим светом. И в мере того, насколько я могу соединиться с этим кли внутри, снизу, быть его интегральной частью, в этой мере я ощущаю то, что раскрывается внутри него. Это кли – бесконечное, и раскрытие в нем – бесконечное, а мера моего слияния с ним называется моей ступенью.
Мой духовный уровень измеряется в соответствии с мерой моего слияния с этим общим кли. Поэтому не может быть такого вопроса – что думает группа о будущем состоянии, и как представляет его себе человек? Потому что в духовном состоянии человек и группа существуют как одно целое в мере того состоянии, о котором мы говорим.
Здравый смысл явно подсказывает нам, что основанием для совершения всех плохих поступков является эгоизм, «желание получать наслаждение для себя» (вкратце «желанием получать»). Именно страстная погоня за собственным благополучием, вызванная «желанием получать», является причиной для причинения зла ближнему, так как «желание получать» стремится к наполнению себя. А если бы творение не находило никакого удовлетворения в собственном благополучии, то не было бы никого в мире, кто причинял бы зло ближнему. И если подчас мы встречаем какое-то создание, причиняющее зло окружающим не из-за «желания получать», то оно совершает это лишь в силу привычки, которая изначально была порождена «желанием получать». И эта привычка является сейчас единственной причиной его поступка.
Поскольку высшая управляющая сила воспринимается нами как совершенная, не нуждающаяся ни в чем для своего совершенства, то ясно, что нет в ней никакого «желания получать», а потому отсутствует в ней всякое основание для причинения вреда кому-либо. Более того, она обладает «желанием отдавать» – желанием творить добро своим творениям.
Все, что испытывают творения, хорошие ощущения или плохие, посылается им высшей управляющей силой, обладающей единственным свойством – желанием отдавать, желанием творить добро своим творениям. И это единственный закон ее отношения к творениям, из которого следует, что, очевидно, все творения получают от нее только благо, и только для блага создала их.
Таким образом, каббалисты именуют эту силу как «Абсолютное добро».
Люди, которые исследуют действительность и раскрывают ее, прилагая усилия к уподоблению свойств с ней, раскрывают отношение Высшей силы, находящейся над природой, к человеку, существующему внутри этой природы. И поскольку они раскрывают это отношение в келим, уже тождественных Высшей силе по свойствам, то ощущают Управляющего, Создателя как «Доброго и Творящего добро», как Абсолютное добро.
Как я могу раскрыть нечто, находящееся выше природы, - какая сила создала эту природу, управляет ею и ведет ее в процессе всего развития? Я могу раскрыть это в соответствии со своими исправленными келим. А в своих исправленных келим я всегда раскрою доброе отношение, всегда раскрою Свет. Мера моего слияния с Творцом ощущается мной как наслаждение.
Поэтому каббалисты, в противоположность нам, всегда ощущают отношение Творца как доброе и абсолютное, на всех ступенях, во всех своих постижениях, в любых условиях, какими бы они ни были. Потому что постижение не может раскрываться иначе, чем в подобии свойств, в подобии Творцу, когда кли уже готово получить наполнение как наслаждение, ощутить его как наслаждение.
Если же мы не тождественны по свойствам Высшей силе, не воспринимаем, не ощущаем Творца правильно, то, конечно, нам кажется, что Он – сплошное Зло. Сколько бы ни было хорошего в нашей жизни, в любом случае потом это обращается во зло, хотя на данный момент оно и кажется нам добром. Потому что и то, что кажется нам добром, обращается затем во зло.
Это означает, что раскрытие Высших сил и общей силы Творца, как Создателя и Управляющего, не может ощущаться как зло. И для того, чтобы ощутить Его, мы обязаны исправить келим в подобии Ему. Поэтому единственное, чего нам не хватает – это исправления келим.
Исправляя келим, мы переходим от плохого ощущения к лучшему, до такой степени, что действительно удостаиваемся достичь Цели творения, раскрытия Управляющей силы, ощущаемой нами как «Добрый и Абсолютный».
Вопрос: Человек должен прийти к осознанию зла или к осознанию добра?
Это связано с двумя разными объектами. Осознание зла – это моя настоящая природа. Осознание добра – это сила Творца, Высшая сила. Поэтому, конечно, прежде всего человек должен прийти к осознанию зла, в котором он находится, а затем – к осознанию добра, осознанию Высшей силы. И нет отдельно того, или другого. Он обязан прийти к двум этим вещам, и они не противоречат один другому.
Наоборот, по мере того, как я раскрываю осознание зла, начинаю понимать, что моя природа – это зло, я могу прийти к осознанию добра, пониманию того, что духовная природа – это добро. Это два объекта - материальная природа и духовная, осознание зла материальной природы и осознание добра духовной природы.
Поэтому одно поддерживает другое, и они не противоречат друг другу.
Посмотрим на настоящую действительность, управляемую и контролируемую высшей силой, и как она творит одно лишь добро.
Взяв любое, даже самое малое, создание, принадлежащее к одному из 4-х видов: неживой, растительный, животный, говорящий, мы увидим, что как отдельная особь, так и весь ее вид в целом, поступенчато целенаправленно управляются в своем причинно-следственном развитии, подобно плоду на дереве, управление которым преследует благую конечную цель – созревание.
Ученые ботаники смогут объяснить, сколько состояний проходит плод с момента появления до достижения своей цели, окончательного созревания. Но все состояния, предшествующие последнему, не только не содержат даже намека на его конечное состояние – красивое и сладкое, а наоборот, проявляется противоположность его конечной формы: чем более сладок плод в конце, тем он более горек и безобразен в предыдущих стадиях своего развития.
Еще более поразительные отличия развивающегося и достигшего созревания на уровнях «животный» и «говорящий» (человек): животное, чей разум остается мал и по завершению роста, не претерпевает значительных изменений в процессе развития, в то время как в человеке, чей разум многократно увеличивается в конце своего развития, происходят огромные изменения. Например, теленок-однодневка уже называется быком, так как обладает силой стоять на ногах и ходить, и разумом, чтобы избегать опасностей, встречающихся на его пути.
В то же время, человек одного дня от роду подобен существу, лишенному чувств. И если бы кто-то, кто не знаком с реалиями этого мира, глядя на этих двух новорожденных, попытался бы описать ситуацию, то, конечно же, о младенце сказал бы, что он не преуспеет в достижении своей цели, а о теленке сказал бы, что родился будущий великий герой. То есть, если судить по степени развития разума теленка и новорожденного, то последний – несмышленое и не ощущающее ничего существо.
Таким образом, явно бросается в глаза, что высшее управление действительностью, которую она создала – не что иное, как форма целенаправленного управления, которое не принимает в расчет порядок уровней развития. Наоборот, как будто с их помощью пытается специально обмануть нас, отвлечь от понимания цели их существования, всегда показывая состояния, обратные своему окончательному варианту.
Имея это в виду, мы говорим: «Нет умнее человека, чем опытный». Ибо только человек, приобретший опыт, то есть, имеющий возможность наблюдать творение на всех стадиях развития, до конечной, совершенной, может не бояться всех искаженных картин, в которых находится творение на разных этапах своего развития, а только верить в красоту и совершенство завершенного развития. Наука каббала объясняет смысл такого ступенчатого развития, обязательного для каждого творения.
Таким образом, детальное выяснение путей высшего управления в нашем мире указывает на то, что это управление может быть только целенаправленным, так, что его хорошее отношение вообще не ощущается прежде, чем творение не достигнет своей окончательной точки, то есть законченной формы и окончательного развития. А до тех пор, напротив, развивающееся творение всегда намеренно предстает перед наблюдателем во внешне испорченном виде.
Творение кажется нам противоположным Цели его создания, и, конечно, это должно таким образом выглядеть в наших глазах, чтобы мы, преодолевая это состояние, продвигались и приобретали «выше знания» важность духовного развития и величие Высшей ступени. Мы должны работать против нашего рационального разума и не завидовать, что мы не такие, как тот теленок-однодневка, который уже подобен быку, а видеть свое будущее состояние как Цель, и понимать, что достигнем намного более возвышенных состояний, чем тот же теленок, который останется на том же уровне, что и родился.
И раскрытие этой противоположности будет только увеличиваться при нашем подъеме по ступеням, потому что в зависимости от высоты каждой ступени падения и подъемы на ней становятся все более полярными.
Когда человек опускается и падает на нижней ступени, то он в итоге падает в свое обычное состояние, к которому привык, и оно не является для него таким уж страшным, потому что на нижних ступенях подъем и падение – близки между собой.
В то же время, когда человек приобретает большие исправления и падает с их высоты, то, безусловно, для него эти состояния подъема и падения – чрезвычайно полярные, очень далекие друг от друга. Нам известны такие примеры, когда человек забывал свою мудрость, забывал даже буквы - до такой крайней степени можно ощущать падения, во время которых человек полностью отрывается от всех своих постижений - и внутренних, и внешних, от всего, чем он обладал во время подъема.
Такие крайние ощущения приходят к нам также для того, чтобы дать нам место работы, возможность приобрести будущие ступени в «вере выше знания». Но если не говорить о необходимости нашего ощущения, то это объясняется природой ступени, тем, что каждая ступень включает два крайних состояния – Малхут и Кетер, которые обязаны найти свое выражение в ней.
Поэтому, конечно, человек обязан включить их в себя, различить в них все определения, одно против другого, и ощутить оба эти состояния в их противоположности. И тогда из разрыва, из напряжения между ними, которые он раскрывает, у него создается глубина вместимости келим.
Вопрос: Бааль Сулам приводит пример о плоде дерева, и мы видим на уровнях неживой, растительной, животной природы, что природа действительно приводит все создания к самому равновесному, совершенному состоянию, в отличие от человеческой природы, где требуется якобы участие со стороны человека. Но Бааль Сулам также пишет, что любой вред, приходящий в мир, появляется как результат незрелого плода. Где проходит линия разделения между природой, которую полагается привести к совершенному, зрелому состоянию, и между участием человека?
Под незрелым плодом подразумевается, что человек каким-то образом получает наполнение до того, как закончил исправление. Это называется «съесть незрелый плод». В сущности, природа ступеней такова, что человек не способен сделать это. Потому что если мы поднимаемся снизу вверх естественным путем, как мы изучаем, то проходим состояния зарождения, вскармливания, взросления со всем тем, что я должен раскрыть, постичь, овладеть, собрать во всех этих состояниях.
Поэтому, поднимаясь снизу вверх, человек никогда не попадет в такое состояние, в котором получит раскрытие света или даже некоторое свечение до того, как подготовит кли. Этого не может случиться, потому что в какое кли он может получить свет?
А все то, что говорится об опасности, якобы, получить свет в кли преждевременно, то есть, что свет раскроется в келим, не обладающих экраном, - это все говорится о келим в процессе их распространения сверху вниз, о келим Адама Ришон.
Мы же используем эти термины относительно человека, поднимающегося снизу вверх, только для того, чтобы акцентировать, что мы никогда ни на какой ступени не можем совершить ошибки в нашей взаимодействии со светами и с Высшими силами. Это уже не дано нам свыше, потому что вследствие разбиения силы и состояния распространились таким образом, что исправление всегда предшествует наполнению.
Объясняя что-то другим людям, воздействуя на них, мы можем, якобы, давать им какие-то знания не поступенчатым, правильным образом, не в подходящем количестве и с отмеренной мощностью, соответствующей каждому состоянию, если мы не знаем природу человека и не ощущаем его внутреннее состояние.
Скажем, ты находишься в какой-то группе, куда приходит новый человек, и ты начинаешь выплескивать на него всевозможные знания, просто забрасывать его ими так, что этот человек не способен воспринять их, и он выносит из всего этого различные, может быть, неправильные взаимосвязи, зависимости, которые запутывают его.
Это случается на уровнях этого мира, и у этих вещей есть свое собственное исправление, которое называется «забвением». Это духовный термин, не психологический. А то, почему ты делаешь таким образом, и почему он получает в таком виде - на это есть также много причин. Это как бы продолжается процесс разбиения, потому что вы оба действуете изнутри разбиения – и ты, и он неисправлены, и вы все еще продолжаете процесс разбиения. Мы не будем дальше говорить об этом, потому что это относится уже к психологии, а не к Каббале.
Но в духовном вред может быть причинен только вследствие того, что каббалист, скажем, раскроет какое-то знание сверх того, что положено ученику, и это будет для ученика преждевременным знанием - до того, как он построил для него кли «веры выше знания». И когда он приобретает это духовное знание без кли отдачи, это знание воспринимается им как стопор, который останавливает его продвижение.
Например, каббалист дает ученику ощущение, что мы обязаны отдавать 100 кг наслаждения Творцу. А ученик не способен на это, не понимает и не может согласиться с этим. Тогда это знание, находящееся перед ним, как бы подавляет его и пресекает все его действия, потому что он знает, что не способен на это. Он уже не находит в себе силы продвигаться. И это – то, что запрещено делать.
Поэтому мы в нашей молитве, в наших просьбах к Творцу должны просить исправления, а не наполнения. Высший свет раскроется нам, он «находится в абсолютном покое», нам не хватает только исправления келим.
А на просьбы о наполнении мы никогда не получим ответ, такие просьбы даже не входят в расчет. Человек может кричать всю свою жизнь о наполнениях, но Творец не обращает никакого внимания на эти крики. Потому что наполнение духовного кли - это отдача, исправление, которое кли воспринимает как Свет.