Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Запрет «Невозможно» исходит из ограниченности языка, неспособного передать тонкие духовные, не ощущаемые нами явно, понятия. Поскольку все словесные попытки обречены на неудачу и ведут к ошибочным представлениям, сводящим с пути интересующегося, то раскрывать такое знание может только каббалист, достигший определенного высокого духовного уровня и овладевший особым свойством раскрывать высшие знания ясно.
Это условие вытекает не столько из высоты самого каббалиста, из достигнутой им ступени, сколько из необходимости учитывать еще и дополнительную проблему. Это понятно даже на примере, наблюдаемом в нашем мире – человек может сам по себе быть большим специалистом в своей области и обладать огромным багажом знания, но быть не в состоянии произнести нечто связное, чтобы хоть что-то можно было понять из его объяснений. Хотя сам он может знать все тонкости и понимать все взаимосвязи и всю глубину своего предмета. Но не будет способен объяснить это никому другому.
А другой может сам еле разбираться в предмете, совсем не глубоко, и не понимать многих взаимосвязей, существующих между различными компонентами, в той области знания, в которой он специализируется, однако уметь хорошо и понятно объяснять, и это будет совершенно достаточно для ученика и удовлетворит каждого, и он будет считаться прекрасным учителем.
То есть это указание, определяющее того, кому разрешено раскрывать каббалистическое знание перед другими, оно даже не исходит из глубины его понимания. Хотя конечно тот, кто собирается передавать другим эту мудрость, должен обладать некоторым знанием и раскрытием. Но это совсем не означает, что знающий больше – непременно сумеет лучше объяснить другим.
Аналогичная ситуация существует и в раскрытии тайной мудрости. Наряду с известными нам каббалистами, в истории человечества было очень много таких, о которых мы вообще ничего не знаем. История даже не сохранила для нас их имен. Нам неизвестно в какие исторические периоды они действовали и какие дела вершили. А они играли очень важную роль в процессе продвижения человечества к своему исправлению и сделали для нас очень много.
Но они действовали скрыто, не раскрывая себя. Либо они не получили на это разрешение свыше, либо видели, что не способны передать свое знание другим и не годятся на роль учителя. А может быть и то, и другое вместе.
Те же каббалисты, которые раскрылись, обладали определенной, особой готовностью своих душ, а также получили для этого разрешение свыше. И это условие о «Невозможности разглашения каббалистического знания», в сущности, проистекает из самой природы. Поскольку нужно раскрыть нечто, находящееся выше махсома, отделяющего этот мир от высших миров, то есть рассказать о том, относительно чего у нас нет никакого представления и ощущения, нет готовности воспринять это ни разумом, ни в своих чувствах.
Мы видим, что согласно тем уровням развития, на которых находятся творения, они и развивают свой язык, как средство связи друг с другом. Язык – это, по сути, выражение связи между людьми. Если у людей есть общие ощущения и они чувствуют необходимость передать их один другому и, таким образом, в итоге наполнить себя, так как только это является исконным желанием творения, заложенным в самой его основе, то тогда человек передает это знание от себя далее или готов принять такое знание от других. В этом, в сущности, заключается смысл всей развитой человечеством науки, всех теорий, всех построенных между нами связей. Все это создано человеком только с целью наполнить себя через связь с остальными.
Но по мере нашего развития, когда мы начинаем обладать развитыми чувствами, и рядом с ними развивается и разум – в той мере совершенствуется также и наш язык. И в зависимости от тех специфических условий, в которых проживает определенный народ или группа в определенный исторический период, она развивает и стиль присущего ей языка – как способ своего выражения.
Поэтому существует такое большое число различных языков, которые развиваются и изменяются на протяжении времени теми народами, которые на них разговаривают, по мере их развития.
То есть язык общения является следствием нашего желания связаться с другими, с целью наполнить себя за счет другого. Это происходит как по отношению к материальному миру, так и по отношению к духовному, вследствие чего каббалисты развили собственный язык, чтобы говорить друг с другом, передавать знание, информацию, методы, советы от одного к другому.
Но как возможно установить связь между мирами, когда люди обладают разными ощущениями, разным разумом, соответствующим этим ощущениям, совершенно противоположными желаниями, в которых нет никакого совпадения и ни малейшей схожести?!
У таких людей нет никакой потребности в общем языке, они совершенно оторваны друг от друга. Один в духовном, а другой в материальном – между ними нет абсолютно никакой связи. Они не совпадают ни в одном своем желании, и вовсе не нуждаются друг в друге. Для чего бы они вдруг понадобились друг другу? Чем они могут помочь один другому, и как получить помощь? А ведь только с этой целью человеком были развиты языки общения.
И даже если бы они вдруг захотели установить контакт, допустим, без какой бы то ни было естественной необходимости находиться в связи, то как вообще они смогут найти какой-то общий язык? То есть, как возможно, чтобы один выразил другому свои ощущения, ведь язык – это средство выражения ощущения или выражения связи ощущения с действием, с мыслью, с причиной и следствием, что, в сущности, составляет основу каждого языка.
И как может быть, чтобы один человек смог рассказать о том, что он делает, о полученных им результатах, о том, чего он хотел от этого действия, и что будет в итоге, и чтобы другой, находящийся совершенно в ином мире, абсолютно в других желаниях, захотел этого? И даже если бы вдруг захотел – то как может он вообще это понять и почувствовать, как-то воспринять, представить применительно к себе? Что бы означало, что один воспринял язык другого, понял его.
Я могу слушать чужой язык и не понимать его. Я могу знать язык, но не понимать, что человек хочет сказать мне этим, если он обладает совершенно другой ментальностью, такими желаниями, которых во мне вообще нет.
То есть здесь возникают трудности сразу с двух сторон. С одной стороны, трудность в том, что у находящихся в двух разных мирах нет никакого желания контакта и потребности друг в друге. Вторая трудность в том, что даже если высший желает что-то передать низшему, перебросить ему конец веревки из высшего мира в низший, чтобы таким образом помочь ему – он не способен это сделать, поскольку вся работа его сердца и разума определяется другими формулами, не соответствующими тому, что вертит низшим там внизу в его мире.
И пока у низшего не появятся хоть какие-то общие желания с высшим, он не сможет связаться с высшим и понять его, и даже вообще не сможет его услышать.
Поэтому весь язык, который называется языком каббалы – предназначен для общения между собой людей, находящихся в духовном, у которых есть общие ощущения, общее понимание, общая цель, общее альтруистическое желание. И вследствие этого они понимают один другого и контактируют друг с другом.
Мы же можем использовать этот язык не для того, чтобы понять его, поскольку мы не обладаем тем же желанием – а только в той мере, насколько преследуем ту же цель. Если мы, якобы желаем достичь той же цели, то мы воспринимаем, хотим воспринять этот язык. И в какой-то мере проникаемся мощью этого языка, проявляющуюся в том, что когда один каббалист желает передать другому каббалисту какие-то знания, то часть этих знаний мы готовы воспринять в виде, так называемого, «окружающего света».
Если бы один каббалист хотел передать другому каббалисту знания на каббалистическом языке, он бы ясным, развернутым языком полностью описал свое состояние во всех деталях и подробностях. Он бы определил все исходные параметры, в соответствии с которыми другой смог бы войти в это состояние и понять, что ощутил рассказывающий, и что он ему советует сделать. Подобно тому, как в нашем мире мы сопереживаем рассказу своего товарища.
Но когда мы хотим услышать высшего, несмотря на то, что не понимаем его, не можем выполнить то, о чем он говорит, в самих себе, в своих ощущениях и таким образом понять его, воспринять его послание – но мы бы очень хотели это сделать, в силу лишь одного своего желания, мы воспринимаем часть этого языка, поскольку она связана с целью, а не вследствие своего понимания.
Понимание, мудрость может раскрыться только в готовых келим. Но к человеку может дойти свечение от цели, даже если у него еще нет подлинных келим, готовых для восприятия, а только в силу его стремления к цели. Поскольку высший, передавая нам на каббалистическом языке какое-то знание, намеревается также достичь цели, которой еще не достиг.
И если мы идем с ним рука об руку, желая достичь той же цели, то это означает, что мы в этом совпадаем. Потому что ситуация не такова, что у него есть желаемое, а только у меня нет. У него тоже нет желаемого, также как и у меня, он не достиг той же самой цели, поскольку он желал, чтобы мы были там с ним вместе, в том особом состоянии, о котором он нам рассказывает! Он хочет поднять меня в то особое состояние и он сам не находится в этом состоянии, потому что там мы должны быть с ним оба, вместе!
Получается, что я разделяю его желание, даже несмотря на то, что нахожусь ниже махсома. Словно маленький ребенок, который готов идти рядом со взрослым, не понимая куда его ведут и почему, но идет! Прилепляется ко взрослому выше своего разума. И поскольку высший этого желает, низший отменяет себя и находится с ним также в одном действии, совершает то же движение. И в соответствии с достигнутым подобием формы он получает свечение, получает силу. Он находится вместе с высшим.
В соответствии с его способностью, приложенным усилием, желанием участвовать в действиях высшего, в этой мере он присоединяет к высшему свое желание, свой МАН, свою молитву, и тогда в это кли, желающее уподобиться высшему, он получает свет, возвращающий его к Источнику.
Вся чудесная сила этого языка заключена именно в этом. В том, что тот же набор желаний, энергия, информация, та уверенность и поддержка, которую дает ему высший, переходит к низшему только через кли, желающее прилепиться к высшему и идти с ним вместе, сопровождая его в том же самом действии, выше своего разума, к тому, к чему высший желает его привести.
Это не значит, что низший сам определяет свое желание. Будто я сам знаю чего, как мне кажется, я хочу, и требую это от книги, от учебы, чтобы притянуть оттуда свечение. Такого не бывает. Я просто должен знать, должен хотеть узнать, чего желает от меня высший, куда он хочет повести меня.
Мне не очень важно, куда именно он меня ведет. Но я хочу быть с ним вместе, согласиться с его решением. Пусть он возьмет меня с собой туда, куда он задумал!
Такое намерение во время учебы необходимо постепенно построить. Оно складывается из множества внутренних образов. Нужно жить в этом намерении, постоянно в нем находиться, чтобы оно стало для ученика настоящим домом, в котором бы он находился в то время, когда думает о своей связи с высшим. И постепенно посредством этого он раскроет АХАП высшего, желающий ему светить, который собственно и дает ему этот дом для того, чтобы ученик смог прилепиться там внутри и в нем находиться.
И все эти приготовления ученик также может сделать за счет учебы, восприятия информации и чувств, передаваемых ему. Если низший ставит своей целью то, что желает словно маленький ребенок схватиться за руку высшего и следовать за ним с закрытыми глазами, не подвергая его никакому критическому анализу в своих низких келим, то он начинает ощущать себя ведомым.
Поэтому нам не следует слишком сетовать на этот язык, на его ограниченность. Это естественно, что в любом случае им ничего невозможно объяснить. А все наше изучение происходит в сущности только для того, чтобы связаться с материалом, ухватиться за ту веревку, которую нам будто бросают оттуда, а не для того, чтобы по этим описаниям понять внутреннюю суть вещей, их истинное толкование. У нас нет келим, в которых можно было бы все это воспринять.
В таком случае возникает следующий вопрос. Низший обладает точкой в сердце и желает продвигаться в духовном развитии, ведь без этого он бы не назывался низшим по отношению к высшему. Точка в сердце – это часть божественного свыше, и если она есть у человека, то значит он готов к связи с высшим, и тогда получается, что любой каббалист мог установить связь с ним? И тогда возникает вопрос по поводу высшего: каждый ли каббалист может быть ведущим для низших или нет?
Почему нет? У него есть желание получать, без сомнения, он исправил его на отдачу ради отдачи и может быть даже на получение ради отдачи, и теперь находится на духовных уровнях – чего же еще не хватает?
Не хватает еще некоторого свойства в душе, которое определяет суть связи с низшими. Допустим мы рассматриваем некий организм. В нем есть основные органы, такие как: мозг, сердце, печень, почки, которые обслуживают все тело и отвечают за всю его работу. Можно отрезать руки и ноги, и человек останется жить. Но невозможно жить без печени или без почек. И таким образом, есть основные жизненно необходимые органы, а есть как бы второстепенные, не являющиеся необходимыми для поддержания жизни в организме.
Разница в том, что основной орган, называющийся также более внутренним, по отношению ко всем остальным, обязан быть связан со всем телом, в такой форме, чтобы обеспечивать относительно всего тела, любой его клетки возложенную на него функцию, обслуживая тело и отвечая за каждую его клетку.
Здесь не имеется в виду обычная связь между клетками тела, которая естественно должна существовать и быть взаимной, связывая все части тела между собой. Но рассматриваемая связь относится к системе, приводящей весь организм в действие, системе его жизнеобеспечения, дающей ему жизненную силу. Нам известны из физиологии эти принципы работы живого организма.
Аналогичное происходит и с душами, принадлежащими телу Адама Ришон. Есть основные души, внутренние, отвечающие за функционирования всего тела: словно мозг, сердце, печень, почки. Эти души называются особыми душами и обладают окружающим светом особой силы.
Об этом и рассказывает дальше статья:
Об этом особом свойстве говорится в трудах великого каббалиста Ари: «Знай, что души великих каббалистов наполнены внешним (окружающим) или внутренним (наполняющим) свечением. И те, чьи души наполнены окружающим свечением, обладают даром излагать каббалистические знания, облачив их в ясные слова так, что поймут их только достойные. У великого Рашби была душа, наполненная окружающим свечением, и потому была у него сила излагать так, что, даже когда он выступал перед большим собранием, понимали его лишь те, кто достоин был понять. Поэтому, только ему свыше было позволено написать книгу «Зоар», хотя каббалисты, жившие до него, знали больше. Но не было у них способности облечь духовные понятия в слова, как мог только он».
Есть такие особые души, которые спускаются в этот мир с определенной целью. И за счет того, что находятся также в обычном теле, принадлежащем этому миру, могут связываться с теми, кто находится в других телах в этом мире и передавать им духовное знание или устно, или письменно, то есть либо при разговоре в то время, когда они находятся при жизни в этом мире, либо оставляя после себя свои рукописи также для последующих поколений. И таким образом, через некое внешнее послание – либо в звуках, либо в символах, то есть в буквах, они передают людям нечто, имеющее связь с окружающим светом, наполняющим их души.
И те люди, которые жаждут духовного, и потому желают прилепиться к этим каббалистам, могут за счет этих внешних средств – букв или звуков соединиться с ними, как маленький прилепляется к большому, и пользоваться окружающим светом, который есть у этого каббалиста, так, чтобы это начало влиять на человека и производить в нем исправления.
Таким образом, видно, что эти условия изложения каббалистических знаний зависят не от уровня знаний каббалиста, а от свойства его души, от его способности выразить неощущаемое – и лишь в зависимости от наличия в себе этой способности, он получает разрешение раскрыть определенную часть каббалы.
Поэтому не найти ни одного фундаментального сочинения по каббале до книги «Зоар». А те, что есть, содержат лишь туманные и беспорядочно изложенные намеки. И со времен Рашби (2 в.н.э.), лишь Ари (16 в.н.э.) было позволено раскрыть еще часть каббалы, хотя, возможно, уровень знаний каббалистов, живших до Ари, был намного выше, но не позволялось им раскрывать свои знания по указанной причине. Поэтому остерегались сочинять и печатать, за исключением туманных замечаний. И потому со времени появления книг Ари, все занимающиеся каббалой оставили все прочие книги и изучают лишь книгу «Зоар» и книги Ари.
У нас принято считать, что это вообще одна и та же особая душа, которая переходит от Адама Ришон к Аврааму, затем к Моше, к Рашби, к Ари и к Бааль Суламу. То есть она проявляется и выполняет свою роль на всем этапе развития желания получать, по мере его перехода от одного уровня к другому. Одна и та же душа вновь и вновь приходит в этот мир для того, чтобы в соответствии с новым уровнем раскрытия желания получать, развивающегося и переходящего со ступени на ступень: шореш, алеф, бет, гимел, далет, открыть и породить новый метод, пригодный для нового выросшего желания получать.
Так было с Адамом Ришон, когда раскрылось желание авиюта шореш. Затем эта душа проявилась в Аврааме, когда раскрылся авиют алеф. Затем в Моше, Рашби, Ари и Бааль Суламе. Это каббалисты, передавшие нам методику исправления, которая сейчас предстоит перед нами во всей своей силе и готовности помочь нам.
Наше поколение живет в тот же временной период, к которому относился Бааль Сулам, и он писал свои произведения применительно к нашим келим, так чтобы характер его раскрытия и его язык наиболее подходили нашим душам. И поэтому перед нами предстает возможность воспринять за счет него окружающий свет в самой эффективной форме.
Вопрос: Если каббалисту трудно выразить свое постижение, влияет ли это на его собственное развитие?
Нет, сам каббалист развивается вне всякой связи со своей способностью выразить себя. Это свойство, которое определяется не величиной, не высотой его души, а ее типом.
Как говорит Бааль Сулам, до Рашби было много больших каббалистов. Рашби был меньше их. Но он относился одновременно и к поколению, которое жило после разрушения Храма, и к тому поколению, что было до этого, то есть находился на стыке двух этих поколений и одновременно с этим обладал особой душой. Поэтому после разрушения Храма, когда желание получать вырвалось с одной ступени на следующую, выросло на один уровень, ему было дано с его знанием и способностями, которыми он обладал, так как жил еще до разрушения Храма, с уровня чистоты, присущего периоду до разрушения, рассказать о духовных действиях в желании получать уже после разрушения Храма.
Здесь есть некий переход, которым он воспользовался словно с двух сторон – используя свою чистоту и утонченность, свойственную предыдущему поколению, и новое желание получать, применительно к которому он хотел дать объяснения новому поколению.
А все те каббалисты, которые жили еще до Рашби и, в сущности, были его учителями – например, Раби Акива, который обладал в несколько раз большим знанием – они не оставили после себя книг. Сколько было великих каббалистов до этого времени! У Моше Рабейну было много учеников. Были мудрецы – члены Великого Собрания.
Но мы наблюдаем это и в обычной жизни в нашем мире, что есть люди, обладающие способностью хорошо объяснять, имея такой, как говорится, дар свыше, а есть такие, что не могут связать нескольких слов, хотя внутри просто взрываются от объема информации, обладая и качеством знания, и глубиной понимания. Это не имеет никакого отношения одно к другому.
Разумеется, мы почитаем тех, которые могут себя выразить, потому что благодаря им мы можем сделать большие исправления в мире. Но это только в соответствии с их внешней способностью. Однако никому не известна внутренняя подготовка человека. Человек и сам не знает свою внутреннюю готовность, больше она или меньше. Он также судит себя в соответствии с внешними проявлениями, не зная своей внутренней сути.
Только после того, как человек поднимается на следующую ступень, ему открывается, на какой же ступени он до этого находился. Человек никогда не знает своего текущего состояния. Поэтому мы не можем судить наших товарищей по внешним проявлениям, и они сами тоже не могут оценивать себя в соответствии со своими ощущениями. Это один из основных принципов, осознавая который, человек начинает постепенно понимать, что вера выше знания – это единственно правильное отношение к себе самому, своему окружению и Творцу. Поскольку он никогда правильно не воспринимает и не оценивает ни самого себя, ни окружающий его мир.
Вопрос: В чем разница между произведениями Бааль Сулама и Рабаша? В чем заключается особая роль каждого из них?
Я не могу этого сказать. Рабаш был большим, великим каббалистом, но он был всецело, во всей своей деятельности связан со своим отцом, стараясь и желая оставаться в его тени. Поэтому мы видим, что только в последние десять лет своей жизни, когда я помню, просто вынудил его, он разрешил хоть как-то записывать на кассеты то, что он говорит, и начал писать статьи.
Пришли новые ученики и надо было что-то с ними делать, надо было дать им что-то, кроме слов, кроме его бесед. Сами беседы проходили в такой форме, что были очень непонятны человеку, пока он не привыкал. Первый год человек вообще не понимал, о чем говорит Рабаш. До такой степени, что спрашивали: «А на каком языке он говорит?»
Приходил ученик, коренной израильтянин, из Тель-Авива, два часа слушал, как Рабаш дает урок на иврите, а потом спрашивал: «Скажи, он говорил на иврите или нет?» До такой степени это было непонятно. Поэтому было необходимо дать людям что-то в письменном виде. И мы видим, что ему удалось это сделать.
Запрет «Личная тайна Создателя» состоит в том, что каббалистические знания раскрываются лишь самоотверженно отдающим себя идее подобия Творцу. Поэтому во все века каббалисты принимали в ученики только тех, в ком проявлялось это беззаветное стремление к постижению знания для подобия Творцу. А поскольку иных не принимали и скрыли каббалу от широкого круга общества, многие шарлатаны, выдавая себя за каббалистов, наживались предсказаниями, изготовлением амулетов, снятием сглаза и прочими «чудесами», заманивая простаков. И по сей день есть подобного рода «каббалисты» и покупатели их «божественных» талисманов, красных ниток, святой воды и пр.
Существует еще один запрет на разглашение науки каббала. До кого нужно донести эту мудрость? Эта мудрость – средство для достижения цели, и поэтому она должна достичь каждого, кто стремится к цели. А что может вынести из нее тот, кто не стремится к цели? Что он может в ней понять? Что может принести ему заключенный в ней свет? Он ощутит этот свет как тьму (как сказано в «Предисловии к Талмуду десяти сфирот»). Такой человек начнет использовать это знание в форме, не соответствующей его истинному предназначению, не в том направлении, которое позволяет достичь цели.
В любом состоянии, кли всегда должно предшествовать свету. Поэтому каббала предназначена только для такого человека, в котором созрела необходимость достичь цели, и он стремится к этому. Только в том случае, если он способен организовать себя, направить себя лишь на это, если он страстно этого желает, если он готов ухватиться за высшего для того, чтобы достичь духовного, согласен страдать, готов вынести все неприятные состояния, которые должен будет пройти по ходу своего развития, необходимые для того, чтобы у него была возможность чего-то достичь. То есть, если человек захочет примкнуть к истине, и эта мера истины станет для него важнее любого ощущения страдания, когда он будет готов переносить боль, лишь бы прийти к правде – в таком случае человеку действительно может помочь наука каббала.
Каббала нужна человеку, уже обладающему кли, которое он предоставляет для исправления. Но не тому, кто совсем этого не понимает, не чувствует к этому никакой готовности, никакого душевного порыва. Такой человек не только не нуждается в этих знаниях, но они могут ему даже повредить, запутать его. Ведь он изначально не будет искать в знаниях, которые несет ему наука каббала, ничего, выходящего за рамки его собственного кли. Он будет в соответствии с готовностью своего кли стараться с помощью каббалы получить всевозможные наполнения этого мира.
Поэтому к нам приходят люди, прослышавшие, что здесь собираются каббалисты, и просят дать им благословение. Они думают, что это поможет им найти хорошую пару, преуспеть в бизнесе, поправить здоровье, заработать больше денег, стать удачливее в разных делах и т.д. Люди стараются удовлетворить свои обычные человеческие нужды, а каббала для этого совершенно не предназначена. Ее назначение только в том, чтобы дать человеку силы продвинуться в направлении отдачи.
А это возможно только в соответствии с истинной потребностью, которая должна присутствовать в человеке еще до того, как он открывает книгу. Даже не взирая на то, желает он этого или нет. Даже если он делает это пока «ло лишма», ради собственного эгоизма. Но ло лишма – это уже направление, когда человек думает об отдаче, знает о ней, понимает, что так должно быть, но пока с этим внутренне не согласен. Однако он осознает, что у него нет выбора.
Поэтому каббалисты ограничивали прием учеников, устраивали весьма суровые проверки тем людям, которые изъявляли желание учиться. И до сегодняшнего дня мы видим, как пытаются использовать науку каббала, воображая будто в ней есть сила, которая может помочь человеку лучше устроиться в этом мире. И до сих пор полагают, что это возможно.
Люди все еще считают, что каббалист может им помочь, что у него есть сила улучшить их повседневную жизнь, что его молитва или одно его желание действует так, что может принести пользу простому, обычному человеку. Они не понимают, что каббалист, связываясь с человеком, может передать ему только окружающий свет, с той самой высшей ступени, которая выступает по отношению к человеку только как образец и как сила, позволяющая вывести человека из его состояния и поднять его выше. То есть сделать его более исправленным, более отдающим, привести к большему подобию Творцу.
Каббалист не обладает больше никакой другой силой. Все эти рассказы о том, что каббалисты способны делать какие-то фокусы в этом мире, творить какие-то чудеса – это все выдумки и совершенная ложь. Это абсолютно невозможно, и никто не способен это сделать! Сказано: «Дан закон и не преступить», «Я АВАЯ не менял», «Мир действует как заведено», и все в нем подчиняется своим установленным законам. И ни один каббалист не совершает чудес и не изменяет Маасэ Берешит (Первоначальное Действие творения).
Единственное, что можно сделать, и что каббалисты делают – это подействовать на того, на кого возможно, и продвинуть его в направлении цели.
С другой стороны, конечно существуют такие действия, посредством которых каббалист может присоединить к себе низшего и выполнить эти действия с ним вместе, находясь в одном общем желании. При условии, что низший отменяет себя перед высшим. Но это делается только при особых условиях, так чтобы этим не повредить низшему, и дать ему больше сил. Или для каких-то других целей, когда это представляется каббалисту необходимым. Но в любом случае, не для того, чтобы улучшить положение человека в этом мире.
Вопрос: Если нужно уподобиться желанию высшего, прилепиться к каббалисту, чтобы перенять его стремления, его знание, то почему в нашей внутренней работе мы обращаемся к Творцу, а не к Бааль Суламу, к Рабашу, к Вам?
Если мы открываем книгу Бааль Сулама и используем его кли, окружающий свет, который приходит за его счет, почему мы этим не выражаем наше желание прилепиться именно к нему, к его АХАПу, к окружающему свету, приходящему посредством его действия? Ведь в духовном нет времени, и он действует на меня прямо сейчас, создавая для меня в некой форме внешний парцуф и совершая особое внешнее действие по отношению ко мне – направленное именно ко мне, в котором он действует как высший относительно низшего?!
Тогда якобы получается, что я должен связаться именно с ним? Вспоминать его имя, искать с ним личной, особой связи? Так ли нам нужно себя вести?
А Книга Зоар написана рабби Шимоном, и что я должен каким-то образом представлять себе рабби Шимона? Нет. Мы должны понять, что все эти каббалисты, это словно все миры, словно все ступени между нами и Творцом, которые в сущности являются представителями Творца по отношению к нам. Не потому что это было их собственное желание, а поскольку они прилепились к желанию Творца и выразили его как Его верные посланники, потому они обладают силой влиять на меня и нести мне исправления. И поэтому я должен обращаться не к ним, а к той Силе, от которой они сами питаются силой, чтобы с ее помощью воздействовать на меня.
По сути, они являются только передаточным звеном и принадлежат самой Системе, которая вбирает силу от высшего корня и передает ее мне.
Рамбам рассказывает откуда исходит корень авода зара (чужая работа, работа на клипот). Он говорит, что люди с самого начала поняли, что есть только один Творец, и нужно Ему молиться, и находиться в связи с Ним. Но потом они увидели, что неприятности приходят из разных источников – то налетает сильный ветер, то взрывается какой-то вулкан, и есть еще множество разных факторов: солнце, луна, холод, жара, я завишу от земли, от деревьев.
Конечно за всем этим стоит Творец, но Он далеко, а я вижу, что в реальности связан с Его представителями, которые находятся здесь, близко ко мне. И постепенно они оставили эту одну Силу и начали поклоняться как будто Его представителям. Потом же люди вообще забыли, что это только представители единственного Творца, и начали приписывать каждому его собственную личность, самостоятельность, считая, что каждая сила это отдельное божество, придумывая себе всевозможных богов, в разных образах.
Безусловно, такие вещи не допустимы и наносят вред, так как портят правильное отношение и сбивают с направления на истинную цель. У нас есть только одна связь – с Творцом. А все те ступени, на которых работали высокие души, хотя они и нашли свое выражение в человеческих телах, но они представляют собой только переходное, связующее звено между нами и Творцом. И только к нему мы должны стремиться как к нашей цели и источнику наших сил.
Вопрос: Если раньше каббалисты так тщательно проверяли своих потенциальных учеников, то почему сейчас они перестали это делать и не волнуются о том, кто к ним приходит учиться?
Каббалисты перестали проверять своих учеников еще со времен Ари. В предисловии к книгам Ари написано, что начиная с его времени и далее любой человек: взрослый или ребенок, мужчина или женщина, не важно с какими свойствами, с какими знаниями и подготовкой – может изучать науку каббала. Поскольку во времена Ари желание получать возросло до своей следующей ступени. И потому Ари появился здесь у нас в этом мире, чтобы передать методику исправления для душ этого нового уровня.
Желание получать вырастает настолько, что человек либо жаждет наполнить его в соответствии с этим своим желанием, либо тянется за точкой в сердце и стремится наполнить ее. Одно из двух.
Человек уже больше не находится в таком небольшом желании получать, которое бы позволило ему с какой-то целью понемногу заниматься также каббалой. Слишком сильно в нем горит желание получать – к богатству, к власти, к славе, к знаниям, к удовлетворению животной страсти, ко всему, что только может быть. Большая величина желания получать не означает, что сейчас я буду стремиться исключительно к знаниям, хотя это и характерно для этого нового уровня желания. Но возросшая величина эгоизма проявляется относительно всего его спектра желаний – от самых животных до желания денег, почестей, знаний.
Поэтому человек всецело погружен только в эти желания. Он захлестывается такими страстями, только посмотрите, что происходит в мире. Никогда в истории человечества не было ничего подобного. Разве людям прежде были не свойственны животные страсти, чревоугодие и вожделение? Мы знаем из истории, что были такие народы, которые создавали вокруг каждого из этих желаний целую культуру.
Но все же это было не так, как сейчас, когда это пошло в народ и получило распространение в массах. Народу все это было не свойственно, он находился на примитивном животном уровне. Сегодня человек готов все отдать ради денег – он готов на любую жизнь, лишь бы разбогатеть.
То же самое – почести и слава. Двести, пятьсот лет назад человеку бы сказали, что он должен выполнить какие-то определенные действия и станет большим человеком – он бы ответил: «А зачем мне это нужно? Мне не нужно быть большим человеком, мне достаточно того, что у меня есть. Ну может немного побольше еды, немного получше дом». Сегодня нет. Сегодня этого не достаточно. Каждый хочет все больше, больше и больше.
А тяга к знаниям? Человек желает знать мир, в котором он живет! Он хочет познать Космос, и проникнуть в своем познании еще и за его пределы. И эти желания живут в нас и пылают в нас, а точка в сердце либо находится внутри этих желаний, либо нет.
Если в человеке есть точка в сердце и она требует от него достижения своей цели, то этот человек откроет каббалистические книги, и захочет этим заниматься. Но если эта точка не горит в нем, и не сильнее всех других желаний, которыми горит человек, то он будет желать всевозможных других вещей. Тебе не удастся его убедить, взять в руки книги.
И кроме того, когда мудрость каббалы раскрывается в этом последнем, наивысшем желании получать, то она раскрывается как наука. Поскольку этот огромный эгоизм, это желание получать способно к самовыражению через знания. Предыдущим уровням желания такое выражение было недоступно.
Поэтому, наука каббала получает выражение не в намеках, не в аллегорических рассказах, как это сделано в Зоаре, или в метафорах, как у Пророков и в Торе, а строгим научным языком – с описанием сфирот, градации свойств, ступеней, четкого порядка взаимодействия светов и келим, со всеми названиями и терминами: нефеш, руах, нешама, хая, ехида и т.д.
Это строгий, сухой язык, и он привлечет только того, кто тем не менее внутренне чувствует, что у него есть связь с этим материалом, что там, внутри этого описания скрыта некая тайна, до которой он должен добраться со своей точкой в сердце. И только поэтому он открывает книгу и пропахивает материал.
Поэтому нет никакого смысла скрывать эту науку! Можно раскрыть ее перед всеми, и вы увидите, что тот, кто увлечется, приступит к изучению и будет продвигаться – у того и есть отношение к точке в сердце.
Даже среди тех, кто учится, есть такие которые учатся просто ради получения знания и пока не могут найти внутреннюю связь между точкой в сердце и находящимся в книге. Но это уже этапы пути. Такое изучение не нанесет человеку вреда, пусть учится.
Вы знаете сколько есть всевозможных центров по изучению каббалы, где за деньги продают все – от уроков по «каббале» до амулетов. Там не учатся по оригинальным книгам Бааль Сулама, а устраивают курсы по успешному ведению бизнеса или поиску удачной пары. А те, у кого тем не менее есть желание и отношение к точке в сердце – те берут подлинные книги. Поэтому нам нечего бояться.
Можно ли представить себе такую ситуацию, что кто-то возьмет «Талмуд десяти сфирот» и начнет его использовать не по назначению, раздавать по нему благословения? Это вообще не подходит ни для чего подобного и не привлечет человека. Та форма выражения, которая там использована, не позволяет построить на ее основе никакой лжи. Даже во внешней форме, я уже не говорю о влиянии на внутреннем уровне, которое очень точно, тонко настраивает и балансирует человека.
Помню, мы встретили представителя Берга в Лос-Анджелесе, руководителя русского отдела местного центра. И он сказал: «Пожалуйста, присоединяйтесь к нам. Мы дадим вам возможность делать все, что вы хотите». Потому что я сказал ему, почему бы нам не действовать сообща. Зачем нам нападать друг на друга, давайте попробуем сотрудничать. Но каковым было мое условие? Я сказал им, что прежде всего необходимо изучать «Талмуд десяти сфирот». Я даже не запрещал ему брать деньги за уроки, поскольку у них это принято. Я сказал: «Ты будешь получать деньги, а я буду преподавать. Мне не нужны деньги, я согласен учить бесплатно. Но непременно Талмуд десяти сфирот.» Это было мое единственное условие, чтобы мы изучали не чье-то учение, а учение Бааль Сулама. Ведь они заявляли, что тоже основываются на нем.
Так он сказал: «Все правильно, но тогда никто не придет учиться». И он прав, так как он собирает там людей без точки в сердце, которые хотят таким образом достичь удачной семейной жизни, успеха в бизнесе. И конечно они не захотят сидеть, учить со мной ТЭС. Он был совершенно прав.
Все зависит от публики. Он работает с одной публикой, с Мадоннами, а я совсем с другой. Поэтому нет смысла искать просто в народе. Конечно, мы выловим оттуда тех, у кого есть точка в сердце, но сколько мы их там найдем?
И потому мы никогда не должны оценивать наш успех в количественных показателях и цифрах, а только относительно качества. Настоящая заинтересованность может быть только у тех, кто находится на самом шпиле общей пирамиды.
Вопрос: Как человек раскрывает, что ТЭС говорит о его точке в сердце?
Как человек вдруг раскрывает, что в ТЭСе говорится о нем? Его притягивает эта книга, он и сам не знает почему. Он видит, что там, видимо, говорится о нем. Он чувствует, что в этой книге скрыта какая-то тайна. Он начинает искать ее там между строк. Это проявляется его внутреннее кли, и он не знает как это происходит, но чувствует свою связь с этими текстами. Они притягивают его...
Перевод: Л. Дондыш