Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Несмотря на то, что весь анализ – в мысли, человек обязан совершить раскрытие Творца вплоть до мира Асия – практическим действием исправления пробудить единение с Творцом.
Имеется в виду, что действие исправления обязано быть единым по исполнению, речи и мысли. Мы должны объединить Исраэль, Тору и Творца в единое целое, чтобы достичь точки исправления; и точно так же внутри человека все его силы, мысли и действия обязаны быть сконцентрированы на точке, которая называется «Исраэль». Иными словами, есть точка под названием «Исраэль», есть действие, называющееся «Орайта» или «Тора», и есть Цель, с которой мы объединяемся, и которая называется «Творец».
Человек, соединяющий себя со своим действием и с Целью, находится в точке исправления, в исправленной точке, в исправленном состоянии. Как он достигает этого? Путем того, что пребывает в действии, мысли и речи, как в одном целом. В его мыслях нет ничего отличного от желания, в действии – ничего не согласованного с мыслью и желанием, а в речи – ничего не соответствующего действию, мысли и желанию. И всё это – чтобы быть слитым с Целью, с Высшим, который называется Творцом. Когда в человеке совершается такое действие, оно именуется действием по исправлению. И тогда ничто не пролегает меж ним и Творцом.
Разумеется, как мы уже проходили, исправления подразделяются на категории: между человеком и человеком, между человеком и Творцом. Исправления между человеком и человеком являются средствами, приводящими к исправлениям между человеком и Творцом. Но как бы то ни было, во всех своих действиях человек обязан проверять себя: находится ли он всем сердцем и душой внутри действия, ведущего к слиянию.
Вопрос: В чем заключается проверка?
Проверяются не только мысль, речь, выполнение, действие, отношение к окружению, к товарищам, ко всей жизни. Речь идет, что называется, о «человеке и его мире». Человек так или иначе воспринимает и реализовывает себя и мир; и во время действия по исправлению все эти вещи должны быть сфокусированы с действием и Целью как одно целое. Бааль Сулам пишет об этом в Посланиях на странице 64: Исраэль, Тора и Творец едины. «Торой» называются средства: и действие, приносящее свет, и сам этот свет, возвращающий к Источнику. «Я создал злое начало и создал Тору как приправу», т.е. как средство исправления.
Таким образом, Тора и Творец, т.е. Цель, должны быть единым целым. Проверка состоит в том, до какой степени человек способен видеть себя, свое действие и Цель вместе.
Существует три союза:
• глаза
• языка
• крайней плоти
Каждый низший парцуф облачается своей верхней частью ГЭ, глазами и ртом, в нижнюю часть высшего парцуфа АХАП – т.е. духовное, высшее постигается только нашими «глазами» и «ртом», и наше единение с высшим происходит в этих двух союзах.
Поэтому через эти два союза передаются нам все формы от высшего к низшему, то есть от рава к ученику, письменно и устно: письмом и чтением глазами передается и получается знание мира и выражается ртом.
Все миры были созданы только для науки каббала, чтобы использовать эти три союза в виде:
• письменном - глазами
• устном - языком
• тайном - крайней плотью
в методике каббалы.
Союз – это место, где осуществляется действие по слиянию, контакту, уподоблению, связи, переходу между Творцом и творением. Для того чтобы привести творение к совершенному слиянию, существуют три союза: союз глаза, союз языка и союз крайней плоти. В Шамати также есть маленькая статья об этих трех союзах.
Что же пишет здесь Бааль Сулам? Он пишет, что связь между низшим и Высшим путем облачения АХАПа Высшего в Гальгальту вэ-Эйнаим низшего называется «союзом глаза». Связь между низшим и Высшим, когда они пребывают уже в большом состоянии (гадлут), осуществляется «ртом». Ну а в общем действии связь между низшим и Высшим, между двумя парцуфами, реализуется через союз крайней плоти.
Все эти союзы являются, в конечном счете, частичными исправлениями по пути к Концу Исправления, благодаря которым низший устанавливает связь с Высшим во всех своих состояниях: в состоянии зародыша (ибур), во вскармливании (йеника) и в большом состоянии (мохин). Благодаря таким частичным, узконаправленным, количественно заданным действиям низший достигает единого действия, собирающего вместе все остальные, которое приводит его к слиянию. Тогда все три союза соединяются друг с другом и приводят творение к слиянию без всякого различия в условиях этих союзов.
И потому Бааль Сулам говорит: «Все миры были созданы только для науки каббала, чтобы использовать эти три союза в виде:
• письменном - глазами
• устном - языком
• тайном - крайней плотью».
В другой раз мы изучим, что такое письменный и устный вид, письменная Тора и устная Тора, которая раскрывается наполовину или во всем парцуфе, в малом (катнут) и большом состоянии. А тайный вид, союз крайней плоти означает уже такое состояние, когда лишь три клипы и клипат нога остаются вовне, а всё исправленное кли находится внутри. И тогда наступает состояние, предшествующее Концу Исправления. Все миры исчезают, и вся реальность поднимается в состояние Бесконечности, когда и три этих союза превращаются в единую тесную связь.
Таким образом, мы должны видеть три союза как частичные состояния в целенаправленных действиях по причинно-следственной схеме, когда творение исправляет себя, чтобы достичь совершенного слияния.
Вопрос: Почему здесь используется понятие «союза»? Что это такое? Союз кого с кем?
Союз – это промежуточное частичное исправление на пути к Концу Исправления. Частичное исправление, частичное слияние, переход между Высшим и низшим. Ведь «исправлением» называется частичное соответствие между Высшим и низшим. Малое состояние означает, что в части своих келим я привожу себя в соответствие с Высшим. И в большом состоянии часть своих сосудов большого состояния я опять-таки привожу себя в соответствие с Высшим. Исправление – это соответствие, уподобление свойств. Так вот, «союз» означает, что в части своих келим я достиг уподобления свойств.
К примеру, брит-мила (обрезание, букв. «союз слова») означает, что есть особые действия в желаниях, и если я по-особому выстраиваю их, то прилепляю, приобщаю себя к Высшему. И это называется «союзом». Я достиг «союза», единства, соединения, слияния в особом состоянии – ограниченном, неокончательном – однако это и есть союз. Речь идет о «полустанках на пути».
Итак, существуют три союза. И в Конце Исправления все они превращаются в единое состояние – в совершенное слияние.
Эти союзы вытекают из несовершенства исправления; ведь невозможно одним махом достичь уподобления свойств во всех желаниях творения. Необходимо временно отключить часть сосудов от исправления, а другую часть исправить частично. Например «каменное сердце» (лев а-эвен) – самые важные келим, однако до Конца Исправления ими нельзя пользоваться. Остальными сосудами – скажем, басар («мясом») и ор («кожей») – пользоваться можно, но весьма выборочно, не ими самими, а их присоединением к Гальгальте вэ-Эйнаим, к моха («мозгу»), ацамот («костям») и гидим («сухожилиям»). Таким образом, вследствие недостатка сил мы прибегаем к этим частичным действиям под названием «союзы», в порядке от легкого к тяжелому выбирая из своего авиюта, из своих желаний те, которые можно исправить на данный момент.
Вопрос: Союз – это нечто обоюдное, или всё идет со стороны низшего?
Не знаю, что означает понятие обоюдности применительно к союзу. Словесно это, может быть, и так. Но если говорить о нашей природе, о желании получать, отпечатанном в творении, то в соответствии с его устройством, с тем, как оно проходит исправление, присоединяясь к намерениям ради отдачи, к свойствам Бины – выходит, что мы можем исправлять желание получать лишь по частям, пока не достигаем полного исправления. Можно сказать, что это является своего рода условием.
Возьмем, к примеру, брит-мила. Творец как бы говорит: «Если произведешь такое действие, при котором примешь в расчет не “каменное сердце”, не подлинный АХАП, на своем месте (АХАП дэ-йерида), а лишь “АХАП на подъеме” (АХАП дэ-алия), если таким образом ты поднимешь все свои келим над парсой и окажешься в мире Ацилут – тем самым ты достигнешь союза под названием “союз слова”, брит-мила». Речь идет об условиях со стороны Высшего, со стороны Аба вэ-Има, условиях, на которых можно присоединиться к этим парцуфам. И вытекает это из нашего строения.
Мы должны понять, что Бааль Сулам написал это не так, как приведено в данных статьях. Тут и там он набрасывал для себя отрывочные фрагменты – возможно, чтобы воспользоваться ими позже для статей, или просто в качестве заметок на память. А уже потом из них составляли некое подобие статьи.
Поэтому нельзя относиться к ним, как к адресованному нам объяснению – конечно же, это не так. Это не призвано, не написано изначально для того чтобы научить нас чему-либо. И я не очень-то хочу распространяться, поскольку не знаю в точности, как бы Бааль Сулам трактовал это, если бы разъяснял подробнее. Лучше получить что можно, теснее прижавшись к нему, чем расширять пояснения, рискуя уйти в сторону от того, что он имел в виду.
Распространение отдачи происходит буквами и точками. Глаз не воспринимает больше, чем те буквы и точки, которые понимает его сердце. Рот воспринимает только буквы. Такое восприятие называется «сердце», так как получение знания происходит по 32-м каналам отдачи, а 32 – гематрия «лев» (в перев. с иврита – «сердце»). А также оно осуществляется 22-мя буквами и 10-ю точками, представляющими собой основу форм мира и наполнение мира знанием и жизнью.
Имя АВАЯ включает в себя все формы письма и речи, так как строение букв – это точки и линии, где каждая точка – это сокращение, а каждая линия – распространение.
То, как мы воспринимаем в своих сосудах распространение света, ощущение Наделяющего – разделяется для нас на несколько понятий, являющихся точками и буквами.
Распространение отдачи происходит буквами и точками. Глаз не воспринимает больше, чем те буквы и точки, которые понимает его сердце.
Это мы знаем и из опыта нашего мира. Мы улавливаем лишь то, на что настроено наше кли. Оно ведет прием информации в зависимости от своих частот, внутреннего строения, характеристик – и лишь эту информацию мы воспринимаем извне, хотя вне нас лежит мир Бесконечности. Ту его часть, которую улавливаем, мы называем «этот мир», «наш мир».
Рот воспринимает только буквы. Такое восприятие называется «сердце», так как получение знания происходит по 32-м каналам отдачи, а 32 – гематрия «лев» (в перев. с иврита – «сердце»)...
Это не совсем понятно. Есть 32 канала мудрости (хохма), 32 Малхуйот (мн. число от Малхут) – и это, в сущности, те каналы, по которым мы получаем мудрость свыше. Но ведь букв всего 22 и еще 5 конечных (5 букв меняют форму написания, если стоят в конце слова). Какова же связь между буквами, произносимыми ртом, и теми буквами, которые называются «32-мя каналами мудрости», «сердцем»?
...Получение знания происходит по 32-м каналам отдачи, а 32 – гематрия «лев». А также оно осуществляется 22-мя буквами и 10-ю точками, представляющими собой основу форм мира и наполнение мира знанием и жизнью.
Таким образом, 32 канала предназначены для мудрости (хохма), а 22 буквы обозначают, как воспринимать мудрость по каждому из каналов, согласно скольким шаблонам. Конечные же буквы нужны уже не для восприятия каналов мудрости, а для работы над парсой.
Имя АВАЯ включает в себя все формы письма и речи... – то есть все формы над табуром и под ним. В расположении относительно табура заключается различие между письменной и устной Торой. ...Так как строение букв – это точки и линии... Мы видим, что буква состоит из точек и линий. Что же это означает в духовном? Мы уже проходили, что есть точка, линия, плоскость и куб.
...Так как строение букв – это точки и линии, где каждая точка – это сокращение, а каждая линия – распространение. Чтобы выстроить кли, нам необходимо сначала сократить каждое из желаний и задействовать его согласно форме распространения, в мере, заложенной в нашем экране – и не более. Совокупность сокращений на 613 желаний и мера, характер, специфика экрана на все желания – в общей сложности составляют такое вот изображение, такую форму под названием «буква», согласно которой строится кли.
В сущности, строение каждого сосуда соответствует целой букве. В статье «Буквы» по книге Зоар Бааль Сулам объясняет нам, что каждая буква имеет собственную структуру, готовую для восприятия, для работы, для слияния с Целью. Все буквы, все эти формы восполняют друг друга. Некоторые из них важны для начала исправления, другие – для его продолжения, третьи – для завершения. Однако в итоге, не использовав все 22 буквы и 5 конечных букв, невозможно достичь Конца Исправления.
Таким образом, каждый сосуд, являющийся частью общего кли, и само общее кли, созданное Творцом, обязано пройти все заложенные в буквах формы в их сочетании, называющемся книгой Торы, дабы прийти к Концу Исправления. Нужно пройти те же формы и в том же порядке, что и в Торе.
Вопрос: Я не понял, как соотносятся 32 канала мудрости и шаблоны восприятия, о которых вы говорили.
32 канала мудрости – это те каналы, по которым хохма спускается сверху вниз от Арих Анпина. А форма исправления каждого желания состоит в том, чтобы пройти по всем 27-ми формам. Здесь имеет место взаимосвязь, но не взаимозависимость.
Распространение отдачи происходит буквами и точками, т.е. согласно тому, насколько сосуд исправлен буквами и точками, сокращениями и линиями, распространением. Глаз не воспринимает больше, чем те буквы и точки, которые понимает его сердце – то есть улавливает лишь сообразно уподоблению свойств. Рот воспринимает только буквы. Такое восприятие называется «сердце», так как получение знания происходит по 32-м каналам отдачи, а 32 – гематрия «лев». Это то, что мы улавливаем. «Сердце» – это Малхут, поднимающаяся в Бину. А также оно осуществляется 22-мя буквами и 10-ю точками...
Кроме 32-х каналов у нас есть также формы, в которых мы воспринимаем мудрость, спускающуюся по этим 32-м каналам. Как пишет Бааль Сулам, это происходит в форме 22-х букв и 10-ти точек. То, что спускается по 32-м каналам, воспринимается внутри сосуда в 22-х его видах.
Вопрос: И так каждый канал?
Конечно.
Суть и келим указывают на два вида света:
• свет по отношению к действующему;
• свет по отношению к тому, на кого воздействуют.
Это называется «мужской и женский род» (свет, относящийся к Творцу; и свет, уже относящийся к творению) , мужское и женское начало в творении, как-то: линия и решимо, душа и тело, Творец и малхут, милосердие и закон, единением которых завершается работа.
В чем тут различие? Различие, безусловно, существует до тех пор, пока творение не достигает слияния с Творцом. Тогда нет разделения на суть и келим, тогда сосуды становятся поистине как света, и отдача, доставляемая сосудом Творцу, идентична светам, идущим от Творца к творению. Ну а пока что есть разделение на мужское и женское начало, на закон и милосердие, на линию и решимо, и т.д. До тех пор, пока мы не вернемся в Бесконечность, существуют все эти различия между действующим и тем, кто подвергается воздействию.
Суть управляет и раскрывается в кли в соответствии с пробуждением и подготовкой кли. Только в соответствии с предварительной подготовкой к свету сосуд наполняется им. Однако и предварительная подготовка также осуществляется светом – светом, исправляющим кли. Речь идет о Торе, свет которой возвращает к Источнику, и т.д.
Природа сути различима только в кли, в которое она облачается. У сути как таковой нет природы, нет характера, нет никакого оттенка. Только когда свет облачается в кли, сосуд посредством самоисправлений дает выражение свету, согласно тому, как исправил себя. И потому мы называем свет по имени кли: свет хасадим, свет хохма, НаРаНХаЙ, прямой, отраженный, окружающий, внутренний и т.д.
Все эти понятия не присутствуют в свете; свет в качестве простейшего единства пребывает в абсолютном покое. Всё, что мы можем приписать свету, мы относим на его счет лишь с точки зрения исправления келим. Мы называем света по именам исправлений сосудов.
Определение «простой» уже говорит о том, что свет неизменен и лишен различий. Даже этим мы выражаем нечто, воспринимаемое и определяемое с точки зрения кли. А потому Бааль Сулам пишет: «Суть управляет и раскрывается в кли в соответствии с пробуждением и подготовкой кли. Природа сути различима только в кли, в которое она облачается. Кли использует свое сознание, которое не воспринимает ничего, кроме того, что облачается в кли».
Разумеется, все исправления воспринимаются сосудом, и всё ощущение света также испытывается сосудом. При этом кли не в состоянии ощутить более, чем позволяют его исправления, сообразно мере которых оно называет их светом.
На основании чего и почему оно называет эти исправления светом? Пускай назовет их собственными именами. Почему вместо того, чтобы дать название мере своего исправления, я называю это состояние светом? Потому что сообразно с Целью, сообразно с намерением, все эти исправления совершаются лишь для того чтобы слиться с Наделяющим, а ощущение слияния с Наделяющим называется «свет». И потому, хотя всё действие и всё ощущение вытекает из кли, мы называем этими именами как будто бы внешние явления, давая нашим исправлениям имя Наделяющего.
Самого Творца познать не дано, ведь все наши постижения – это постижения исправленного кли, в которое облачена суть Творца. Подобно как во всех замерах мы измеряем не саму суть, а ее проявление в измерительном инструменте, проявление ее взаимодействия с инструментом. Поэтому видение управления Творца означает истинное раскрытие Творца.
Почему я уверен, что в моем исправленном сосуде мне раскрывается не мера его исправления, но тем самым я раскрываю Творца? На это Бааль Сулам говорит: во всех замерах мы измеряем не саму суть, а ее проявление в измерительном инструменте, проявление ее взаимодействия с инструментом. Почему «взаимодействия»? Потому что взаимодействие сообразовывается с мерой обоюдного слияния. Поэтому видение управления Творца означает истинное раскрытие Творца. Если мне раскрывается что-либо внутри моего кли – ясно, что мне раскрывается обоюдное отношение между мною и Творцом. И потому свое действие, результат своего исправления я могу назвать истинным раскрытием Творца.
Более у меня ничего нет. То, что сверх этого, называется уже «Ацмуто» – сущность Творца, которая мне не раскрывается. У меня нет ни малейшей возможности никоим образом, ни в этом мире, ни в духовном, ни в одном из состояний сосуда раскрыть более, чем то, на что настроено мое кли, сердце и разум. Иными словами, восприятие осуществляется только согласно моим внутренним исправлениям, моему соответствию какому-либо явлению, происходящему словно бы вне меня. Только это я могу постичь. И потому никогда мы не способны постичь более того, чему уподобляется наше кли. А слияние с Творцом – это средство для правильного постижения Его истинной формы.
Это не статья. К моему сожалению, это просто короткие отрывки из записей, которые Бааль Сулам делал для себя. Возможно, стоит когда-нибудь попробовать отдалиться от этого и дать более всестороннее объяснение всему, о чем здесь говорится. Но не сейчас.
Здесь всё слишком плотно, тесно: три союза, точки, суть и келим, четыре буквы, 32 канала, материал, облаченная в материал форма... У меня есть оригинал, это написано в разных местах. Просто из отрывков составили одну статью. Каждая тема здесь заслуживает большой статьи.
Перевод: О. Ицексон