Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Пока не пришел каббалист Ари, единственный, чье постижение не имело границ, который раскрыл нам язык Зоар и дал переход в него. И если бы он вскоре не умер, не было бы предела свету, который был бы почерпнут из Зоар. Да и из того малого, что удостоились, приготовлены нам путь и вхождение, и верная надежда на то, что в течение нескольких поколений раскроется нам полное его понимание.
Ари действительно создал новый этап, новую ступень, произвел переворот в установлении связи между творением и Творцом, между ветвью и корнем. Он обновил язык Зоар. Что значит - обновил язык, обновил связь, образовавшуюся в Зоар? - Ари облачил это в термины и формулы, которые в нашем поколении необходимы и обязательны нам для того, чтобы войти в эту связь.
Он исправил даже тот самый изъян, который образовался в передаче этой науки из-за того, что в каком-то поколении, как говорит Бааль Сулам, понимающий мудрец не передавал человеку, «понимающему собственным разумением», «из уст в уста» («ми пэ эль пэ») эту мудрость, и тогда образовался разрыв в ее передаче. И потому рабби Моше дэ-Элион уже ничего не понимал в Зоар, и мы видим во всех его текстах, что хотя сам по себе он был большим каббалистом, но в постижении от ветви к корню не мог что-либо выяснить. И потому он был не способен выразить все понятия Книги Зоар, содержащей всю мудрость Каббалы на всех 125 ступенях.
Так продолжалось до прихода Ари. Ари создал мостик, связь, методику того, как ветвь может достичь своего корня, то есть, уподобиться ему, и тем самым он словно исправил все те изъяны, которые образовались из-за неточной, недостаточной передачи мудрости Каббалы.
Бааль Сулам говорит еще больше - все, что открыл нам Ари, еще раскроется на протяжении нескольких поколений. И потому мы изучаем рукописи Ари и Бааль Сулама – следующего воплощения души Ари, как пишет о себе Бааль Сулам. Все, что сделал Бааль Сулам, основано на Торе Ари, и на сегодняшний день в науке Каббала нет никого, кроме Бааль Сулама, кто бы разъяснил написанное Ари.
Вся методика развития до достижения Окончательного Исправления уже проистекает из этого. Поэтому удивительно, что и на сегодняшний день существует много каббалистов, которые изучают методику Рамака, и множество людей почитают рабби Моше дэ-Элион как автора Книги Зоар, потому что не понимают, насколько методика Ари является революционной и особенной, созданной действительно «святым Ари», проложившим нам путь к святости. И в последующие годы это еще больше раскроется.
Поэтому нам нечего смотреть на прошлое, отыскивая в нем изъяны и оценивая, где мы находимся по сравнению с прошлыми поколениями, и чем мы обладаем. После того, как у нас есть Каббала Ари в разъяснении Бааль Сулама, в наших руках, по сути, находятся все инструменты, все средства для достижения цели.
Вопрос: Бааль Сулам пишет: «И если бы он вскоре не умер, не было бы предела свету, который был бы почерпнут из Зоар». Какова связь между автором книги и мерой света, которую можно почерпнуть из его текстов?
Здесь есть много тонкостей. Прежде всего, если бы Ари не умер, он продолжал бы заниматься со своими учениками, он мог бы продолжить и сделать их них группу, которая существовала бы вечно и привела бы все человечество к Окончательному Исправлению. Мы можем только сожалеть о том, что этого не случилось. Это с одной стороны.
Но почему Бааль Сулам говорит о той или иной возможности? Необходимо понять этот подход: если бы могло быть так, то было бы по-другому. Это означает, что келим все еще не были достаточно перемешаны между собой после их разбиения, и потому такое состояние не пришло. Сам Бааль Сулам вместе с этим пишет о том, что исправление должно начаться с 1995-го года и далее, то есть, он сам, говоря об исправлениях, пишет, что они начнутся только с 1995-го года. С другой стороны, он говорит, что если бы Ари не умер, то тогда раскрылись бы все исправления. Что это значит? Как может быть и то, и другое вместе?
Точно так же мы говорим о египетском изгнании. Народ Израиля обязан был находиться в изгнании в течение 400 лет, соответствующих четырем стадиям авиюта. Но поскольку в египетском изгнании народ находился, допустим, только 210 лет, то после него были еще и другие изгнания. Почему нужны другие изгнания? Пусть бы было только одно. Но это невозможно. Это не значит, что во время египетского изгнания произошла ошибка, и Творец извлек из него народ Израиля преждевременно. Нет. Это просто выражается так нашим языком – если бы этого не случилось, то было бы иначе.
Нам хотят объяснить, как работает система. Но для того, чтобы света облачились внутрь келим, эти келим обязаны перемешаться между собой в необходимой мере. Народ Израиля вышел в изгнание для того, чтобы объединиться с душами народов мира. До тех пор, пока не произойдет ассимиляции, пока все келим не перемешаются между собой, пока не будут готовы и народ Израиля, и народы мира встать друг против друга и начать исправляться, как пишет Бааль Сулам в конце «Предисловия к Книге Зоар», ничего не случится.
С одной стороны, если бы Ари совершил какие-то действия, то, конечно, за счет его света исправление наступило бы якобы в его время - настолько большой силой он обладал. Но света Ари не могли раскрыться в его время, поскольку келим все еще не были достаточно перемешаны и не достаточно ассимилировались. И потому Ари умер в то время, когда выполнил все возложенное на него, он завершил свою задачу и ушел из этого мира. После него начали развиваться его последователи, затем – Бааль Шем Тов, Агра и так далее, до тех пор, пока не пришло время Бааль Сулама.
Вопрос: Тот, кто заканчивает свое исправление в этом мире, умирает?
Ты боишься? (Смех) Человек должен перевоплощаться до тех пор, пока не завершит свое исправление в соединении со всеми остальными душами, обретет власть над всей системой Адама Ришон, присоединив к себе все келим и выполнив работу во всех них. После этого у него якобы нет личного предназначения, потому что из своей частной души он установил связь со всем телом общей души и выполнил свою работу по исправлению. Но, кроме этого, у него могут быть иные предназначения. Ты задаешь вопрос, на который мы не можем ответить.
Существуют также особые души, которые спускаются в этот мир без какой бы то ни было необходимости в собственном исправлении. Все эти души РАШБИ, Ари и Бааль Сулама спускаются в этот мир согласно своему предназначению. В чем-то это относится и к женским душам, у них тоже есть только маленькая часть, которую они должны исправить принадлежностью к этому миру, помощью. И потому заповеди для женщин, то есть, все их действия, все их исправление настолько отличается от исправления мужчин.
Поэтому есть одни души, и есть другие. Невозможно сказать в общем. Это большая система. Если ты говоришь о частной душе, то ей вроде бы не нужно ничего большего, чем собственное исправление, но поскольку она принадлежит общей душе, то это уже нечто иное. Принадлежность к общей душе может быть подобна клетке в коже, в мясе, в мышцах, в костях, в печени, в мозге или в другом органе тела - и это уже определяет чрезвычайно большую разницу в душах. Какое «частное» (прат) есть у тебя, если ты связан с какой-то работой в большой системе? Тогда у тебя есть совершенно иная работа относительно «общего» (клаль).
И теперь ты можешь понять, почему все великие, пришедшие после Ари, оставили все книги и комментарии к ним, написанные тем языком, так чтобы даже не видеть их, и всю свою жизнь посвятили книгам Ари.
Со времени выхода книг, написанных Ари, нет смысла заниматься ничем, кроме них. Я не знал об этом и много лет изучал всевозможные другие книги, кроме Ари и Бааль Сулама, на протяжении действительно тысяч часов, и советую остальным не повторять этого. Бааль Сулам постановил, что только книги Ари способны вытащить нас из разбиения к исправлению.
И знай, что они сделали это не потому, что не поверили предшествовавшим Ари каббалистам. Нельзя думать так, поскольку любой, постигший эту науку, видит, что нет предела постижениям этих великих каббалистов, и только глупец может сомневаться в них. Просто все разнообразие науки было описано в соответствии с тремя предыдущими языками. Любой язык является истинным и подходящим для своего места, но он полностью противоположен языку Каббалы, совершенно не подходит и приводит к ошибкам в понимании понятий науки Каббала, являющейся сокровищем Зоар. И потому мы не пользуемся объяснениями и мнением самого рава Моше дэ-Лиона и пришедших за ним, так как неверны их комментарии Зоар. И нет у нас по сей день другого комментатора, кроме одного, и это Ари и никто другой.
Это не связано с тем, что, как нам кажется, Зоар написан во многих местах языком сказаний, языком Алахот и языком Танаха, более близкими к Зоар. Безусловно правильно прокомментировать Зоар можно только языком Каббалы, что и сделал Бааль Сулам в своем комментарии «Сулам». Иначе мы не читаем правильно Зоар и не понимаем его. Мы читаем что-то, но это не подлинный Зоар.
Это означает, что для нас вся разница между всеми каббалистами заключается не в том, сколько они знали, и что они постигли, а в том, каким языком он поясняли связь между ветвью и корнем. Язык Каббалы дает человеку, особенно начинающему, правильную связь и единственную возможность достичь корня. Поэтому книги Ари настолько особенны и важны для нас.
В соответствии с вышесказанным, разъясняется нам, что внутренняя часть науки Каббала представляет собой ничто иное, как внутреннюю часть ТАНАХа, Талмуда и Агады. И вся разница между ними только в путях логики, и это подобно копированию науки четырьмя языками. Само собой разумеется, что вследствие изменения языка, суть науки Каббала совершенно не изменилась, и все, о чем нам надо думать – это о том, какая копия наиболее подходит для передачи науки изучающему.
Это говорит о том, что все дело в нас. У самих каббалистов, которые постигают связь ветви с корнем и уже достигли корней, вообще нет языка. У них света находятся в келим, с помощью экранов они выполняют действия в слиянии с Творцом (зивугей дэ-акаа). Для этого нет языка. Язык начинается тогда, когда они желают объяснить, записать что-то - для себя, на будущее или для передачи другим. Язык – это нечто внешнее, это код, символы, с помощью которых записываются внутренние, душевные состояния.
Безусловно, все каббалисты во всех поколениях пребывали в святости, в Высшем мире, на духовных ступенях, но вопрос заключается в том, на каком языке они записывали свои впечатления от духовного. И все они, кроме Ари, до прихода Ари записывали их или на языке Танаха, или Алахи, или Агады. Начиная с Ари и далее те, кто пошли за ним, начали разъяснять так же, как Ари - на языке Каббалы. Поэтому только методика Ари приемлема для нас.
Но не думайте, что те, кто писали на других языках, не обладали духовным постижением или не понимали. Не дай Бог! Напротив, их внешнее выражение, а не внутреннее ощущение, не внутренняя реальность, - только внешнее выражение было на языках, не подходящих для нас – исключительно для нас, для нашего использования! Сами они в общении между собой понимали эти языки, и этого им было достаточно, потому что они находились на таких ступенях, что им хватало этих языков, даже языка Агады. Кто пишет на языке Агады - в такой форме, что это могут понять только действительно совершенные люди?! Но они писали и понимали друг друга. Поэтому все это говорится относительно нас и относительно нашего изъяна, внутри нас. Это мы – такие поврежденные и испорченные, что не способны получить помощь ни от какого другого объяснения, ни от какого иного средства, связывающего с корнем, кроме написанного на языке Каббалы.
Вопрос: Почему Творец сделал так, что путь к Нему – это путь в самом деле единиц, когда все поколение продвигается только через одного человека?
Ты жалуешься на самого себя? Этот путь – не для единиц. Нам кажется, что этот путь предназначен для отдельных личностей, поскольку процесс, в котором души исправляются и достигают исправления, своего истинного места, духовного мира, слияния с Высшей силой, оставляют нашу воображаемую реальность, в которой, как нам кажется, мы существуем, а на самом деле это всего лишь сон, воображение, - этот процесс является поступенчатым и продолжительным. В этом процессе души зависят друг от друга, потому что каждый человек, исправляя что-то, тем самым влияет на другие души, поскольку все мы вместе составляем единую систему Адама Ришон.
Нам кажется, что на протяжении многих тысячелетий были только единицы людей, которым повезло, как говорится, им выпал случай. Это неверно. Это не значит, что им повезло. Напротив, этим особым душам было предназначено прийти в этот мир и подготовить облачение науки Каббала в особый язык, в книги, в письменной и устной форме подготовить этот путь. Все это осуществлялось и согласно поколению, жившему в то время, и согласно тем поколениям, которые должны были раскрыться и прийти в будущем, как это делал Ари. Разве он действовал для своего поколения? Начиная с его поколения и далее уже начали подготавливать науку Каббала на языке Каббалы для нашего поколения.
Бааль Сулам еще в 50-х годах сказал, что с 1995-го года и далее люди начнут раскрывать науку Каббала. Поэтому каббалист не работает для своего поколения и для себя, он приходит посланником свыше для будущих поколений. Почему он действует в то или иное время? В первый раз он должен раскрыть эту науку в своем поколении, хотя в его поколении, может быть, никто не поймет его или поймет только часть – несколько его учеников, как это было у Ари. Затем с каждым последующим поколением эта наука постепенно будет развиваться и так войдет в мир – достаточно, чтобы из всего мира ее восприняли несколько человек.
Единицы людей, идущих по духовному пути, – это не единицы. Ты спрашиваешь: сколько тех единиц, сколько вообще есть в мире особых людей по сравнению со всей этой массой в шесть или семь миллиардов?! Развитие происходит по пирамиде, ты не можешь считать по головам. Голова одного такого человека равна нескольким миллиардов других голов. Разделение производится по качеству, а не по количеству, а качество ты не видишь. Если бы ты делал поиск, как в компьютере, согласно качеству, то видел бы все совершенно иначе. Поэтому задавай поиск не по количеству, а по качеству - согласно подготовке, которую человек прошел в предыдущих кругооборотах, или еще по каким-то свойствам. Ты увидишь в мире совершенно другое соотношение.
А что мы видим в любом правительстве? Всего-навсего один человек и еще группа людей под его руководством управляют всей страной. Сколько таких людей существует в мире? Пять или шесть маленьких групп, находящихся между собой в каких-то отношениях – не важно, в связи или в противоборстве, управляют всем миром. Сколько есть особенных людей в любом деле? Так устроен мир. Ты думаешь, что все семь миллиардов людей равны? Они все равны, только исходя из того, что участвуют в Окончательном Исправлении, включаясь в общую систему, будучи связанными вместе. И тогда они становятся равными – так же, как все дети в семье.
Так же мы говорим о группе: если кто-то вредит, «сверлит дыру в лодке», то все тонут из-за него. И наоборот, если он добавляет свои усилия, укрепляет наш корабль, в котором мы приближаемся к цели, чтобы в нем не образовалась дыра, он уже совершает исправление и тем самым спасает всех. Человек либо спасает, либо, наоборот, топит всех. Поэтому каждый человек становится важным, но это исходит из того, что он принадлежит общей системе.
Если же люди не принадлежат к этой системе, то какую пользу приносят эти семь миллиардов? Они существуют только ради будущего. Поэтому достаточно одного человека в качестве духовного лидера, и не нужно большего. Бааль Сулам также объясняет нам количественную и качественную силы и говорит, что одна противоположна другой.
Вы видите, сколько всего людей в мире хотят стать особенными? У основной массы нет к этому побуждения. Один директор руководит десятью тысячами работников. Эти работники не желают быть начальниками. Пока еще готовность их душ такова, что они согласны быть простыми работниками, им хорошо и комфортно. Что значит «хорошо и комфортно»? Внутри их природы такой уровень удовлетворяет их.
Поэтому вообще перестаньте смотреть на мир земными глазами, как будто бы все равны, и всем нужно одно и то же. Вовсе не всем нужно одно и то же. Напротив, каждому необходимо развитие в соответствии с корнем его души. Поэтому мир так и выглядит. А сколько людей совершают революции, например, в культуре, подобно Ренессансу, или перевороты в политике, воспитании, во всевозможных изобретениях? Это всегда единицы.
До тех пор, пока все человечество не соединится вместе в тело Адама Ришон, в эту систему, - не будет равенства, и нам запрещено считать просто по головам. Каждый человек работает согласно своему корню. Когда все соединяются вместе, тогда каждый работает для всех, и в этом есть равенство.
Поэтому такой взгляд - неправильный и расчет – тоже не верный. Ты судишь не согласно нашему состоянию, а в соответствии с Окончательным Исправлением.
Вопрос: Связываемся ли мы с Ари и Бааль Суламом, читая их тексты?
Конечно! Мы должны также думать и не забывать об этом. Читая тексты, написанные каббалистом, соединяющим нас с Высшим миром, человек должен чувствовать, что хочет плыть с ним по течению его мыслей, соединиться с ним, что все это сейчас воздействует на него, и он идет действительно душа в душу вместе с автором этих строк, на самом деле облачаясь внутрь него, желая пребывать в том же ощущении, что и он, подобно младенцу на руках взрослого. Человек должен представлять себе, что идет вместе с ним, и тогда, безусловно, на него немного, издалека светит тот же самый свет с той же самой ступени, на которой находился автор этих текстов в то время, когда писал их, потому что «нет исчезновения в духовном».
Если сейчас я читаю эти тексты, то сейчас я соединен с Бааль Суламом, который пишет эти слова одно за другим. И если я хочу установить с ним связь в том состоянии, в котором он пишет эти слова, то это он сейчас пишет, а я сейчас именно в этом состоянии облачаюсь в него, то есть, я хочу участвовать в том же самом состоянии, в котором он писал, - в этих «слияниях» (зивугим), в этих раскрытиях – во всем. Это означает, что я стремлюсь ко внутреннему содержанию, а не к его внешнему облачению, не к научным премудростям. Напротив, я стремлюсь почувствовать то состояние, которое он ощутил и выразил его в такой внешней форме.
Если человек не стремится к этому, не представляет себя в этом состоянии, даже так, как я сейчас сказал, то он не получает от учебы внутренней пользы, а учится просто для наслаждения разума.
Так и в нашем случае, когда наука Каббала, то есть наука раскрытия Творца на Его путях к творениям, как и внешние науки, должна передаваться из поколения в поколение. Каждое поколение добавляет звено к предыдущим, и так она развивается. Вместе с тем она становится все более пригодной для широкого распространения. И потому каждый каббалист обязан передать своим ученикам и последующим поколениям все, что унаследовал в этой науке от предыдущих поколений, добавив при этом то, что удостоился постигнуть сам. И само собой разумеется, что, несмотря на то, что управление духовное, но так, как оно постигается изучающими, невозможно передать это другому, а тем более написать книгу, так как духовные сущности никогда и ни при каких обстоятельствах не передадутся через буквы (хоть и написано – «подобно сказанному пророками», нельзя понимать это буквально).
Здесь есть несколько вещей. Это говорит о том, что наука идет вперед и расширяется, принимает всевозможные более простые формы, более простые выражения, можно сказать, доступные для широких масс одеяния, чтобы она могла быть понятной из поколения в поколение все большему количеству людей.
С одной стороны, души развиваются в раскрытии зла, имеющегося в них, во всем, что они проходят, и тогда они больше готовы к восприятию духовных посылов. С другой стороны, эта наука свыше принимает на себя более внешнее, более простое облачение, и тогда она больше подходит душам. Количество душ, способных воспринять эту мудрость согласно внешним одеяниям, которые наука облачила на себя, увеличивается, и наука как бы распространяется во множестве душ этого мира, в людях, готовых, желающих и способных воспринять ее. Это – во-первых.
Каждый человек - неважно, кто он такой, и что собой представляет, - каждый, кто даже немного обрел эту мудрость, обязан передать своему поколению и последующим поколениям все, что унаследовал в этой науке от предыдущих поколений, добавив при этом то, что удостоился постигнуть сам. Это наша обязанность. Каждый человек должен делать это не потому, что желает гордиться чем-то или властвовать над обществом, а потому, что это его обязанность в силу того, что свыше ему дали возможность понять и обрести эту мудрость. Поэтому, обретая мудрость, человек должен понять, что у него есть обязанность передать ее дальше.
Вопрос: Насколько я понимаю, есть одна методика, называемая методикой Каббалы, описанная неважно в каких книгах – Тора, Алаха, - методика раскрытия Творца. Почему на протяжении многих лет во всех поколениях никогда не запрещалось изучать Тору или Алаху, а Каббалу было запрещено изучать?
Ты путаешь между языками, между Торой, Алахой, Агадой и Каббалой, и между тем, что народ видит в таких книгах, как Тора, Алаха, Агада и Каббала. Это абсолютно разные вещи. Если говорить о языках, то, как мы изучали в этой статье, язык – это внешняя обертка на духовное постижение. Я постигаю что-то духовное – мою связь с Творцом, в которой я – ветвь, а Он – корень, мне удалось найти связь между нами, и в этой связи я продвигаюсь для того, чтобы встретиться с Ним, то есть, слиться с Ним по мере того, как я шагаю по 125 ступеням, пока не достигаю корня. Корнем называется мое безусловное, окончательное подобие ему. Я слился с ним – это состояние называется Окончательным Исправлением.
Весь этот путь, включая все мои жизненные обстоятельства, все, что у меня есть, - в конечном итоге называется наукой Каббала – не языком Каббалы, а наукой Каббала. Эту мудрость, которую я приобретаю в своих келим, в светах, облачающихся в келим, я обязан передать другим.
Для того чтобы передать ее другим, я должен выразить свои ощущения, для которых в духовном нет слов, нет форм, нет ничего, - все свои ощущения, весь процесс, установление связи с Творцом, всю мудрость, способы выполнения всех действий я должен каким-то образом выразить, записать, извлечь из себя в словах. И тогда я строю какую-то обертку для своего духовного ощущения, которое приобрел на протяжении всего этого процесса с тысячами, миллионами и миллиардами состояний, связей и всего прочего.
Внешне все это может выразиться в четырех видах, называемых языками. Эти четыре вида внешнего выражения приходят в порядке своего развития – Танах, Алаха, Агада и язык Каббалы. Почему? Посмотрите, какие языки использовали изначально люди с чистыми, высокими душами. Для них этого было достаточно, они понимали и, к тому же, не должны были погружаться в большую глубину, потому что их келим не были выяснены в глубину, они были чистыми, тонкими из-за того, что получили большое свечение свыше на основе маленького авиюта, который раскрылся.
Бааль Сулам объясняет нам, что на протяжении 6000 лет развития – 2000 лет хаоса, 2000 лет Торы, 2000 лет прихода Машиаха – души приходят и становятся все более и более грубыми, и тогда они действительно нуждаются в сильном средстве и уже готовы использовать его – и простые, и особые души.
Тогда как изначально все души были чистыми, тонкими, в соответствии с этим раскрывались света, и потому им было достаточно разъяснить эту мудрость и передать ее от одного человека к другому в обертках, называемых языком Танаха, языком Алахи или языком Агады. Мы читали о том, что эти языки хороши для совершенных людей, для больших мудрецов. Так написаны «Действие Системы» («Маасе Меркава»), «Первичное Действие» («Маасе Берешит»). Все хотят пофилософствовать об этом, рассуждая о том, что означает «четверо входят в пардес». Это нормально. Народ по недомыслию считает, что можно понять такие вещи.
По сравнению со всеми остальными языками, язык Каббалы развился исключительно во времена Ари и далее. Бааль Сулам пишет в конце «Предисловия к Книге Зоар» и в некоторых других местах, что Ари – особенный в том, что с его периода и далее начали выходить в мир тяжелые келим для достижения Окончательного исправления. С его времени и далее души уже начали получать последний уровень авиюта – авиют далет, с которым в конце 20-го века они достигают готовности исправить себя передачей мудрости на языке Каббалы.
Поэтому Ари начал развивать эту обертку – язык Каббалы, после него это развитие продолжил Бааль Шем Тов, Агра и еще несколько каббалистов, а затем это пришло к Бааль Суламу. И потому Бааль Сулам создал настолько обширный комментарий и на труды Ари, и на Зоар. Бааль Сулам пишет в статье «К завершению Книги Зоар», почему он делает это.
Теперь мы готовы приступить к исправлению. С одной стороны, человечество продвинулось в своем развитии со стороны душ, души достигли своего самого худшего состояния. Посмотрите, какой кризис наступил во всем мире, насколько мы противоположны закону отдачи! Именно эта противоположность приносит нам кризис. Так мы ощущаем закон отдачи, управляющий всем миром, но противоположный нам.
С другой стороны, у нас есть та самая наука установления связи между корнем и ветвью, уже обернутая в правильную форму. Конечно, тут и там еще нужно поработать над ней, и через несколько лет это придет, но мы видим, насколько она уже стала доступной, близкой и готовой для людей, которые поднимаются, у которых есть точка в сердце, готовность с их стороны, и тогда эти люди развиваются.
В предыдущих поколениях, во-первых, в языке Каббалы не было необходимости, необходимость была только в установлении связи между большими людьми, которым не нужен был язык Каббалы. Если народ открывает книги и говорит, что это написано языком Каббалы, а то – языком Алахи, Агады или Танаха, то это абсолютно внешнее. Эти языки подобны шрифтам, всевозможным формам букв, и не более того. Люди думают, что это язык сам по себе, но это не так.
На самом деле язык – это внутренняя обертка, нечто большее, чем внешняя форма. Это облачение на связь между светами и келим в передаче от одного к другому – до такой степени, как говорит Бааль Сулам, что для передачи от одного мудреца к другому оба они должны быть мудрецами, говорящими «из уст в уста» («пэ эль пэ») через общий экран, и тогда происходит передача мудрости. Это называется языком, который передается от одного к другому, а вовсе не то, что я открываю книгу, которую написал, допустим, Рамбам, читаю ее и начинаю философствовать о том, что он думал. С чего вдруг? Это абсолютно не так.
Поскольку в материале этого мира есть отпечаток всего духовного, то в народе считается, что отпечаток с четырех языков – это четыре языка сами по себе, подобно тому, как считается, что еврей – это тот, кто родился у матери-еврейки, а человек, принадлежащий к народам мира - тот, кто родился не у еврейки. Мы принимаем во внимание материальные вещи, а не духовные понятия. И точно так же – во всем остальном.
Поэтому необходимо понять, что если речь идет об отпечатке на материал этого мира, то ты судишь только о материале, в той же плоскости, и тогда, конечно, здесь тоже есть четыре языка. Но не эти языки имеют в виду каббалисты.
Вопрос: Никогда не было запрещено изучать Каббалу как методику. Может быть, когда-нибудь был запрет на изучение какого-то языка?
Что означает запрет на изучение Каббалы? Было запрещено изучать Каббалу, поскольку люди не были к этому готовы. Но если человек был готов, разве ему запрещалось ее изучать? Ари умер в возрасте 38-ми лет. Разве это говорит о том, что до 40-ка лет запрещено изучать Каббалу? Рабби Нахман из Бреслов умер в возрасте примерно 36-ти лет. Агра писал свои книги с 11-ти лет. До 13-ти лет, до возраста бар-мицва, он писал такие серьезные вещи, был уже знатоком в Каббале, в духовном. Это не было запрещено.
Под «запрещено» подразумевается, что на уровне народных масс, простому народу было запрещено изучать Каббалу. Но человека, у которого была точка в сердце, раскрывали и обучали. Не было человека, который бы желал и не мог прийти учиться. Есть множество рассказов о том, что народ все равно оказывал давление на таких людей, пытался согнуть их, не давал им развиваться.
Но в самой внутренней части «хедера» (религиозного учебного заведения) каждого великого каббалиста у него были ученики, которых он обучал Каббале. Безусловно! И он не обращал внимание на возраст ученика или различные другие вещи. Он не обращал на это внимание! Я помню, как в 1976-м году приехал к раву Ицхаку Зильберу в Иерусалим, чтобы учиться у него, и он ни о чем не спрашивал: «Ты хочешь изучать Каббалу – пожалуйста! Кроме Каббалы? Ничего не нужно».
Мы начали с ним учиться, затем он увидел, что я живу в Реховоте в ультра-религиозное районе, и вокруг меня - все «харедим», я нахожусь среди них, и тогда сказал, что я обязан учить также Гмару. Через какое-то время он добавил, что мне нужно еще изучать немного Алахот – те и другие части, Хумаш. И получилось, что для того, чтобы выглядеть красиво в глазах окружения, вместо изучения Каббалы в чистом виде я должен был 80% времени изучать вещи, не подходящие для моей души. Я оставил его. Но поймите, что это исходило также из необходимости считаться с окружением, а не из обязательности изучения чего-либо, кроме самой Каббалы.
Поэтому всегда тот, кто хотел изучать Каббалу, мог прийти к людям, которые обучали бы его. Но сколько было таких желающих на протяжении многих поколений? Вы видите, что в наше время также пока еще есть всего лишь несколько сотен, максимум – несколько тысяч человек во всем мире, желающих изучать Каббалу, – и все. Остальным, может быть, и не потребуется большей связи, им будет достаточно более простых, более далеких связей, а не столь тесных - как в пирамиде.
Вопрос: В газете «Народ» Бааль Сулам упоминает «святой язык». Что это – пятый язык?
Нет. Под «святым языком» подразумевается любой язык, который разъясняет нам свойство отдачи и приводит нас к Окружающему свету, приносящему нам это свойство. Это называется «святым языком» - согласно внутреннему содержанию, силе, цели того же языка, той же связи.
Вопрос: Почему в языке Каббалы есть больше света, возвращающего к Источнику?
Язык Каббалы построен на основе глубоких выяснений, очень глубокой связи между кли и светом. Ведь все зависит от того, насколько получающий может удержаться внутри изучаемого материала. Если при этом ему удается связать с этими вопросами и разум, и сердце, но в более внутренней форме, то получается, что язык Каббалы - наиболее успешный из всех остальных языков. Кроме того, сам по себе язык Каббалы разъясняет нам более глубокие вещи.
Когда мы говорим о четырех языках, они в любом случае не тождественны. Они говорят о том же самом вопросе – о связи светов и келим, ветви и корня, о том, как кли уподобит себя свету. Именно это выясняет язык - закономерность, существующую между келим и светами на их входе и выходе. Это – язык сам по себе. Именно это необходимо выразить, в реальности нет ничего большего.
Поэтому язык Каббалы выясняет это на основе всей глубины – четырех стадий авиюта, толщины (дэ-ови) кли с экраном четырех уровней силы преодоления, и максимальную связь, существующую между светами и келим. И только достигая последней стадии далет, ты понимаешь причины, потому что твой Отраженный свет поднимается к Кетеру. Тогда ты постигаешь Кетер и понимаешь и со стороны кли, и со стороны света противоположные свойства и связь между ними - самую сильную и в своей мощности, и в понимании.
Поэтому язык Каббалы настолько силен. Он дает тебе настолько широкую связь, во всех свойствах, что не остается ничего пустого, ничего, что бы не соединялось с его помощью с корнем, с Творцом. И потому этот язык - наиболее эффективный.
Вопрос: Если язык Каббалы – это внутренний язык, то почему мудрецу в этом мире нужна книга для того, чтобы установить связь с другим мудрецом? Почему он не может сделать это внутренне? Для чего ему нужна книга?
Если язык Каббалы – это внутренний язык, то почему тот, кто изучает эту науку, должен установить связь через язык, через книгу? – Потому что он учится. Когда мне не нужна эта мудрость, облаченная во внешний язык, когда я сам нахожусь на высших ступенях, тогда, как рассказывает Рабаш, я достигаю какой-то ступени, на которой находился Авраам и говорил на ней из своего постижения то или иное.
Тогда я слышу, вижу (в духовной форме) и ощущаю, что означает быть Авраамом, потому что сейчас я нахожусь на его месте, действительно вместо него, я – это он, и тогда то, что он сказал, я сейчас говорю. Поэтому я говорю, что Авраам (это уровень, понятие) сказал так-то и так-то. Что это значит? То, о чем он сказал, было его постижением. О чем говорит парцуф? Парцуф говорит о последовательности связи светов и келим, по сути, о том, что есть у него во внутреннем свете, в чем он постигает духовное, насколько отождествляет себя с Творцом, сливается с Ним. Это – все. Поэтому мне не нужен язык.
Но для того, чтобы достичь каждой ступени, мне нужен наставник. Наставник приходит к тебе в сочетании книги и особой души, спускающейся свыше, которая называется «погонщиком». Бааль Сулам, святой Зоар и все эти книги объясняют нам, что у каждого из нас, начинающего подниматься по высшим ступеням, есть тот, кто заботится о нем, - инструктор, который приходит и помогает тебе перейти со ступени на ступень. Он дает тебе пример, и за счет того, что ты оказываешь ему какие-то услуги, платишь ему чем-то, он помогает тебе подниматься со ступени на ступень.
Это вопрос связи между ступенями, которую ты создаешь с его помощью. Он знает, как идти, как провести тебя, как взять у тебя твой «багаж», но это не значит, что все происходит без твоих усилий. Напротив, ты прикладываешь усилия, но предваряешь ими подъем, а не борешься против тяжести своего «багажа» сам. «Осел» берет этот материал и несет его, а «погонщик» ведет «осла». Ты сидишь на «осле», а он идет рядом с тобой. Это целая система связи.
Поэтому на пути от ступени к ступени нам нужен и инструктор, и язык, и всевозможные другие формы участия. Но когда мы достигаем какой-то ступени, там уже нет языка, нет инструктора и нет ничего. Ты вошел в какое-то состояние, находишься в нем, и тогда в том же состоянии ты говоришь точно так же, как все те души, которые были в том же состоянии, говорили о нем, стоя на той же ступени, и ты понимаешь их из своего внутреннего постижения, ты пребываешь в том же ощущении, что и они, и для того, чтобы понимать их, тебе не нужен общий язык, что-то внешнее. Вы внутренне находитесь в том же ощущении.
В нашем мире нам тоже нужен язык только для того, чтобы передать что-то, когда мы хотим, чтобы другой человек вошел в то же самое состояние, представил себе такое же состояние, которое я ощущаю или представляю себе. Нам нужен язык только для того, чтобы сделать такое сравнение, чтобы то, что есть у меня, вошло в тебя и наоборот. Но если мы уже находимся на одной и той же духовной ступени, то нам уже не нужны такие связи, мы уже пребываем в одном ощущении.
Вопрос: Может ли быть такое, что сейчас какой-то мусульманин или индеец тоже достигнет духовной связи, и ему не потребуется облачать это во внешний язык?
Язык мы не изобретаем сами, мы не способны на это. Если ты начнешь изобретать из самого себя язык, то, безусловно, будешь изменять его каждую минуту согласно своим уровням, своим постижениям, даже если ты уже будешь обладать каким-то духовным постижением. Язык формируется, его не изобретает кто-то просто так. Язык – это внешнее выражение келим и светов, находящихся во взаимосвязи друг с другом. Люди, которые постигают эту связь, постигают, каким образом и в каких видах она возникает, именно это называют языком.
Поэтому никто не пришел и не изобрел язык. Разве Ари придумал язык Каббалы? Нет. Просто из-за душ, которые начали раскрываться, из-за того, что он уже принадлежал к тому же сорту душ, он начал раскрывать связь между ветвью и корнем в ее глубине, что и называется языком Каббалы. Никто не вправе вносить в него ни одного слова.
Все, что написали каббалисты, они раскрыли из существующего в реальности, они не изобретали сами этот язык. Язык существует готовым в связи между светами и келим, на основе связи между ними во всех облачениях. Эта связь является внутренней связью между светом и кли. Над этой связью, выше нее у тебя есть уровни авиюта – шореш, алеф, бет, гимел, далет. Эти уровни авиюта, находящиеся над самой внутренней связью света и кли, дают нам языки.
На этом мы закончим этот урок и продолжим в следующий раз. Это очень интересные вещи – как эти языки дают отпечаток в нашем мире, почему у нас есть семьдесят языков, что произошло с языками в поколении строителей Вавилонской башни. Все это также проистекает отсюда.