Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к Книге Зоар / Предисловие к Книге Зоар – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к Книге Зоар - серия уроков с 23 мая по 24 октября 2003 г. / Предисловие к Книге Зоар - урок 1, 23 мая 2003 г.

Предисловие к Книге Зоар - урок 1, 23 мая 2003 г.

Урок курса "Введение в науку Каббала" 2002-2004 гг., лекция 26
Лектор: Михаэль Лайтман

1. Мое желание в этом предисловии выяснить некоторые вроде простые вещи, потому что руки всех касаются их, и много чернил пролито, чтобы их выяснить. И все же до сих пор мы не достигли в них знания ясного и достаточного.

Есть вопросы, которые человечество как бы ни старалось, пока еще не способно выяснить. И, по-видимому, все великие умы прошлого, мы знаем, что были такие, как Платон, Аристотель и все остальные крупные философы 12-го века до 14-го, 15-го века, вообще очень крупные умы...

Сегодня нет таких. Сегодня все – техника, а не великий ум человека, не исследования углублением в природу. Сегодня исследования более технические. В течение всей эпохи, прожитой человечеством, эти люди все-таки не смогли ответить на эти вопросы.

И если человек с его умом, желанием, с его силой в течение тысяч лет не может ответить на эти вопросы, это уже невозможно решить с помощью техники. Так как эти вопросы не относятся к технике. Они относятся к пониманию глубины сущности действительности.

И поэтому видимо и в будущих поколениях мы не сможем решить их в наших обычных келим. Эти вопросы:

Вопрос 1. Кто мы?

Вопрос 2. Какова наша роль в длинной цепочке действительности, где мы ее малые звенья?

Вопрос 3. Когда мы смотрим на себя, мы чувствуем себя испорченными и низкими настолько, что нет подобно нам низких.

И действительно, относительно Вселенной, относительно себя, если мы проверяем наши свойства, желания, кто мы есть, то видим, насколько мы мерзки. И я сказал бы, что из всех видов природы: неживого, растительного, животного – «говорящий», человек хуже всех. Ничто в природе, кроме человека, так не вредит другому, по крайней мере не вредит преднамеренно. Человек же готов все уничтожить, лишь бы удовлетворить какое-то своё мелкое желание.

Когда же мы смотрим на Того, Кто нас сотворил (Бааль Сулам говорит со своего уровня), ведь мы бы должны находиться на пике вершины, как самая лучшая и ценная часть, которой нет равных, поскольку несомненно из совершенного Творца должны выйти совершенные творения.

Если Творец так Велик и Добр, Совершенен и Вечен, то почему мы так ужасны, хотя по развитию мы самые развитые. Есть большая разница между тем, насколько мы развиты и тем, насколько мы низменны. Наши желания, использование нашего развития – самое отвратительное. А само наше развитие – наивысшее. И это не согласуется одно с другим. В нас есть большое различие между хорошей возможностью и плохим использованием.

Вопрос 4. Как обязывает нас наш разум, если Творец абсолютно добр, и нет никого, выше Него(так мы постигаем Творца, если постигаем ), то как мог создать столько творений, вся участь которых в страданиях? Неужели из доброты могут вытекать столь несовершенные действия, и если уж не творить добро, то хотя бы не столь великое зло!?

Почему действующая Сила, если она Добрая и Творящая добро, не только сотворила нас изначально в таком виде, что по мере развития мы становимся только хуже, почему Она это так в нас вкладывает, и все жизненные системы устраивает так, что мы действительно действуем во зло?

И не только мы действуем во зло, а также и Его управление и обращение с нами на протяжении всего пути развития, этапов развития оно тоже плохое. Хорошо, мы не совершенны, потому что Он так нас создал. Но почему на заведомо плохие поступки мы получаем и от Него плохую реакцию? Он все время нас наказывает. Но ведь не мы виновны в том, что наша природа плохая!

Вопрос 5. Как может быть, что из Вечного, не имеющего начала и конца, произойдут творения ничтожные, временные, ущербные?

Не достаточно, что мы не в порядке в этой жизни, но также и вся наша жизнь устроена таким образом, что мы чувствуем ограниченность, нехватку цели, плана. Мы страдаем каждый миг не только от того, что мы плохи, а даже если посмотреть в каждое мгновение на саму жизнь, то мы увидим, насколько она бесполезна, бессмысленна.

И это не просто наше ощущение. После того, как мы исследуем нашу жизнь здравым образом, с помощью науки и всего, что имеется в нашем распоряжении, мы видим, что действительно не только в этой жизни у нас нет никакой цели и пользы и она полна страданий, но и конец ее, да и после конца, кто знает, мы не видим, что и там что-то есть.

Все эти 5 вопросов, от первого – "кто мы" и далее, в принципе направлены к силе Природы, или к Творцу, который нас создал несовершенными, а не к человеку, что он виноват, и что он делает свою жизнь плохой, т.е. – не к нам.

2. Но чтобы выяснить все это полностью, должны мы провести некоторые исследования,

Почему? Потому что если уже эти вопросы все равно направлены к Творцу, к Высшей Силе, к Силе природы, которая следит за всем творением, создав его, и каким-то образом им управляет, то мы должны прежде провести некоторые исследования, чтобы познать всю систему.

но не в месте запрещенном (Что значит запрещенном?) то есть в самом Творце (Почему там запрещено?), потому как не в состоянии наша мысль постичь Его вообще (То есть мы не способны Его понять, ощутить Его самого), и нет поэтому никакой мысли и понятия о Нем.

И поэтому нечего исследовать в том состоянии, когда мы не можем дотронуться до этого, прикоснуться рукой или ногой, использовать свои мозг и сердце. Поэтому все, чем мы станем заниматься, будет как обычная философия без всякой конкретной основы.

Но там, где исследование есть Заповедь (То есть там, где исследование действительно возможно и может принести нам хорошие плоды, основу продолжать, каким-то образом улучшать нашу жизнь), исследование Его действий (То есть не в самом Творце, не в Высшей Силе, а в Его отношении к нам), как заповедано нам в Торе: "Познай Творца твоего и служи Ему" (То есть когда мы познаем Его, начинаем понимать, как себя с Ним вести. И, очевидно, через это мы достигнем понимания, постижения, оправдания, может быть, какого-то образа жизни более достойного, чем мы имеем сегодня), и как сказано в "Песне единства": "Из действий Твоих мы познали Тебя".

Есть такие особые песни, которые написали каббалисты, называемые "Песни единства", на каждый день. Это такое особое исправление, когда человек достигает "семи исправлений", соответственно семи свойствам, которые он должен приобрести: Хесед, Гвура, Тиферет, Нэцах, Ход, Есод, Малхут. Когда он приобретает эти свойства и уже работает в соответствии с ними, тогда в нем возникают такие ощущения и свойства по отношению к Творцу, которые вместе называются "Песнь единства".

Это есть в молитвенниках, но не во всех. Есть только одна песнь в обычном молитвеннике, это "Песнь единства" для субботы. Но в принципе для каждого дня есть "Песнь единства".

Какие исследования мы должны провести прежде, чем ответим на пять вопросов, которые задавались выше?

Итак, исследование первое:

Как представляем мы творение вновь созданным, что означает новое, не бывшее ранее в Творце до начала творения.

Что это значит? Мы думаем о том, был ли наш мир создан или нет, был он когда-то или нет? Нам кажется, что все в нем движется, крутится. Видимо, было начало, и, по-видимому, будет конец. Верно ли это? Или это только наше восприятие так меняется? А мир вообще не существует?

А может в нашем мозгу, в наших ощущениях есть какая-то возможность улавливать что-то, что изменяется в нас? Может, вне нас нет ничего, а какой-то механизм внутри нас рисует нам картину, которая, как нам кажется, находится вне нас? И есть начало, и, может быть, есть конец? Неизвестно.

Может, вне меня есть картина действительности, и мне кажется, что она так устроена, что переходит от какого-то начала к какому-то концу? Что там происходит? Это очень индивидуально и зависит от моего восприятия. Могу ли я изнутри себя говорить о мире, существующем вне меня, или я изначально должен принять, что мир – это мера моего восприятия реальности?

И может быть так, что я внутри себя что-либо изменю, и тогда я как бы отъезжаю назад, на несколько тысяч лет, и воспринимаю мир, каким он был эти несколько тысяч лет назад? Могу ли я то же самое прокрутить вперед? Как в кинофильме, когда мы его смотрим и видим отдельные кадры, а можем этот фильм прокрутить вперед или назад и таким образом внутри него перемещаться.

Может быть, эта машина, рисующая нам картину жизни, находится в нас, а не то, что вне нас что-то происходит. Это то, что говорит Бааль Сулам:

Как представляем мы себе творение вновь созданным (То есть вообще есть начало и конец, и это в каком-то виде проходит перед нами), что означает новое, не бывшее ранее в Творце до начала творения (Что значит "не бывшее ранее в Творце"? Что этого мира вообще никогда не было. А затем как вышло? Из ничего? Откуда? Создано и существует? Я ощущаю себя сейчас так, будто прежде не существовал в мире, видимо, а сейчас я существую. Но и это очень индивидуально. Может быть, это только моя фантазия? Здесь говорится о реальном творении. Что называется творением?), в то время, как ясно всем разумным, что нет вещи, которой не было бы в Творце (Так как может быть, что Он сотворил что-то новое?), и разум простой обязывает наличие у дающего того, что он дает.

Если уж Он создал что-то, то разумеется, в каком-то виде в Нем это прежде было – или в виде желания, или в виде мысли, какого-то плана. А затем это претворилось в жизнь. То есть, здесь существует большая проблема, относящаяся к сути творения.

И так же относительно самого исследования. А можем ли мы вообще что-то исследовать? Может, все эти вещи представляются нам как фантазия? Может, я сейчас вижу сны? Насколько я способен исследовать творение, которое вне меня? Или все это просто находится во мне, и в соответствии с моим уровнем изменяется?

Также и подъем в духовных мирах. Я меняюсь внутри, и как бы поднимаюсь в своем постижении, расширяю его, и это называется, что я поднимаюсь в мире. И, действительно ли, я поднимаюсь, спускаюсь? В понятии постижения я как бы становлюсь больше. Это называется поднимаюсь. Так может быть, то же самое относительно этого мира?

Исследование второе:

Если признаем, что Он может все, может сотворить нечто из ничего,

Скажем, мы просто говорим: «Он может все». Хотя эти вещи соответственно нашему разуму кажутся каким-то детским подходом. Творец может все. Ну, прекрасно. И что Он создал? Нечто из ничего. Как бы не было у Него ничего, и вдруг есть. Это тоже не понятно. Что значит, что никогда не было и вдруг появилось – и в действии, и прежде действия – в мысли, и прежде мысли – в желании? А до желания?

Если существует тем не менее какое-то начало, то в Творце должно быть некое начало мысли, начало желания, начало действия? Как можно такое представить? И что для этого начального импульса не было никакой причины, предваряющей его? Это вообще непонятный вопрос. Даже если скажем, что Он все может и создал нечто из ничего,

то есть нечто новое, чего совершенно нет в Нем,

Нечто совершенно новое, не существовавшее ранее даже в мысли и в желании.

возникает вопрос – что же это за новое, что можно сказать о нас, что не находится в Творце, а вновь сотворенное?

Как может быть что-то новое? И если уже возникло новое, то чего Ему не хватало, если Он вдруг создал это? И до такой степени, что это создано из ничего... Вдруг решил и сделал. Почему была такая большая необходимость создавать что-то новое, такое, чего в Нем ранее не существовало? Если он совершенен и вечен, то как может быть нечто такое, чего бы в Нем не было?

Исследование третье:

Как говорят каббалисты, душа человека есть часть самого Творца свыше,

Они говорят, что есть у нас что-то, что называется душой, и эта душа – это не тело, а что-то, что вышло напрямую от Творца.

так, что нет отличия между Ним (между Творцом) и душой, но только Он все, целое, а душа – часть Его.

Т.е. Он – целое, а душа – часть от Него. Есть во мне что-то, что является частью от Него. Будто я взял силой, каким-то образом оторвал от Него, нарушив Его целость, ввел в себя, или, может быть, Он сам произвел это действие. Таким образом в Нем находятся все души, а во мне – часть от Него. И нет разницы между мной и Творцом, если говорить о моей душе и Его реальности.

И уподобили это камню, отколотому от скалы,

Каббалисты знают, как найти примеры, так как они чувствуют этот мир и свою душу и Творца, духовное состояние. Поэтому они находят очень точные примеры, такие, которые очень близки к истине.

где нет отличия между камнем и скалой, кроме как скала – целое, а камень – часть.

Нет различия между мной Творцом, между моей душой и Творцом, а разница лишь в том, что моя душа – это часть, а Он – это целое. Что такое часть и что такое целое, в чем разница между ними? Только в том, что это – часть, а то – все полностью? Или в размере? Или по силе? Не понятно, что это. Они только сказали, что это – часть.

И поэтому стоит проверить, камень отделяется от скалы с помощью топора, предназначенного для этого, и отделяется им часть от целого. Но как представим это в Творце, который отделяет часть от Себя так, что она выходит из Творца и становится частью, отделенной от Него, т.е. душой, что можно осознать ее только как часть от Творца?

Т.е. вопрос стоит так: Он – это все. И с помощью какого-то топора он отделяет, отрезает от Себя части, и эти части уже называются не Творец, а души. И с помощью какого топора Он это делает? С помощью чего Он отделяет? Может быть, если я буду знать, с помощью чего Он отделил меня от Себя, то я узнаю, как присоединиться обратно? Это для меня уже очень важно!

Если Он Вечный и Совершенный и там, в Нем, есть все, то мне стоит узнать с помощью чего я отделен от Него, и как я могу отменить, нейтрализовать это отдаление, отделение от Него.

Таково третье исследование. Все эти исследования – нечто уже более внутреннее, чем вопросы. Он говорит уже тут не о том, чтобы обвинить Творца в том, что сделал с нами что-то нехорошее, а с помощью того, что мы недовольны своей жизнью, мы хотим понять, что происходит, в чем причина нашего состояния. И тогда, если мы будем знать причину, мы поймем, как себе помочь.

3. Исследование четвертое:

Поскольку система нечистых сил далека от чистоты Творца, как полюс от полюса, настолько, что не представить большего отдаления, и как она может исходить и рождаться от чистоты Творца. И более того, Он еще от своей чистоты оживляет ее.

Кроме нас, которых Он создал в такой презренной форме, слабыми, есть еще особая форма творения, из всего творения, что Творец создал, которая называется «ситра ахра» («обратная сторона», «нечистая сила») и «клипот». И это огромная система, это – миры, и это то, что называется – «одно против другого создал Творец», есть миры АБЕ"А святости и АБЕ"А нечистых сил – одно против другого, а душа находится между ними.

Изначально Творец создал много плохих вещей, приносящих большой вред, которые являются совершенно противоположными Ему. И Он это создал и сделал, Он дает всему существование, всем управляет, через все эти системы нечистоты связывается, управляет душами. Т.е. специально целенаправленно создал очень плохую систему.

Это то, о чем пишет Бааль Сулам, что – система нечистых сил далека от чистоты Творца, как полюс от полюса, настолько, что не представить большего отдаления, и как она может исходить и рождаться от чистоты Творца.

Как может быть такое, что Он не только создал ее, но и оживляет ее, и вообще через нее действует?

Исследование пятое:

Воскрешение мертвых.

Есть такое. Мы не знаем точно, что это такое, но это есть. Видимо есть в реальности такие состояния, которые называются "мертвые", и затем есть такие состояния, которые называются "оживление мертвых".

Поскольку тело настолько презренно,

Почему? Мы читали, что наше тело совершенно противоположно Творцу, отличается "как полюс от полюса".

что оно сразу, с момента рождения, суждено умереть и быть погребенным.

Т.е. с того момента, когда Творец его создал, и это тело родилось и вышло...

Более того, сказано в книге Зоар, что пока тело не разложится все (когда от него ничего не остается), не может душа подняться на свое место в рай, пока еще остается что-то от него.

Должно быть тело – это то, что создано Творцом. С этим ничего не поделаешь, это существующая реальность. С того момента, когда это тело родилось, известно, что постоянно приближается к смерти, к погребению, к разложению, и пока все не разложится, не сможет встать, ожить, воскреснуть. А душа, которая каким-то образом связана с телом, ждет того, чтобы тело разложилось, и тогда она сможет подняться в рай.

Но это – только после того, как тело разложится полностью. А потом, когда оно воскреснет из мертвых, что происходит с ней? После того, как оно разложится, и оживает из мертвых, а душа между тем уходит в рай, что происходит?

Но тогда зачем же возвращается и оживает тело в воскрешении мертвых, будто не может Творец насладить души без тел.

Может в раю душа не может наслаждаться, почувствовать, что такое рай, пока тело не воскреснет из мертвых? Но ведь душа уже отделилась от тела, и поднялась в рай, дождавшись, пока оно разложится.

А еще более непонятно сказанное мудрецами, что в будущем воскрешении мертвые тела встанут в своих пороках,

Не достаточно того, что тело воскреснет после того, как умрет и разложится, а душа в это время поднимется в рай, но и когда тело воскреснет, оно воскреснет со всеми своими пороками, т.е. со всем самым ужасным, что было в нем без всякого исключения. Все качества, все останется в нем. Так для чего оно должно умирать, разлагаться и воскресать, если оно будет тем же самым? Только для того, чтобы отделиться от души, которая между тем поднялась в рай. И почему все его пороки снова должны присутствовать в нем?

дабы не сказали "это другие тела",

И кто это должен сказать, засвидетельствовать, что тело встало со всеми пороками? Кто этот проверяющий и говорящий? И важно, что только ради этого тело воскресает со всеми пороками?

а затем вылечит Творец...

Т.е. Высшая сила, которая и породила весь этот процесс.

вылечит Творец их пороки.

Что за странный процесс? Тело с душой рождается и существует, постепенно приближаясь к смерти, начиная уже с момента рождения. Тело умирает, разлагается, и с этого момента душа поднимается в рай. Но с того момента, как тело разложилось, оно оживает. Душа – в раю, а тело воскресает с теми же пороками, которые были в нем раньше, и еще кто-то должен сказать, подтвердить, что это точно те пороки, которые были раньше. И тогда Творец излечивает все пороки тела. Процесс!

Но надо понять, почему важно Творцу, чтобы не сказали "это другое тело".

Но кто-то это должен сказать! Есть какой-то полицейский, охранник на кладбище, который скажет: "О! Это тело воскресло, и оно точно такое, как было раньше!"? Видимо он старожил тут, чтобы это засвидетельствовать.

Настолько что для этого Он заново создает пороки тел и вынужден будет вылечить их.

Так этот свидетель очень важен, который говорит, что это те же самые пороки, и свидетельствует о том, что это те же самые пороки. И Творец слышит, что он понимает, видит их, и тогда Он лечит эти пороки.

Он рассказывает нам каков процесс. Но почему в этом процессе все происходит именно так, этап за этапом... Это исследование, и надо исследовать, тогда и увидим...

Исследование шестое:

Как сказано мудрецами, человек есть центр всего творения.

И поэтому все миры высшие, и наш материальный мир, и все их населяющие, созданы только для человека.

Это еще хуже! Все это уготовано для нас!? Если бы это было создано вне меня, если бы Творец создал что-то для себя – не знаю, что там такое, тогда еще ладно... Но теперь – это проблема! Человек – это центр мироздания, и все, о чем мы сейчас читали, предназначено для нас. А мы ничего хорошего не читали – и все миры высшие, и нечистые силы, и клипот, и смерть, и разложение, и воскрешение – все для нас.

...созданы только для человека. И обязали человека верить, что для него создан мир,

Посмотри! Ты еще и должен верить в то, что это все создано для тебя. Не подарок, а...

что вообще трудно понять, что для такого маленького человека, который не способен понять в нашем мире даже на величину волоса, тем более в сравнении с мирами высшими,

Если мы посмотрим на себя, насколько мы сильны против Вселенной, или против действия сил природы со всеми нашими достижениями техники? Все это – глупости! Кто мы такие?! И если мы посмотрим на Вселенную, то где мы, где этот Земной шар? Это такое ничтожество, что невозможно вообразить.

для такого маленького человека, который не способен понять в нашем мире даже на величину волоса,

А этот мир по сравнению с Высшими мирами – вообще невозможно сравнить. И мы еще говорим обо всех мирах, о бесконечности, и что человек – центр, для которого все создано.

тем более в сравнении с мирами высшими, трудился Творец, создавая все это (для человека). И зачем человеку все это?

Мы как-то должны верить, что Творец – это рациональная сила. Минимум, как мы. А мы бы не стали создавать для какого-то ничтожества такие большие системы. Для чего мне все эти звезды и бесконечные пространства? Для чего мне эти высшие миры, если я не знаю свое место в них?

Получается, что я их не использую. Я не знаю, что это такое. Я кручусь постоянно возле своего дома, максимум – по Земному шару. Мы достаточно его портим! Но что, кроме этого? Я не могу сказать, что для меня созданы эти звезды, этот космос, я вообще этого не чувствую, у меня нет никакой связи с этим.

Что такое – я и эти высшие миры? Как я войду в эти высшие миры, если я меньше волоса, полный ноль по сравнению даже с этим миром, а этот мир – ноль по сравнению с наименьшей духовной ступенью? Так как я буду там выглядеть, в этих высших мирах? Ведь там я все меньше и меньше, я там просто исчезаю! Если так, то какова необходимость в них, и сказать еще, что я нахожусь в центре всех этих миров?!

Если я нахожусь в центре этих миров, то видимо я могу на них влиять? Я должен на них влиять. Для меня создан мир. Что значит для меня? Что я должен управлять всеми этими бесконечными расстояниями и этими громадными силами? Я не могу повлиять ни на что вокруг меня. Но как будто бы в это должны верить.

На этом закончили исследования, и у нас есть 5 вопросов и 6 исследований. После всего этого не чувствуется какого-то подъема.

4. И чтобы понять все эти вопросы и исследования, есть один способ – смотреть в конец действия, т.е. в цель творения

Каббалисты советуют нам... Верно, что мы находимся в таком состоянии. Но если мы хотим что-то понять, они, видимо, что-то поняли, постигли, и все, что написано тут, они пишут. И кроме того, что мы ощущаем себя в какой-то реальности – хорошей или нет, но они говорят, что они все постигли, и хотят объяснить нам, где мы находимся и кто мы такие и откуда. И тогда они говорят, что единственный способ – это посмотреть в конец действия.

Но я могу посмотреть в конец действия? Что я знаю? Какой конец действия? Если начало творения, может быть относится к миллиардам лет тому назад, или вообще мы говорили, что не было ни начало и ни конца. Может быть все просто запутано так в моем восприятии? Но что такое конец действия?

т.е. в цель творения

Т.е. Творец создал все, чтобы достигнуть какой-то цели, называемой план, замысел. Почему они говорят, что потом мы просто ничего не поймем, и запутаемся?

потому как невозможно понять ничего в процессе действия.

Мы видимо находимся в середине процесса, и поэтому, если мы смотрим в середину процесса, на свою жизнь, мы ничего не поймем. А мы должны как-то перепрыгнуть в конец, и оттуда сможем понять весь процесс с его начала и до конца. Но как я могу прыгнуть в конец? Я не знаю. Я бы с удовольствием, если в конце хорошо. Иногда лучше не видеть конца и не знать. Но они говорят, что нет другого выбора.

И это понятно, что никто не действует без плана, так как только тот, у кого отсутствует разум начинает действие, не планируя заранее.

И это логично. Я знаю, что если я начинаю что-то делать, то видимо есть причина для этого, и по этой причине я действую, чтобы достичь чего-то лучшего, того, что я планирую.

И где я вижу действие без предварительного планирования? Это когда человек делает что-то по привычке. Или дети делают это потому, что природа их заставляет. Или человек делает так, потому что так в нем действуют его качества. Просто так, без предварительного плана, автоматически, для того, чтобы наполнить какое-то свое желание. Так, как вы сейчас сидите, в такой позе какая вам наиболее удобна. Многие сидят, поддерживая свою голову. Чтобы не упала... (Смех в зале).

Т.е. каждый из нас сознательно или бессознательно, специально или с каким-то уровнем собственного участия наполняет свое желание. Существовать, жить у нас называется желанием получать.

Но если мы говорим о логических действиях, запланированных, то конечно же – есть начало и конец, и план.

И знаю я, что есть умники за пределами Торы и Заповедей, утверждающие, что...

Что это значит? Те, кто не чувствуют, что такое Тора и Заповеди. Заповеди – это духовные действия, а Тора – это свет, который наполняет эти действия, свет, который наполняет душу, по мере чего человек познает мироздание. Так есть такие, кто за пределами Торы и Заповедей, которые не способны быть на этих ступенях духовного истинного выполнения Торы и Заповедей, и получается, что они не понимают. И среди них есть такие, кто говорит, что Творец сотворил творение и сбежал. Т.е. Он есть, но

...Творец создал все творение, но оставил его на произвол судьбы,

Т.е. не руководит нами.

ввиду ничтожности творений, поскольку не подходит Творцу, столь возвышенному, управлять их путями ничтожными и презренными.

Т.е. получается, что у нас есть какое-то свободное от Творца действие. Почему это плохо? Что значит, что Творец оставил? Оставил? Так значит я свободен. Может быть это хорошо? И почему те люди, которые говорят, что Творец оставил творение, считаются находящимися за пределами Торы и Заповедей?

И что же, если у нас есть такие действия, когда не Творец нами управляет, а мы сами, своими силами, своим разумом, своим желанием, считается, что это плохо?

Так Он увидел, что я нахожусь в нехорошем состоянии и оставил меня на произвол судьбы. Так что? Так теперь может быть я предоставлен самому себе, как я буду продвигаться, что буду делать – так или эдак. Может быть я увижу, что у меня что-то не в порядке и начну исправлять себя. Так это очень хорошо!

Что Бааль Сулам имеет ввиду? Чем плохи эти люди? Или может быть он думает иначе, может под «находящимися за пределами Торы и Заповедей» он имеет в виду любую ступень, которая находится ниже духовного постижения? Т.е. тех, кто выполняет Тору и Заповеди, но только на материальном уровне. И им кажется, что не Творец стоит за их действиями, а они сами хозяева действий. Так как он говорит, что они верят, что есть Творец, но не верят, что Он «управляет их путями», что не управляет моим путем.

Но не от мудрости их речи, потому как невозможно что-то решить о нашем ничтожестве и низости, прежде чем решим, что мы сотворили себя и всю свою природу испорченной и презренной в нас.

Мы это сделали? Я делаю что-то сам? Я создал себя? Он говорит, что так мы должны решить, что это мы сделали. Так я не понимаю. С одной стороны, те, кто находятся за пределами Торы и Заповедей, говорят, что Творец оставил нас, с другой стороны, –

невозможно что-то решить о нашем ничтожестве и низости, прежде чем решим, что мы сотворили себя.

Почему? Потому что наше ничтожество и низость противоположно совершенству и вечности Творца? Так что же? Я не чувствую, что я создал себя, и что я, кроме того, своими силами еще и испортил себя? Это вообще... Где это видано?

прежде чем решим, что мы сотворили себя и всю свою природу испорченной и презренной в нас.

Но если мы решаем, что Творец абсолютно совершенен (ну, предположим, что это так), и Он, как задумал, так и создал наши тела (хорошо, Он это спланировал и сделал), со всеми их хорошими и плохими качествами-свойствами (хорошо, согласны), то из-под рук Совершенного Творителя никогда не могут выйти действия презренные и испорченные.

Ну, может быть это предположение верно, но практически мы видим, что нет. Так что плохо? Или Творец плох, что сделал нас испорченными, тогда эти испорченности присутствуют и в Нем, и Он не совершенен. Или Он совершенен, но тогда и мы совершенны. Но я не чувствую себя совершенным. Должно быть одно из двух.

Ведь каждое действие доказывает качество творящего его.

Т.е. Творца.

А в чем виновата одежда,

Т.е. мы.

если какой-то портной неудачно сшил ее?

Если мы в Его руках, чем я виноват, если я такой, – с одной стороны. А с другой стороны, если я на самом деле испорчен, то получается, что и Он испорчен. И наоборот, если Он не испорчен, то и я должен быть не испорчен. Но я кажусь себе испорченным. Так как выйти из этой путаницы?

И как повествуется в Трактате Таанит, на 20 странице, раби Элиэзер (это сын раби Шимона), повстречав одного крайне безобразного человека, сказал ему: "Как безобразен ты". На что тот ответил: "Иди и скажи сотворившему меня:

Что ты хочешь от меня? Так Он меня создал, и если есть у тебя проблемы, поднимись к Нему и спроси, почему Он так сделал.

"Как безобразна вещь сотворенная тобой".

Спроси Творца.

И если эти умники говорят, что по причине нашей низости и ничтожности не пристало Творцу управлять нами, и поэтому оставил нас, это свидетельствует только об отсутствии у них разума.

Что это значит? Запрещено так говорить, что Он был – совершенный, полный, вечный, и создал нас испорченными.

Представь себе, если бы встретил человека, задумавшего изначально создать творения, чтобы страдали и мучились все дни своей жизни, как мы,

Если бы кто-то из нас сделал так. Скажем, специально родил бы такого ребенка, который был бы обречен с момента рождения на огромные страдания, смерть, погребение, на самые страшные вещи. Можем ли мы обречь наших детей на такие вещи, как Творец делает нам? Конечно же нет.

и, более того, оставившего их после сотворения, не желая даже присмотреть за ними (До такой степени, что не только создал их такими, но и оставил их), чтобы хоть немного помочь им, как бы презирал и упрекал бы ты его (Такого человека, не говоря уже о Творце). Возможно ли даже подумать такое о Всетворящем и Оживляющем?

Конечно же мы не можем такое сказать. И этот вопрос остается без ответа. Мы не можем его разрешить. То, что мы говорим, что мы самом деле испорченные, низкие, что мы страдаем, что все, что происходит с нами – не хорошо, – напрямую говорит о Творце, что Он не в порядке. И если мы исходим из предположения, что Он – Хорош, то значит и мы в порядке. Как нам разрешить эту проблему?

5. Поэтому здравый смысл заставляет нас понять обратное, невидимое простым взглядом, – т.е. мы правы в том, что так мы себя видим, в разных, самых презренных формах. Но давайте, в любом случае решим, что мы на самом деле наилучшие и наивысшие творения, – давайте так, предположим, пофантазируем, – и нет предела нашей важности, под стать Сотворившему нас.

Давай подпрыгнем, вы сейчас чувствуете себя в такой глубокой дыре, но давайте подпрыгнем до уровня Творца. Я понимаю, что это трудно.

Потому что любой недостаток, кажущийся тебе в наших телах, после всех оправданий, которые только сможешь придумать, падает только на Творца, создавшего нас и всю нашу природу, потому как ясно, что Он – Создатель, а не мы.

Так мы должны решить... Такое предположение, теория, как в каком-то исследовании, предположим, что мы хорошие, вечные, совершенные, как Творец, не менее, чем Он. И Он создал нас такими изначально, и мы такие до сих пор.

Знай также, что все это – следствия, исходящие из наших плохих природных качеств, созданных Им в нас. Но это случай, о котором сказано, что должны мы смотреть в конец действия.

Если мы сейчас представим, что мы находимся на уровне Творца, действительно рядом с Ним, в Нем, в обнимку с Ним. Так давайте из этой точки посмотрим на наше положение, как мы это чувствуем. Посмотрим, что это за разница, и почему это произошло, и почему это нам так кажется.

И тогда сможем понять все и поговорку в устах мира: "Не показывай незаконченную работу глупцу".

Запрещено показывать работу в середине процесса, т.е. то, что мы и делаем, и то, о чем каббалисты говорят, что мы должны пойти в конец и оттуда смотреть на все развитие. И не решать о развитии и его плане по середине.

И если начнем исследовать с конца, я не знаю, как мы этого конца достигнем, и как видеть из этого конца наше состояние, но они говорят, что из этого состояния мы должны исследовать все эти трудные вопросы, и ответить на них. На те вопросы, которые задавались в первых трех параграфах «Введения в Зоар».

Вопрос: Что значит посмотреть в конец?

Я спрашивал об этом раньше, как нам пойти в конец и из конца увидеть середину или начало? Я не знаю как, но они говорят, что мы так должны делать. Видимо есть какое-то средство прыгнуть в конец. Или что-то изменить в себе и вдруг почувствовать себя в конце и оттуда посмотреть.

Вопрос: Не слишком ли это опасно?

Я не знаю, опасно ли это. Что значит опасно? Если он говорит, что мы находимся в Творце или рядом с Ним в самом лучшем состоянии, т. е. на самом совершенном, лучшем, вечном уровне, то где наше тело, и наша испорченность и где наша душа? Я не знаю. Но он говорит, что это так и есть на самом деле. И что же есть какое-то сокрытие или облако, из-за чего представляется все мироздание в другом виде? Так может быть мне дунуть, и это облако исчезнет, и я увижу все в истинном свете.

Может быть существует какая-то порча в моих свойствах, которую я должен только почистить, убрать с них это сокрытие, и тогда я обнаружу, что я нахожусь в Мире Бесконечности в Творце. А все эти вещи вообще не существуют. Может быть это только мое воображение?

Вопрос: Это зависит от нас?

Я не знаю, зависит ли это от нас. Я только пытаюсь представить, как может быть такое, что пребывая в здравии и благости – в наилучшем состоянии – с одной стороны, с другой – я не ощущаю этого. Очевидно существует нечто, придающее мне плохие ощущения, и Мне необходимо изъять его из себя, и тогда я почувствую, где я на самом деле. То есть что-то портит моё ощущение вечности и совершенства. Что это: моё качество, какие-то внутренние испорченности, нарушения, болезнь...? Что-то во мне сидит...

А Бааль Сулам говорит, что это сделали мы. Такого я вообще не понимаю! Я не помню, чтобы когда-нибудь делал такое с собой! Дайте мне прежде ощутить вечность и совершенство, чтобы я его затем испортил?! Как такое может быть?! Однако Бааль Сулам говорит, что мы так сделали – это удивительно!

Здесь есть много вопросов, которые я бы не хотел затрагивать. Если слишком много вопросов, за ними теряется цепочка размышлений.

Вопрос: Почему замысел творения виден в конце, а не вначале.

Замысел творения проясняется в конце, а не в начале, потому что так всегда происходит. Есть некое действие, которое является средством для того, чтобы достичь чего-либо. Я что-нибудь строю, например здание. Вначале я рисую чертёж этого здания, произвожу расчёт того, что делать внутри этого здания, для чего оно предназначено... Исходя из этого, выходит, что конец действия в изначальном замысле. Я планирую всё: какое мне нужно дерево, какие камни, метал, в каком количестве и т.д., необходимо сделать спецификацию, планирование работ и т.п. , проверить способен ли я на такое предприятие. Так происходит во всём.

Очевидно, вы хотите сказать, что у Творца нет ни начала, ни конца, и нет середины, для Него вообще не существует понятие времени – мы где-то слышали такую вещь. Это ещё проще: как только Он захотел, тут же у Него всё и появилось, а у нас – нет. Относительно нас это не так. Выходит, что мы находимся в начале и по середине, а Творец – уже в конце. Это проблема.

Однако любое действие оценивается по тому, чего посредством этого действия хотят достичь. Это всегда так, любая вещь в этой жизни осуществляется таким образом. Поэтому действие, результат которого неясен, или о результате вообще не думают... Мы иногда делаем что-то, результат чего неясен, поступаем так, потому что невозможно заранее предугадать, предвидеть результат какого-то действия. Но если мы вообще не думаем о конечном результате, в таком случае этому могут быть две причины.

Либо цель – сам процесс, а это касается всех животных наслаждений: еды, когда человек наслаждается от самого процесса поглощения пищи (я не говорю об ощущении насыщения после еды), что касается секса – человек наслаждается от самого действия, во время путешествия наслаждаются самим процессом.

Если я направляюсь в какое-то конкретное место, в таком случае конец определяет само действие. Но если я просто путешествую, то наслаждение моё находится посередине, я наслаждаюсь по пути, большего мне и не нужно.

Другой вариант: дети, которые не могут предвидеть результатов производимого действия (лишь мудрецы видят, что выйдет из новорождённого в будущем), либо душевнобольные, вообще не видящие процесса и т.д. Но если мы говорим о человеке, планирующем что-то, то он прежде всего знает конечный результат своего предприятия – к чему оно ведёт.

Вопрос: Если душа – это часть Творца, тогда какая между ними разница?

Я не знаю, в чём различие между душой и Творцом. Бааль Сулам говорит, что душа – это Его часть, что есть нечто, разделяющее Творца на части, и одна из этих частей – моя душа. Я не ощущаю душу, мне не известно в точности что это такое: Моя ментальная жизнь, своего рода вдохновение, чувственность... – не знаю, что это. Тем более я не ощущаю, что часть, принадлежащая Творцу – моя душа, то есть Он – всё, а я – часть от Него.

Скажем, я часть семьи: есть семья, а я её часть – это я чувствую. Но, что касается Творца, у меня нет подобных ощущений. Проблема... Вопрос остаётся открытым.

Можно добавить к этому очень много вопросов. Помогут ли они нам... Возможно помогут, но лучше будем следовать вопросам и исследованиям Бааль Сулама. Очевидно, он представил здесь в основном всё, хотя нам так не кажется, Скорей всего, внутри этих вопросов и исследований заключены все вопросы, которые могут возникнуть в человеке. Так необходимо подходить к этому, будем всё-таки смотреть на конечный итог действия.

Мы не говорим о человеке, который погружён в свои страдания, не зная, что с ним происходит, и думая, будто просто над ним нависла чёрная туча. Мы говорим об исследователе, желающем изучить, исследовать действие: откуда, куда и почему, кто является активно действующим и т.д. ...

Тогда этот исследователь, если он действительно хочет исследовать этот процесс и достичь его окончания, дойдя до цели, увидит оттуда весь процесс и в том числе его начало. Почему? Потому как каждый обладающий разумом идёт таким путём.

Вы пришли, видите, что я что-то строю, и начинаете меня критиковать: «Что это? Почему ты так сделал? Это нехорошо, неправильно, надо не так, а иначе»... Откуда можно узнать, почему так, а не эдак?

Прежде всего, вы должны знать, какое здание я планирую построить, что и в какой форме, для каких целей, для какого использования... И тогда, согласно этому, поймёте, почему я спроектировал его таким образом, и почему таким образом его строю.

А может я его строю, начиная с крыши. Почему? Потому, значит, в этом есть особый смысл – конечная форма здания вынуждает меня именно так поступать изначально и т.д. Как в таком случае можно придя посреди работы, что-то понять, о чём-то говорить, а тем более, давать какие-то советы. Это невозможно, потому что работник, строящий здание, действует согласно видению конечного результата; заглянув, как бы заскочив в конец, соответственно приступает к началу и продолжил весь процесс строительства, исходя исключительно из конечного результата.

И мы, как правило, когда изучаем в "Талмуде десяти сфирот" действия Творца, Его управление нами и перемещения в духовных мирах, то говорим, что Творец находится в конце процесса, а не вначале, и Его отношение к нам вытекает из этого состояния. Творец не относится к нам, исходя из состояния сокращённого мира бесконечности, Он относится к нам, исходя из состояния, в котором мы должны находиться – «Гмар тикун» (конечного исправления), и оттуда тянет меня к себе.

Если я не буду на месте Творца и вместо него не увижу то, каким предстаю перед Его взором, и как Он относится ко мне, то есть если я не буду в таком же состоянии, тогда как я смогу всё понять? У меня нет никакого выбора, я обязан прийти туда.

Тут возникает другая трудность: как достичь того места. Пока я туда не дойду, не смогу оправдать Творца... – здесь собственно не о чем говорить. Это всё равно, что смотреть на что-то на середине пути. Вот если бы мы смогли перескочить в конец и оттуда посмотреть на происходящее, а потом, возможно, вернуться на свои места, тогда бы всё было в порядке: благополучный конец, отношение Творца доброе...

Что это нам даст – не знаю. К чему ведёт Бааль Сулам, говоря, что мы должны смотреть на все вещи из конечного состояния? Когда я дойду до конца, тогда и скажу, что он хорош. Но в данный момент я же страдаю! Посмотрим....

Вопрос: Что значит начало, середина и конец?

Что такое начало, середина и конец – я не знаю, но у нас это определяется как различные состояния, различные реальности. У нас это выражается как понятие времени, но это может быть и не время, а шкала качества.

Вопрос: Это желание или...

Не важно, желание или...; это ощущение, в конечном счёте – это ощущение.

Вопрос: Это можно представить?

Я не знаю, возможно ли представить. Речь не идёт о том, чтобы представить, Бааль Сулам говорит: увидеть всё, исходя из конечного состояния. Увидеть! Увидеть – значит постичь мудростью, разумом. "Не показывай глупцу половину работы". Глупцом называется тот, у кого нет видения, то есть он не видит. Мудрец видит новорожденного, видит конец его развития и, исходя из этого понимает середину, начало и все текущие процессы.

И это не только для того, чтобы оправдать происходящее, очевидно, видение из конечного состояния обязательно для того, чтобы вообще что-то делать. Также по поводу того, что можно сделать, возникает вопрос. Творец оставил или не оставил действительность?

Если не оставил, тогда разве мы сами можем что-то делать? Если оставил, тогда я вроде бы самостоятелен, и мне есть что делать. Но Бааль Сулам говорит, что Творец не оставил действительность. Я во всём этом принимаю какое-то участие, я вообще на что-то воздействую или нет? Если уже существует конец, и всё запрограммировано, тогда что мне остаётся делать? Как видно, весь процесс утвержден и расписан, и я только из конечного состояния могу посмотреть, как я его прохожу, и сказать: "Прекрасно, по крайней мере, конец хороший".

Я не знаю, как можно запрыгнуть в конец без того, чтобы пройти весь путь. Не знаю... Тогда для чего он нам говорит всё это? Чтобы мы быстрее прошли путь, чтобы перескочили туда?.. Какое нам дело до того, что, если мы туда запрыгнем, то скажем, что всё в порядке и оправдаем Творца?

Это похоже на то, что сейчас я взрослый и понимаю, что, когда мама меня шлёпала в детстве, то была права, и делала это с любовью. Когда я был мальчишкой, то обижался на неё, ругался, потому что получал от неё неприятные ощущения.. Вероятно то, что я запрыгну в конец, вынуждает меня сейчас посередине, когда я ещё ребёнок, вдруг вооружиться такой мудростью, чтобы понять, что эти вещи работают правильно, и я с ними согласен.

Однако, если я согласен с ними уже сейчас, когда я ещё мальчик, то значит, я приобрёл мудрость, которая находится в конце! Она меня делает уже не ребёнком, а взрослым! Для чего мне видеть конец?! Если я дойду до него – замечательно, но эти вещи непонятны.

Вопрос: Если мы увидим конец, нам будет легче устремиться к цели, станет понятно, куда мы идём, да и сам путь для нас станет легче.

Ты говоришь так: если мы запрыгнем в конец и увидим его, это нам сейчас придаст горючего продолжить наш путь, мы ощутим личное участие в прохождении пути. Возможно, мы по крайней мере, мы почувствуем себя лучше? Или пусть даже не почувствуем себя лучше, но хотя бы не будем ругать Творца?

Мы якобы можем только увидеть конец, но не находиться в нём. Однако это, вероятно, каким-то образом облегчит наше отношение к самим себе, или к нашему нынешнему состоянию, или к Творцу.

Вопрос: Сможем ли мы что-то изменить?

В наших ли силах, что-либо изменить? Это вопрос! Мне не кажется, будто мы можем что-то изменить. В целом, процесс, он и есть процесс.

Вопрос: Если бы мы знали конечный результат, то могли бы оправдать Творца, избежав тем самым страданий?

Я не знаю. Если мы станем оправдывать Творца, посылающего нам страдания, которые, по сути, являются силами нашего развития, как же я их тогда отменю? Или, если, зная конечный результат, я не так остро буду ощущать страдания, тогда посредством чего я продвинусь? Вопросы, вопросы... Здесь есть много вопросов. Каждый может задать массу вопросов.

6. Как сказано мудрецами, сотворил Творец мир, чтобы насладить творения.

Надо же, то есть в конце, и вправду, есть наслаждение! Только в конце или как?!

И здесь мы должны всмотреться и вдуматься, потому что это конец-цель замысла и действий творения мира.

То есть в конце «намерения и действия»... – я не знаю, что это такое, какой смысл Бааль Сулам внёс в два этих слова. Замысел творения: насладить сотворённых, – только в конце осуществляется, или все действия на середине пути, якобы должны наслаждать сотворённых...

И вдумайся: если замысел творения был в наслаждении творений, это обязывает сотворить в душах огромное желание получить то, что задумал дать им. Ведь величина каждого удовольствия и наслаждения измеряется величиной желания получить его, и насколько желание получить больше, в той же мере больше величина наслаждения, а насколько желание получить меньше, настолько уменьшается наслаждение от получения.

Поэтому сам замысел творения обязывает создать в душах чрезмерное желание получить, соответствующее чрезмерному наслаждению, которым Всемогущий со всей своей мощью задумал насладить души.

"Со всей своей мощью", то есть создал в нас желание получить той же силы, с какой желал насладить нас.

Ведь большое желание и большое наслаждение взаимосвязаны.

Они должны соответствовать друг другу.

Таким образом цель творения – излить на нас изобилие наслаждения. Для этого в нас создано желание получить той же величины, что и уготованное нам наслаждение. Мы пока не ощущаем это большое желание к тому большому наслаждению, которое, очевидно, измеряется тоннами. Тоннами чего? Таких же удовольствий, которые есть у нас в этом мире?

Не знаю, мы не настолько чувствуем, что хотим насладиться ими, хотя бы меньше страдать. В таком случае мы должны верить, что внутри нас находится то огромное желание получить, которое создал Творец и поместил в нас, и что в противовес этому большому желанию получить существует большое наслаждение, уготованное нам.

Продолжим в следующий раз уже не только исследования, но также конкретизируем, что зависит от нас, чтобы заглянуть в конец действия и ощутить конечное состояние.

Все уроки курса "Введение в науку Каббала" 2002-2004 гг.

наверх
Site location tree