Я хочу резюмировать те принципы, часть которых мы прошли.
Один простой принцип: мы должны стараться думать так, как думает человек, находящийся в Конце Исправления. Очень просто. Если мы постараемся думать как он, окунуться в его образ мыслей – это будет нашей молитвой, это называется поднятием МАН. Неважно, насколько точно мы будем это делать. Так же ребенок играет с маленьким деревянным молоточком, думая, что похож на взрослого. Неважно, до какой степени мы сумеем приблизиться к оригиналу. Правдиво или нет, точно или неточно – мы, разумеется, вообще не знаем, о чем идет речь. Этого достаточно, чтобы притянуть окружающие света.
А потому при каждом поступке, при каждой мысли, при каждом действии, во всем, что мы делаем, нужно сначала подумать: «А есть ли это у всех? Все ли получили и не испытывает ли кто-либо затруднений?» Допустим, я хочу стакан воды. Есть ли у всех возможность получить стакан воды? Неважно, что воды в избытке – моя мысль действует, исправляя ситуацию.
Поэтому при любом своем действии я обязан подумать: «А есть ли это у всех? Возможно, у кого-то нет, и я могу помочь, дать ему эту вещь?» Лишь после этого можно сказать, что я беру данную вещь как нечто необходимое, как то, без чего нельзя.
Таков, по сути, принцип, и он действует в каждом конкретном случае.
Однако есть другая проблема, еще более серьезная. Относительно группы я готов каждый раз проводить такой мысленный анализ. Товарищи находятся у меня перед глазами, и я вижу, есть ли данная вещь у всех. Однако у меня иная проблема: сюда я должен внести Творца. Иначе это будет абсолютно неверным действием, противоположным Святости; иначе я просто занимаюсь строительством какого-нибудь коммунизма, а не последнего поколения.
Итак, при каждой мысли и при каждом действии нужно образовывать эту «триаду»:
я;
производимое мною действие;
и Творец.
Пускай факторы эти соединятся друг с другом так, чтобы все три – я, Творец и действие – находились в одном месте; и тогда благодаря совершаемому мною действию Творец раскрывается во мне. Посредством чего? Посредством действия. А действие можно совершить только через общество, через общее кли.
Нужно стараться производить как можно больше мысленных действий – пускай даже в отношении пустяков, неважно чего именно. И неважно также, что мое разумение находится на уровне ребенка. В расчет вступает фактор усилия, а не схоластическая подкованность, изобретательность и интеллект человека. По сути, согласно усилию к нему приходит вознаграждение, когда он действительно обретает то самое свойство.
Вопрос: Как проверить, есть ли данная вещь у всех?
Я думаю об этом. Я не собираюсь сейчас бегать по помещениям в Ситрине, вопрошая: «У всех ли есть стакан холодной воды!?» Нет, я так или иначе уверен, я думаю о том, что условие соблюдено, и каждый может получить стакан воды. Нужна мысленная работа и готовность. Как говорится в статье, тебе нельзя получать что-либо от мира, если где-нибудь у какого-нибудь горемыки этого нет. Таково конечное внутреннее исправление, и так нужно проводить мысленный анализ. Мысль эта притягивает свет с соответствующей ступени.
В конечном счете, техника очень проста. Речь ведется о привлечении окружающих светов, если ты действительно стремишься к той ступени, с которой они приходят.
Вопрос: Допустим, сейчас очень жарко, у меня болит голова, и я просто мечтаю выпить стакан воды. Каков порядок моих действий? Ведь я буквально помираю по холодной воде, причем именно сейчас.
Прежде всего, если бы ты не хотел пить, мы бы об этом и не говорили. Разумеется, ты хочешь; и очень хорошо, что хочешь до смерти. Замечательно. Идем дальше.
Передо мною стоит стакан воды. Я чувствую себя частью большого кли, условие пребывания в котором таково: если у всех есть то же самое, то я это получаю, а если нет – то не получаю. Почему? Потому что если мы соединены таким образом – то составляем опору, кли для раскрытия Творца. С этой целью мы и действуем, что называется, ради отдачи Творцу. Его желание – раскрыться в творениях, обитать в низших; сформулируй как хочешь. И низшим нужно образовать исправленное кли с таким подобием свойств, чтобы Он смог там раскрыться.
Каковы же при этом мои действия? Моя функция сейчас в следующем: я хочу соединиться с другими в том же подобии свойств, т.е. в отдаче им, чтобы мое действие, тенденция, которую я хочу продолжить, формировала сосуд. Есть Творец, есть я, есть группа, действие – всё в наличии. Вот, что нужно делать.
И опять-таки, совершая как можно больше таких мысленных действий, человек тем самым притягивает окружающие света, действует своим намерением, своей мыслью. Это самая большая в мире сила – сила мысли. И ты увидишь, насколько иной сразу станет атмосфера, она будет просто пылать огнем. Когда все подсоединятся и включатся в это, мы почувствуем очень серьезную перемену.
И неважно, что мы не являемся частью подлинной картины, неважно, где вообще мы находимся. Мы играем как маленький ребенок. Мы хотим быть большими, иначе это не было бы игрой. Причем играем мы не так, как актеры в театре. Здесь есть разница. Актер не хочет быть похожим на тот образ, который он воплощает на сцене. Это нечто другое, своего рода притворство, лицемерие. А у нас не так. У нас игра это не театральная постановка, а игра маленьких детей: я хочу быть таким. Разница очень большая. Я хочу стать тем, в кого играю, а не каким-нибудь Отелло или Пигмалионом.
Вопрос: Как внести в эту картину Творца?
Очень просто: «Для чего я это делаю?» Таким должно быть начало и завершение моей мысли, а посредине – я с действием.
Начало моей мысли: «Что я здесь делаю? Для чего я собираюсь это сделать? Что движет всеми этими ребятами? Короче: для чего?» Здесь, возможно, тебе потребуются большие расчеты – кто я и что я, жив я или мертв – уж не знаю, какие именно. И так, пока ты не приходишь к состоянию, в котором у тебя нет выхода, и целью становится соединение с Творцом. Соединиться с Творцом, раскрыть Высшего – неважно, как ты это формулируешь, но если ты уже говоришь о Нем как о Цели, то с этого и начинаешь.
Теперь я перехожу к действию. Что я собираюсь делать? Я собираюсь соединиться с группой? Почему с группой? Потому что это кли, в котором можно раскрыть Творца, соединиться с Ним. Иначе никак. Почему? Потому что здесь я могу проявить то самое подобие свойств с Творцом: Он Дающий и я дающий. Как я могу совершать отдачу? – По отношению к остальным душам. Отдавая им, я спаиваюсь с ними в единый сосуд, что, по сути, и является условием раскрытия Творца.
Таким образом, ты начинаешь с Творца и завершаешь Творцом. А посередине – твое действие с группой. Без этого тебе нечего и начинать. Если ты не поступаешь таким образом – твое действие называется клипой.
Вопрос не слышен.
Человеку нельзя говорить о том, что у него на сердце. Лишь по ходу учебы мы в общем смысле разбираем, как нам надо себя вести. Мы изучаем какую-либо формулу, но затем, когда каждый из нас реализовывает ее, это должно быть скрыто у него внутри, чтобы не появилось зацепки для клипот. Ведь каждый пока что не защищен экраном, и есть меж нами ненависть. Хотим мы того или нет, так это пока что действует.
Вопрос: Я не понял выкладки по стакану с водой. Каков все-таки конкретный порядок внутренних действий с того момента, как у меня появляется желание выпить стакан воды?
Я очень хочу получать, наслаждаться. Можно мне или нет? Можно, при условии, что я совершаю это, как действие по отдаче или, что называется, как необходимое действие. Действие по отдаче означает получение ради отдачи – об этом мы не говорим. Это случится очень нескоро, после «воскрешения мертвых». Мы еще не можем понять, как это происходит.
Необходимость – вот, что остается нам получать от этого мира. Мне необходим стакан воды, без него я не смогу жить. На каком же условии я могу получить его? – Если я уверен, что у каждого человека в мире, который находится в моей ситуации и хочет выпить стакан воды, есть этот стакан воды. Сейчас мы говорим не обо всем мире, не о расчетах, которые будут вестись в Конце Исправления, а о расчетах на нас. Когда мы хотим привести себя в соответствие с духовной ступенью, достаточно осуществить это по отношению к группе.
А потому я думаю о том, есть ли у всего общества там, где оно собралось в течение этих дней, возможность выпить стакан воды? Доступно ли это также и товарищам? Да, доступно. Тогда и мне можно пить. Таков, в сущности, подход.
Далее, зачем нужен этот подход? Чего я этим достигаю? Чистой совести? Спокойствия? Нет. Хорошего впечатления в глазах товарищей? Мне все равно. Так почему я это делаю? Лишь потому, что благодаря этому я приближаюсь к Творцу и тем самым доставляю Ему удовольствие.
Действительно ли в этом состоит мое намерение? Действительно ли таково мое желание? Между нами говоря, вовсе нет. Мне все равно. Если я проанализирую себя, то увижу, что мне совсем нет дела до Творца. Но неважно. Я заявляю о своей цели и хочу, чтобы это было так. Это и называется игрой.
Когда тяжелоатлет выходит на помост, он не знает, получится у него поднять вес или не нет. Так почему же его случай мы не называем игрой? Потому что он уверен, он знает, на что идет, а успех или неуспех – это уже не суть важно. Он знает, что все внесенные в расчет данные верны. Все они зависят от него, хотя результат и неизвестен. А потому это не считается игрой.
Я же, в отличие от него, лишь как будто бы произвожу те или иные действия, и потому речь здесь идет об игре. «Я хочу продвигаться к Творцу, быть слитым, подобным Ему...» Да как я могу хотеть этого? Если бы я хотел, то уже находился бы на соответствующей ступени – там, где хотят.
Итак, не следует стесняться лжи, потому что это непременное условие подъема с одной ступени на другую. Да это и не называется ложью.
Вопрос: Достаточно ли мне голой уверенности? Ведь на деле я не знаю, у всех ли есть вода. К примеру, мы попытались сделать нечто подобное за трапезой, и мне понадобилось обождать пять минут, пока все не расселись и не оказались в равной ситуации.
Ну так почему бы и нет? У тебя есть время, чтобы подождать, подумать, у тебя есть действие, и у тебя есть подлинные результаты. Что же касается случая со стаканом воды, то здесь ты делаешь всё мысленно. Разумеется, тебе не надо обходить всех.
Вопрос: Но не сфальшивлю ли я, пропустив этап проверки? Не скажу ли себе: «Да ладно, у всех есть то же самое»?
Нет, ты должен завершить мысль.
Вопрос: И этого достаточно?
Да. Чтобы соединиться с Творцом, я делаю расчет: есть ли для каждого из моих товарищей стакан воды, если он захочет пить?
Вопрос: А если я просто поставлю мысленно галочку?
Поставим галочку, очень хорошо. А что? Я ставлю в себе галочку, свидетельствующую о том, что я сейчас хочу приложить усилия, поднять МАН.
Очень хорошо, что у меня есть определенное желание. Теперь я могу направить это желание таким образом, чтобы обратить его в усилия. Я не просто использую его, чтобы наполнить себя. Раскрывшееся во мне желание – это весь материал творения, и теперь я могу сказать: «Большое спасибо за то, что оно раскрылось и я могу произвести на него исправление». Какое исправление? Я неспособен сейчас подготовить экран и ударное взаимодействие на данное желание, неспособен получать ради отдачи – это вещи высокие, и я в них не разбираюсь. Я пока что, как пишет Бааль Сулам, могу выполнить такое вот действие.
Почему же тогда мне недостаточно просто признать его правоту? Потому что это для меня станет обычной мантрой. Когда после всех исправлений я достигну состояния, в котором буду каким-то образом соединен с Творцом, тогда простое согласие придаст мне нужную мощность связи. Я еще приду к этому.
Вопрос: Допустим, я нахожусь в окружении трех человек. Есть реальная возможность проверить, обеспечены ли они водой?
Достаточно мысленного действия. Ты не должен бегать и спрашивать: «Ребята, вода у всех есть?», чтобы выпить свой стакан.
Вопрос: И это не будет ложью?
Это не ложь. Да и с чего бы? Ложь или правда – это проверяешь ты, чувствуя, что погрузился или не погрузился в ту самую мысль. И вовсе не надо выделывать восьмерки в воздухе. Речь идет о возможностях соединиться друг с другом, почувствовать себя частью всех. Ведь только будучи частью всех, ты создаешь кли для уподобления Творцу.
Вопрос: Какой должна быть связь между мыслью и действием?
Мысль – это, по сути, и есть действие. Если я даю кому-то воду иль пью сам – это не действие. Действие – это то, что я делаю с раскрывшимся во мне желанием. О каких действиях говорится в Учении о Десяти Сфирот? Желание такое-то, экран такой-то – это и есть действия. Если мы ведем речь не о физических действиях, производимых руками и ногами, а о действиях духовных, тогда наше внутреннее усилие и есть действие.
Я сосредоточен на желании соединить себя, группу и Творца в одном действии, чтобы мы жили как единое целое на ступени взаимной отдачи, где все мы равны, вся группа и Творец внутри нее, и всё работает по принципу обоюдной отдачи. Лишь это состояние я вижу перед собой, и лишь в нем я хочу жить. Если я прикладываю к этому старания при каждом удобном случае, при каждом раскрывающемся во мне желании, это означает, что я совершаю действие.
Вопрос: Как сделать так, чтобы человек всегда был искренне готов и настроен совершать подобные действия?
Это зависит от общей мысли группы. Если все мы будем так думать, это обяжет к тому же и тебя – без всяких слов. Ты просто воспримешь общие мысли. Волей-неволей ты станешь таким же. Это называется воздействием общества. Даже без всяких слов.
А если товарищи не размышляют соответствующим образом – это похоже на случай с рабби Йоси бен Кисма. Если я нахожусь среди тех, кто думает о коровах, то и сам стану думать о коровах. Если же они думают о внутренней части, я тоже буду думать о ней. Дело не в разговорах, а в напряжении, пульсирующем меж людьми, в том, к чему их влечет. Вот, что действует на каждого.
Мы находимся в поле концентрированной мысли, и оно влияет на каждого. Как-то Бааль Сулам давал урок на идише. Среди учеников сидели выходец из Йемена и выходец из Ирака. Был даже тот, кто потом стал его зятем и первым учеником. Так вот, они не знали идиша, однако Бааль Сулам сказал: «Ну и что? Пускай остаются. Разве язык важен? Они уловят это из воздуха».
Вопрос: Мы говорили о том, что, согласно порядку действий, исправление происходит в отношении, в мысли, и тогда уже не надо бегать с кувшином, чтобы выпить стакан воды. Однако мы сказали также, что все-таки нужно находить действия, которыми можно это выразить. Что же нужно выражать в действиях?
Мы должны выстроить общий порядок нашей жизни в Ситрине на протяжении недели таким образом, чтобы все действия исходили из расчета равной отдачи каждому человеку до последнего, и чтобы эта отдача, эта мысль, это действие всегда охватывало всех в целом. Не знаю, как это объяснить. Не может быть, чтобы я думал о детали: ни о себе (само собой), ни о какой-либо части, ни о ком-то еще – но обо всех. Такими должны быть действия...
Однако у нас уже существует более-менее похожий порядок, поскольку так мы и выстраиваем нашу жизнь там в течение недели.
Вопрос: По поводу стакана воды. Как-то вы сказали, что мысль без действия в нашем состоянии – это ложь. Я не хочу пребывать во лжи. Действие – это внешнее выражение того, что я и вправду думаю правильно. Я, конечно, могу размышлять и фантазировать, но как быть с действием? Я вижу здесь противоречие...
Мысль, не сопровождаемая действием, разумеется, ни о чем не говорит. Это верно: тебе неизвестно, прав ли ты, действительно ли ты так думаешь. Но это не значит, что теперь тебе нужно бегать от одного к другому и спрашивать, не хочет ли кто попить воды. «Что, никто не хочет? Замечательно, тогда попью сам».
Вопрос: Как же это сочетается?
Таким образом, что нужно в целом заботиться об этом, а в частности, когда тебе на данный момент чего-то хочется, ты действуешь только мысленно. А какой еще есть вариант? Вообще, представь себе большое количество людей – тут иначе невозможно.
Когда я сказал, что мысль без действия есть ложь, я имел в виду, что в действительности мы не приходим к действию, не реализовываем его. Однако в Ситрине мы хотим практически это осуществить, реализовать. Ты не станешь ежесекундно выполнять это практически, но мысленно – обязан.
Вопрос: Мы уже два-три раза провели такое упражнение: во время трапезы каждый отвечает за сидящего напротив. Вместо того чтобы естественным образом наполнять свою тарелку, я спрашиваю у товарища, чего бы он хотел, и наполняю его в тарелку. Удачно или нет такое упражнение?
Не думаю, что оно удачно. У человека есть личная жизнь, от которой мы ни в коем случае не отказываемся. От этого нельзя отказываться. Каждый происходит из своей части Адам Ришон, и ты не можешь устранить эти отличия. Их нельзя устранять. Бааль Сулам говорит об этом в статье «Свобода воли». Ведь и этим ты тоже как будто бы навязываешь что-то человеку.
Стремясь наполнить сосуд другого, мы хотим тем самым сообщить ему способность наполняться по собственному желанию. Я не всовываю человеку насильно то, что мне нравится; я только предлагаю ему. Если это так, то все в порядке. Но только таким образом. Ни в коем случае не следует вмешиваться в личную жизнь человека. Повторяю: Бааль Сулам предупреждает об этом в статье «Свобода воли».
Каждый человек остается самим собой со всем своим характером, со всеми своими привычками, он остается таким, каков он есть. Нельзя затрагивать эти вещи и нельзя их устранять. Ухаживая за ребенком, разве я хочу, чтобы он всегда поступал так же, как я? Нет. Я хочу взрастить его – такого, каков он есть, я хочу преподнести ему всё, что нужно для развития. Но чтобы развивался именно он. «Воспитывай отрока согласно пути его» (Мишлэй, 22:6). Я не могу пригласить тебя в гости и предложить то, что нравится мне. Я заранее должен знать, что любишь именно ты, и тебе предоставить возможность решать в соответствии со своими пристрастиями. Нельзя ни на кого давить.
Таким образом, опека должна быть более общей, ее нужно преподносить согласно предоставляющейся возможности, не набрасываясь на человека.
Вопрос: А как быть с модой и рекламой, которые играют в мире важную роль? Некая часть людей определяет направление общей массы, а вы говорите о предоставлении человеку возможности для самореализации.
Мы говорим не обо всем человечестве, а только о себе. Если ты спрашиваешь о том, как это будет в Конце Исправления, то Бааль Сулам говорит, что тогда над всеми будет властвовать «религия отдачи».
Есть мода, есть некие ценности, в чем-то важные для общества, и они, как будто бы действуют против общества, как будто бы ограничивают человека, не давая ему развиваться так, как он хочет. Ценности эти определяют внутреннюю реакцию масс, форму их поведения, вкусы. Так вот, в Конце Исправления такого не будет вообще. Человек неспособен концентрировать внимание на внутренней и на внешней части одновременно. Это невозможно. Ты будешь следить за тем, чтобы хорошо и приятно выглядеть в глазах людей, и это будет определять твой внешний вид.
Вопрос: Предположим, в группе есть руководство из десяти человек. И вдруг они решают, что отныне я наполняю твою тарелку, а ты – мою. Все остальные должны теперь принять это?
Мы не находимся в Конце Исправления, и у нас есть люди, занимающиеся руководством. Насколько они хороши... Что мы, что они... В конечном счете, и они такие же, как мы, не лучше. Но мы избрали их, поскольку по таким принципам можно существовать: несколько человек решают, а остальные принимают это. Так быстрее и проще существовать.
Нельзя, чтобы каждый выскакивал и устанавливал для всех свои правила. Вот мы и выбрали, скажем, пять или десять человек. Не знаю, что здесь за руководство. Я действительно не знаю, что стоит за этими словами, но скажем, что руководство есть. Теперь они говорят: будем делать так-то и так-то. Я думаю, что если мы выбрали их, и они уже говорят, что нам делать, – то стоит это делать. Ошибки раскроются быстро, удачные решения – тоже; и так мы пройдем все выяснения.
А иначе ты их не пройдешь. Допустим, ты скажешь: «Нет, я так не думаю». А откуда тебе знать? Почему прав именно ты? Или они? Просто-напросто стоит выполнять то, что встает на повестку дня. Я почти никогда не останавливаю те или иные инициативы. В конечном итоге, это помогает нам быстрее выявлять состояния, быть умнее. Умен лишь опытный. Поэтому стоит побыстрее прислушаться к ним, выполнить всё и увидеть, что полезно, а что нет. Благодаря этому и мы, и руководство станем умнее и пойдем дальше.