Предпочтение внутреннего внешнему
Человек начинает изучать Каббалу и обнаруживает, что не понимает, о чем пишется в книгах. Мы привыкли многому учиться и понимаем, что это процесс, но все в нашем мире можно упрощенно объяснить, а книги по Каббале зачастую кажутся написанными, ну допустим, по-китайски.
Но каббалисты говорят, что если человек будет следить пальцем за каждым словом, которое читает его учитель, то, поскольку за каждым словом стоит духовный корень, который светит какими-то особенными волнами свыше, то человек как бы подставляет себя под душ этих волн.
Эти волны светят мне в то время, когда я слежу пальцем за этими словами. Это значит, что моя связь с источником слов проходит не через разум, а через мое желание получить оттуда силу двигаться вперед. Что я могу понять из слов "мецах", А"Б, СА"Г? Все равно я не понимаю, что это.
Я стремлюсь достичь какой-то цели. Я не знаю, как эта цель связана со словами, которые я читаю, но мне сказали, что якобы это связано с тем, чего я хочу достичь, и связь проходит через сердце, через желание.
Это означает, что этот текст - это "сгула", т.е. он обладает чудесным свойством, которое работает, несмотря на то что человек не понимает ни текста, ни как это чудесное свойство работает. А чудесное оно потому, что если бы не оно, я никогда не смог бы получить то, чего желаю, потому что желаемое мною находится по ту сторону нашего мира, за его пределами.
Вот это особое чудесное свойство истинных каббалистических книг мы и обязаны донести до масс. Мы должны обратиться к ним двумя способами:
• Если ты будешь учить, ты узнаешь, как устроен Высший мир, как он работает, как ты можешь влиять на его работу, обратить все его силы на благо себе - это для тех, кто ощущает в себе силы достичь и управлять.
• А которые заранее говорят: "Это слишком сложно для меня..." - таким отвечать: "Ты не учи, ты читай. Благодаря чтению ты получаешь сверху энергию, которая толкает тебя в правильном направлении. Это не просто энергия, а энергия, направленная на нечто хорошее. Она уже ведет тебя. Ты просто каждый день должен читать один лист из ТЭ"С, статью из "Шамати" и в течение дня прослушать кассету - это твоя норма. Если массы примут это как необходимое ежедневное действие - это большое исправление в мироздании.
В любом случае человек действует, исходя из тех решимот (побуждений, информации), которые в каждый момент просыпаются в нем. Но если человек заставляет себя, не зная точно, как развиваться, сами решимот поведут, определят его давления в нужном направлении. Целенаправленное усилие приходит постепенно, как сказано, "из ло лишма придет лишма".
Тем, кто, кроме футбола, ничем не интересуется, мы говорим: "Ты читай, и этим ты улучшишь свое будущее." Мы не обманываем его, а, говоря только это и не более, даем возможность приложить столько усилий, сколько он в состоянии. Но каждый в таком случае прилагает усилия, а больше ничего и не нужно, от человека больше ничего не зависит.
Я говорю о целом народе, который отнесется к Каббале - методу раскрытия Творца созданиям в этом мире целенаправленным, действенным образом, используя правильный подход: "Я хочу, чтобы Творец открылся мне! Я хочу Его!" - намерением "ради отдачи" придет потом. Потом приходит ощущение прелести стремления к Высшему (хэн ми мромим), обаяние святости (хэн дэ кдуша).
Свет проявляется, приходит, работает в келим. Я не могу сказать себе: "Ты должен сейчас думать об отдаче, как отдавать всему миру". Это невозможно. Но постепенно приходит. Как - вот это-то и непонятно. Так действует свет. Ведь со времен Ари уже можно начинать изучать Каббалу с массами, с находящимися на уровнях "дети", "женщины", "рабы" - "ло лишма", и, как сказано, пока не поумнеют дополнительной мудростью, что смогут услышать "ли шма", то объясняют им в том ключе, в каком они могут слушать.
Бааль Сулам пишет в "Предисловии к книге "Зоар", в пп.65-70, что только благодаря предпочтению науки Каббала перед Торой, только благодаря изменению акцентов, что Каббала более важна и думать о Творце более важно, чем думать о футболе, и заниматься внутренним миром более важно, именно важность этого постепенно перестроит воздействие высшего управления изнутри, от важного наружу, к менее важному.
Если будет тысяча людей на вершине общества, занимающихся действительно внутренним, Каббалой, а под ними все более низкие слои, все меньше и меньше, согласно своим внутренним желаниям, готовности, осознанию, насколько созрели их души, то ведь все определяется теми, которые находятся на вершине пирамиды.
Мы-то обращаемся ко всему народу, но кто действительно придет? Религиозные люди не могут прийти - они "совершенны" - они ничего не ищут. Таковы плоды их воспитания. Люди, которых вообще ничто не касается, кроме как их повседневность: утром - на работу, возвращаются - к телевизору и футболу, - они пока еще ничего не могут услышать.
Только небольшой процент населения, который действительно ощущает страдания, как и все люди, звери, растения, но кроме страданий ощущает еще и их Источник, - эти услышат нас, когда мы объясняем Причину их страданий. Именно к ним мы и обращаемся. Сколько таких среди народа? Даже в нашем народе, самом развитом, таких может быть несколько сот тысяч, триста тысяч, полмиллиона (скажем, 600000 - красивая цифра, равная количеству разбитых душ от единой души - Адама). В любом случае, даже если сеять по всему миру, приблизятся один, два миллиона. И этого достаточно.
Если идею исправления управления поймут, примут несколько сот тысяч человек, считающих Каббалу важнее всего, активным, действенным образом, если образуется еще несколько сот находящихся вокруг нас, поддерживающих нас, - это огромная сила.
Рабби Й. Ашлаг пишет в книге "Матан Тора", что даже один, имеющий связь с духовным, по своей силе находится против целого мира стоящих под его уровнем. Это подобно тому как один пастух в состоянии управлять целым стадом животных.
Акцент - только на важность, значимость высшего относительно низшего. Если это уважение, эта важность будет принята всеми, нет необходимости что-то изучать - ощущение высшего само заполнит нас.
Поскольку светские не могут услышать, а ортодоксальные евреи считают, что они совершенны, т.е. тоже не могут услышать, не надо ни тех, ни других трогать, писать о них. Также - находящихся на животной стадии, которые еще не в состоянии услышать. Речь только об очень определенной прослойке, у которой есть "ухо" услышать, о тех, которые развились, повзрослели настолько, что готовы услышать.
Мы не можем рассчитывать на огромный интерес к нам в мире, даже если завалим весь мир нашими книгами, статьями, кассетами. Это подобно тому, как стоишь перед толпой и кричишь им, и потом кто-то один из ста миллионов соглашается с тобой, - и такой результат и должен быть.
- Многие не только у нас, но во всем мире читают "Псалмы", считают, что есть в этом особенная сила, "сгула". Как их убедить, что статьи книги "Шамати" лучше?
Бааль Сулам объясняет, что все святые тексты (святые, потому что их авторы были каббалистами и писали об ощущении высшего мира, Творца) отличаются интенсивностью свечения. Причем свечение каждого текста отличается не только интенсивностью, но и характером свечения.
Теилим (псалмы) - это действительно огромная сила. Весь мир уважает их, читает, сочиняет на них музыку, поет. Вопрос в том, относимся ли мы к ТЭ"С и к книге "Шамати", которые мы хотим представить людям, как к книге новых "Псалмов"? Вопрос в том, как объяснить, что и книга "Псалмов", и Тора, и наши книги - это все одно и то же описание высшего мира.
Не важно, кто написал их, - Моше, или Давид, или Бааль Сулам. Но в каждом произведении сила, заложенная в нем, помогающая направить человека к цели, разная. Бааль Сулам пишет в "Предисловии к ТЭ"С" в п.155: "Почему обязали каббалисты каждого человека изучать (не каждого из Израиля, не умного, не мужчину и т.д., а именно каждого) книги по Каббале (именно по Каббале, а не прочие святые книги) - т.к. есть в них чудесное свойство, достойное распространения...", - это мы должны делать, кроме того, что сами учим, распространять информацию об этом чудесном свойстве, находящемся в каббалистических книгах. И это годно, как сказано, для всех!
"Теилим" - общая книга, помощь псалмов не целенаправленна. Давид аМелех - это Малхут, он писал свои молитвы относительно Конца Исправления. Естественно, это помогает в нашем мире. Все святые писания помогают. Ты можешь учить Талмуд, читать Шульхан Арух. Но все эти книги не повлекут тебя к Цели Творения, к исправлению, т.к. у людей, писавших их, была цель не привести человека к Концу Исправления, а дать ему "окружающий свет", хранящий его.
Кроме книг Каббалы, все остальные святые книги были написаны внешне для уровня "домэм де кдуша" (духовно неживой), хотя внутри каждого текста заложен огромный каббалистический пласт. Только книги Бааль Сулама работают на то, чтобы вытащить человека из духовно неживого уровня к растительному и вести его дальше целенаправленно. Другие книги изначально направлены только на сохранение народа.
Наша личная связь с Целью возможна только при помощи книг Ари, Бааль Сулама, РАБА"Ш. Мы должны дать понять человеку важность этих писаний. Когда он начнет читать, он поймет, что, кроме книг, он нуждается в группе, захочет послушать кассеты, возможно, у него появится мысль, что ему нужен Учитель. В конце концов возникнет необходимость открыть книгу, послушать кассету.
Мы поднимем важность внутреннего над внешним, и во всем мире поднимется важность внутреннего над внешним - от этого все в мире изменится. У меня есть пациент из Америки, я лечу его сына. Он - профессор экономики. Работает в правительстве. Был у меня как раз во время падения курса в Азии (я в этом ничего не понимаю и не слышал). Спрашиваю у него, что он думает об этом? Отвечает, что они собираются уменьшить процент на что-то на десятую долю в каком-то бюджете. Десятую долю процента!
Я спросил у него: "Действительно это может помочь?" Он ответил, что в такой огромной системе изменение десятой доли процента изменит всю ситуацию. Я тогда был очень удивлен, услышав это. У нас то же самое - небольшое изменение в огромной системе меняет кардинально все. Достаточно, чтобы в мире несколько миллионов начали немного возвышать высшее над земным - и это изменит характер управления нами.
Бааль Сулам в "Предисловии к книге "Зоар" (п.66) говорит, что если бы те, кто занимается Торой на уровне "духовно неживой", занимались внутренней частью Торы, Каббалой, это бы самым положительным образом повлияло на изменение Управления миром. Но поскольку верующие занимаются только внешним выполнением заповедей, если бы они от внешнего перешли к внутреннему, к необходимости не внешне выполнять, а исправляться, отдали бы предпочтение внутреннему относительно внешнего, это сильнейшим образом изменило бы управление миром. Этим Бааль Сулам обвиняет их.
На вершине пирамиды - внутренняя Тора, ниже нее - внешняя Тора, ниже - народ Израиля, занимающийся Каббалой, ниже - народ Израиля занимающийся внешней Торой, ниже - народ Израиля простой (массы), ниже - преклоняющиеся перед культурой гоев (наши внутренние гоим), ниже - праведники народов мира, ниже - грешники народов мира.
Так жестко создана сверху вниз пирамида мира, и эту структуру не изменить. Изменение в нее вносит человек - своим отношением к этому строению. Если человек со своим мерилом ценностей в мире соответственно так же относится к миру, как он устроен, он соответствует миру и мирозданию - в таком случае, в меру соответствия, управление более-менее хорошее.
Но если человек переоценивает важно-неважно с внешнего на внутреннее, с низшего на высшее, то, естественно, он ставит себя в противоположность структуре и управлению мирозданием - в меру этого он испытывает страдание от управления, потому что оно-то продолжает соответствовать своей структуре, вот только человек уже ей не соответствует. Поэтому управление как бы жестко давит на человека, стремясь вернуть его к равновесию с устройством мироздания.
Почему мы не должны ждать изменения приоритета высшего над низшим у верующих? Во-первых, ваш вопрос, может быть, происходит просто от желания немного спихнуть с себя ответственность. Во-вторых, наша проблема в том, что мы не понимаем, насколько внешнее, религиозное, сохраняет человека.
Смотрите, как религиозный мир держится за "свое" - только свои газеты и радио, ничего чужого. Всем известно, насколько любит своих детей еврейская мама, но тем не менее в религиозной семье мальчика в возрасте 10-11 лет отправляют из дома в интернат. Используется то, что мы учим из статьи "Свобода воли", - влияние среды на человека.
Все религиозное воспитание создано верующими так, чтобы человек не получил никакого внешнего влияния. Его создавали специально для духовно неживого уровня. Там, где есть хоть какое-то влияние, связь с внешним, - отрезать! Что может быть плохого в том, чтобы выполнять спортивные упражнения? Но поскольку это уважаемо снаружи - у нас ему не место! Как бы ни было полезно телу - это плохо для души.
Почему парни не идут в армию? Не потому, что боятся смерти, а только из-за воспитания, лишь бы не быть в связи с этим внешним миром. Все построено с единственным намерением: каким я был десять поколений назад, таким я должен оставаться и сейчас. То, что через десять поколений помешает оставаться таким же, я должен уничтожить сегодня.
В возрасте 20 лет человек уже обязан так же продолжать, как его воспитывали, это уже его природа, он так сделан. Из всего высказанного ясно: это не та прослойка населения, на которую надо воздействовать. Не надо вообще никак к ним относиться. Там, где видим человека, получившего религиозное воспитание, даже "вязанные кипы", просто не приближаться к ним.
И не находиться в их обществе - это вредит и им, и нам, приводит только к ненависти. Если ты им особенно не мешаешь, все в порядке. В тот момент, когда ты как-то начинаешь приближаться, связываться с ними, приглашать на урок, агитировать учить Каббалу, начнет действовать сохраняющая сила, которая заставит их уничтожить тебя.