О воспитании подрастающего поколения
Вопрос воспитания детей. Каббалисты категорически против навязывания всяких штампов и принципов любому человеку, тем более ребенку, потому что каббалистическое развитие заключается в развитии человеком самого себя, когда, меняя себя и только себя, внутренне, мы меняемся и внешне, влияем таким образом и на внешний мир.
Но совершенно оставить детей предоставленными самим себе невозможно, потому что они ведь не находятся в правильной среде, в группе, как мы, изучающие Каббалу.
Наши дети или дети, которых нам поручают воспитывать, находятся в какой-то общественной атмосфере, которая их формирует. Лучше всего, если эта атмосфера будет либерально-религиозной.
Так пишет Рабаш в письме: человек должен держаться подальше от ортодоксально-верующих, иначе получит от них соответствующее воспитание. Также должен держаться подальше от совершенно светских, нерелигиозных, иначе получит от них вкусы, взгляды, мировоззрение.
Поскольку от какого-то влияния не убежишь, необходимо начинать воспитывать детей с начального возраста. Поэтому нужно предпочесть такое традиционное воспитание, которое бы:
• ограждало человека от абсолютно светского влияния и образа мышления;
• давало человеку знание в выполнении традиционных заповедей;
• не навязывало ему ни светскую, ни религиозную идеологии;
• идеологию, т.е. мотивацию выполнения заповедей, отношение к жизни, к действиям человека, к цели жизни мы обязаны внести в ребенка из Каббалы.
Обращающиеся ко мне за помощью - люди, далекие от религии, плачут, не зная, что делать с детьми. Первая проблема - это наркотики. В общеобразовательных школах - это проблема номер один для детей 12-13 и старше лет. И она все время усугубляется. Говорят, что 50-60 процентов детей в школах употребляют наркотики.
Мы не можем пока предложить наше воспитание, нашу образовательную сеть, и поэтому решить этот вопрос возможно так:
• отдавать детей в религиозные школы;
• школа должна быть средне-религиозная (кипа сруга) с хорошим аттестатом;
• главное, избежать проблем с наркотиками, сексуальных проблем, плохих воздействий общества;
• ребенок должен ощущать свободу выбора, но, с другой стороны, он должен знать, что существуют внешние мнения и силы родителей.
Для взрослых, начинающих изучение Каббалы: если в вашей семье неверующие, изучение Каббалы не должно смущать ни вас, ни их, т.к. вы занимаетесь не религией, а наукой об устройстве мира, вы изучаете устройство мироздания, пока теоретически, но затем и практически сможете менять мир к добру вам и окружающим.
Здесь не может быть противоречия между вами и неверующими, близкими вам. Тем более, что вы не применяете никаких диктаторских методов к ним, не заставляете выполнять заповеди, не ограничиваете их в чем бы то ни было. А ваше изучение Каббалы даст вам более глубокое понимание того, что происходит вокруг вас, даст вам возможность выбрать правильный образ поведения, воспитания, правильно поступать в жизни.
Изучение Каббалы - это не изучение формальных действий и методов их выполнения, это не втягивание себя и окружающих, против их воли, в религиозную жизнь, а большее понимание природы всего мироздания, философии жизни.
На окружающих нельзя "давить", а необходимо пытаться выбрать среднюю линию поведения между ними и собой, основанную на обоюдных компромиссах, чтобы они поняли и уважали то, чем вы сейчас занимаетесь.
Пускай ваша жена, например, посмотрит, что делается в обычных школах, тогда она сама захочет для своего ребенка выбрать наиболее оптимальный метод обучения и воспитания.
Желание - это единственное, что создал Творец. Если желание духовно, то не облачено ни в какую оболочку. По мере приобретения эгоизма желание одевается в материальную оболочку: неживой природы, либо растительной, либо животной, либо человеческой.
Только само желание определяет все остальное: как саму природу, так и ее взаимодействия, все внутренние процессы, все физико-химические природные законы, которые есть в материи. Поэтому от изучения желаний мы постепенно переходим к изучению их следствий - к изучению неживой, растительной, животной и человеческой природы. Мы видим, как желание облачается в свою оболочку, в материю.
Само желание на каждой ступени разное и собой определяет ступень. На лестнице от нас до Творца проградуировано 125 ступеней-желаний. Наш мир - это отрицательное желание, которое не входит в общее количество, затем от первой ступени духовного мира до вершины лестницы есть 125 ступеней, каждая последующая из которых характеризуется более альтруистическим желанием.
На этом промежутке есть 5 миров: А"К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. В каждом из миров 5 парцуфим, где парцуф в свою очередь делится на 5 сфирот. Таким образом: 5х5х5=125 ступеням.
Миры, парцуфим, сфирот определяют степень желания и определяют его духовный уровень при подъеме снизу вверх. Задачей человека является добраться до самой высокой духовной ступеньки в своем продвижении к Творцу.
Это является целью всего творения. В нашем мире с каждым в отдельности и со всеми вместе происходят только такие события, которые подталкивают человека в своем развитии подойти к махсому, перейти через него и начать духовно подниматься.
Каждая духовная ступень определяет все мысли, желания человека, всю его духовную внутренность. Все меняется в человеке при переходе от одной ступени к другой. Каждая новая ступень командует человеком, он находится под полным ее влиянием. Нельзя перейти на новую ступень, не постигнув абсолютно предыдущую.
Кроме желания, существует только Творец, т.е. свет. Для чего необходимо воздействие света на человека? Свет, ощущение Творца - это ощущение жизни как в нашем мире, так и в духовном. Но свет еще и обладает силой, способной поднимать человека на новую ступень. Есть определенные действия, которые обязан выполнять человек, вызывая на себя при этом влияние света, который и приподнимает его со ступеньки на ступень.
В "Предисловии к ТЭ"С" п. 155 рабби Йегуда Ашлаг пишет о том, что дает Каббала людям, еще не находящимся в духовном мире: "Необходимо спросить, почему каббалисты обязали каждого человека учить Каббалу. Потому что есть особое свойство в ней для тех, кто занимается ею. И несмотря на то что они не понимают того, что учат, но благодаря огромному желанию к этому, возбуждают окружающий их души свет.
Каждому человеку, стремящемуся прямо к Творцу, обещано, что он достигнет всего, что задумано Творцом для него и для каждого творения еще в замысле творения. И тот, кто не достиг этого в данной жизни, достигнет в следующей. И пока человек не пришел к совершенству, свет, который впоследствии должен наполнить его, пока светит ему снаружи, ожидая того момента, когда человек очистит свои желания от эгоизма и даст возможность свету войти в них, чтобы ощутить Творца.
Когда человек занимается Каббалой и произносит имена светов и намерений, которые имеют отношение к его душе, окружающий свет тут же начинает светит ему снаружи и незаметно для него очищает его желания, давая ему все большее и большее желание возвыситься, влияя на него своей святостью и чистотой и приближая таким образом к духовному", - так пишет Бааль Сулам о важности изучения Каббалы.
В самой Каббале есть две части: тайны Торы - "Ситрей Тора" и вкус Торы - "Таамей Тора". Каждый парцуф состоит из 10-ти частей: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод и малхут. В любом парцуфе любого мира есть эта градация на 10 сфирот. Кетер, хохма, бина относятся к тайнам-содот Тора, ситрей Тора, даже если они находятся в нижайшей ступени духовного мира. Их запрещено изучать, раскрывать и познавать.
Хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод и малхут относятся ко вкусам, таамей Тора, их необходимо изучать, раскрывать и познавать, и от степени раскрытия зависит общее состояние человечества и степень его приближения к духовному. Таамей Тора - это смысл Заповедей.
Большой ошибкой невежд явяется то, что они считают, что Каббалой нельзя заниматься, думая, что вся она состоит из тайн (ситрей Тора). А кто как не каббалисты, которые сами на себе постигли духовные миры, занимаясь Каббалой, могут сказать истину!
Кетер, хохма, бина (тайны Торы, мысли Творца) Творец может раскрыть как подарок избранным, дошедшим до высочайшего уровня.
Уровень постижения зависит не от количества занятий, а от их качества, чтобы не ждать от занятий каких-то мелких выгод, а насколько они могут исправить для выхода в духовный мир. Можно заниматься в день час, но если остальное время это живет в вас, все подчинено одной цели, то результат будет. Если человек не дошел до перехода в духовный мир, это не пропадает, и в следующем кругообороте его душа начнет с того уровня, на котором она остановилась в нашем мире.
Что же происходит с душой, когда она проходит путь снизу вверх, начиная с малхут, есод, ход, нецах, тиферет, хесед, гвура, и доходит до ситрей Тора - бина, хохма, кетер? Она их просто обходит, перескакивает и идет дальше, постигая следующие 7 низших. А три верхние сфирот - это силы Творца, которые помогают душе постичь 7 нижних.
Все, что ни делает человек, продвигает его к цели творения. Даже человеческие страдания не проходят просто так, а накапливаются и потом учитываются. Но чтобы сократить этот длинный путь страданий и медленного неосознанного продвижения вперед, Творец и дал нам Тору, которая направляет нас по правильному и менее болезненному пути.
Только в последние несколько десятилетий в наш мир начали нисходить особые души, стремящиеся к Каббале, и в большом количестве. Это значит, что предыдущие состояния накопились и проявляются в таком виде, как сейчас. Ничего не пропадает и постепенно находит свое выражение.
До этого шли методом страданий, которые вылились в желание заниматься Каббалой. В следующий раз эти же души будут более интенсивно заниматься Каббалой и в течение месяца-двух смогут добиться огромных результатов, чего раньше не могли сделать за годы. Предыдущая жизнь накопила уже определенный запас желаний.
Если у человека есть уже большие желания заниматься только Каббалой и с одной целью, то 3 - 5 лет совершенно достаточно, чтобы выйти в духовный мир.
Раньше общих, организованных молитв не было, а каждый молился самостоятельно, о том, что накопилось в его сердце. Молитва, как она выглядит сегодня с точки зрения заповеди, нужна для того, чтобы подготовить свое сердце к стремлению к Творцу и ощущению Его. Любое желание человека - это его молитва.
Вообще-то, настоящей молитвой называется работа человека в сердце. А желание - уже результат подготовительной работы сердца. С желанием ничего нельзя сделать, можно лишь особой работой, изучением, обдумыванием подготовить себя к тому, чтобы возникло нужное желание.
Ни от каких наслаждений человек не должен отказываться, хотите вы этого или не хотите, вы уже желаете и приказать своему сердцу не можете. Только интенсивная работа над собой, различные вспомогательные средства помогут изменить желания сердца в сторону духовного. Даже сегодня мы должны говорить, что хотим ощутить Творца, хотя и для самонаслаждения. Желание должно быть цельным, тогда оно дает результат.
Творец посылает нам душевные и физические страдания. Зачем же, с другой стороны, создана такая возможность облегчать, смягчать душевные страдания с помощью различных психологов, социальных работников и других, а физические страдания - с помощью врачей? Это делается для того, чтобы между людьми возникли взаимодействие и взаимопомощь, чтобы один помогал другому, что приведет к слиянию душ в одну.
Ни в коем случае нельзя трактовать страдания как наказание за прошлое, а как определенное, жесткое влияние Творца, с целью направить тебя в необходимую для выполнения замысла творения сторону. Если человек понимает эти страдания, он может в дальнейшем устремляться к ним сам, мысленно, своими стремлениями, а не ждать, пока его подтолкнут сверху. Как только степень стремления уменьшается, страдания увеличиваются, но это чисто условно.
Отсутствие страданий тоже не означает, что вы на правильном пути. Просто существует определенный период, когда Творец не требует от вас чего-то определенного, не подгоняет вас, т.е. ваше время еще не пришло.
Человек приходит на занятия, потому что обстоятельства его вынудили это сделать. Остаться на занятиях, продолжать их - тоже в первый период не зависит от него, он находится еще под тем толчком, который ему дали. А вот дальше зависит от усилий самого человека, когда он осознает и понимает, зачем его сюда привели, и вкладывает в это свое постоянное усилие.
У каждой души есть своя миссия в этом мире. Есть души, которые спускаются для какой-то определенной цели, осуществив которую, они рано покидают этот мир. Ари, например, умер в 36 лет, оставив огромное количество записей.
Я не советую изучать Каббалу и остальную Тору параллельно. Дело в том, что в Торе существует четыре языка: язык Танаха, описательный; юридический, как в Талмуде; язык сказаний, как в сказках, повествованиях, и язык Каббалы. Все языки говорят об одном и том же, об одних и тех же духовных процессах - как приблизиться к Творцу и достигнуть цели Творения.
Но когда человек только начинает заниматься, он как бы, как ему кажется, понимает описательный и юридический языки. Язык сказаний уже труднее понять, потому что он аллегоричен. Ну, а язык Каббалы он вообще не понимает.
Важно за всеми этими языками видеть духовное действие, а если читаете, как описание жизни какой-то бедуинской семьи Авраама, и понимаете это дословно, то стоит отложить все описания, оставить только физические заповеди - до тех пор, пока не изучите язык Каббалы, чтобы с его помощью понять и видеть за всеми описаниями те же духовные действия, о которых говорит Каббала.
Тогда, читая Тору, вы не будете ее снижать до уровня нашего мира, а будете возвышать, понимая, что она говорит только о духовном. Чтобы легче было изучать заповеди, Йосеф Каро написал "Шульхан арух" - он хотел, чтобы у каббалистов оставалось больше времени для духовной работы. Ведь он был учеником Ари.
Над своими желаниями мы не властны. Властны ли мы противостоять им? Если мы находимся на какой-то ступени своего духовного развития и она определяет всю нашу внутренность, то мы можем сделать все, что эта ступень определяет.
А практически, что это значит для меня? Я ведь не знаю, что запрограммировано для меня на этой ступени. Бороться ли мне с ним или нет? Да, бороться, для того, чтобы увидеть, что не в состоянии ничего сделать, и таким образом изучить себя. Мне даны, кроме желания, еще и мозги.
В духовном мире есть только наслаждение или его отсутствие, т.е. либо сладкое и правда, либо горькое и ложь. Правда всегда сладкая, а ложь горькая, что всегда совпадает. В нашем же мире эти показатели, как правило, не совпадают, т.е. ложь сладкая, а правда оказывается горькой.
Поэтому в нашем мире мы всегда находимся в тяжелом положении перед выбором. Выбрать ли сладкое внешне и обманчивое, либо идти по пути горькой, но истины. Тело различает только горькое и сладкое, а разум - правду и ложь.
Мы не имеем возможности сопротивляться тем желаниям, которые возникают в нас. Можно только всякими подсобными путями пытаться осознать, что сладкое в нашем мире - это зло. Тогда в этом сладком можно почувствовать горечь. В этом нам помогает умственный выбор, он может изменить выбор тела.
Например, я курю с раннего возраста, и мне это доставляет наслаждение. Когда я смогу убедиться в том, какой вред это мне наносит, я брошу курить, оно станет для меня горьким. Такая путаница родилась в нас с грехопадением Адама.
В мире Ацилут существовала прямая зависимость между горьким и сладким, ложью и правдой. Если я пробую что-то и оно сладкое, значит это правда, альтруизм, ближе к Творцу. После греха Адама, разбиения его души и нисхождения осколков вниз, под мир Ацилут, произошла путаница между всеми определениями настолько, что сладкое стало ложью, а горькое - правдой.
Человек поднимается в духовное по трем линиям: правой, левой и средней. От правой линии получает свет, а от левой желания, кли. Человек постоянно должен двигаться между ними до мира Ацилут, где все сливается вместе: духовное - сладко, эгоистическое - горько.
Все, что создано сверху - все миры, парцуфы, Адам, - все это создано Творцом и еще не называется творением. Творением называется то, что начинает проявлять самостоятельное желание. Все люди, которые живут на земле, выполняя те или иные действия, поступают так потому, что Творец их так запрограммировал, они еще не творения в полном смысле. А творением называется тот, в ком появляется независимое желание к Творцу.
Вот ученики пришли в группу заниматься Каббалой, потому что их направили свыше. А когда у них появится первое самостоятельное желание к духовному, они будут называться творением. А возникнет оно тогда, когда человек перейдет махсом и будет на самой низшей точке духовного мира. Такое состояние называется зарождением души в теле матери - зародыш. И только каббалисты являются самостоятельно существующими, каждый в своей мере.
...А все остальные - роботы Творца. Для них не существует ни вознаграждения, ни наказания, у них нет никакой воли, они полностью направляются Творцом. Творец их подталкивает постепенно к накоплению страданий от эгоизма, с которым они созданы, и тогда весь предыдущий опыт страданий заставит их понять, что эгоизм - зло, - и сделать выбор к духовному с помощью Творца.
Характер человека не имеет никакого отношения к духовному уровню. Любое действие человека может быть одухотворенным или чисто эгоистическим, в зависимости от того, куда он направляет свои желания. Важно не само действие, а намерение при этом.
Если бы можно было самое большое в нашем мире наслаждение получить с намерением ради Творца, то оно бы называлось духовным, несмотря на то что по своей природе оно чисто животное.
Но т.к. человек создан с очень сложным животным организмом, и действия влияют на нас. Смотря чем занят человек и что он делает. Поэтому даны человеку заповеди, чтобы над каждой из них думать, зачем и для чего она дана...