Предисловие к Книге Зоар - урок 9, 15 августа 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучать "Предисловие к книге Зоар". Книга "Каббала для начинающих", стр. 52, пункт 43.
На прошлых занятиях мы говорили о том, что происходит с мирами и душой, и почему миры существуют вокруг души, и для чего нам нужна эта Вселенная, тем более высшие духовные миры, которые так велики и далеки от нас. Какая нам от них польза?
Мы говорили, что польза, в принципе, в том, что, как написано: Творец сократил Себя и оставил точку, которая является творением, в середине пустоты. Он вышел в изгнание, спрятал Себя, и образовалось пустое место посредством Первого сокращения. И теперь творение осталось в одиночестве.
Чтобы побудить творение достичь уровня Творца, то есть чтобы наполнило бы все это пространство светом с помощью приложения собственных усилий, для этого Творец создал вокруг творения систему отдачи и управления, называемую системой миров, где Творец присутствует, постепенно, поступенчато сокращаясь относительно точки - творения.
После того, как были созданы миры, Высший свет в чем-то возвращается отдавать точке. Посредством чего? Мы учим, что посредством того, что человек, находящийся здесь, занимается тем, что вызывает на себя свет, называемый Окружающим светом.
И тогда в той мере, в какой он вызывает на себя этот свет, что называется приложением усилий со стороны творения, в соответствии с этим он строит экран, посредством которого он сам наполняет все это пространство светом Бесконечности, пока это пространство полностью не наполнится вновь светом Бесконечности.
Поэтому человеку, находящемуся внутри этого пространства, необходимы все эти миры, и все они поддерживают человека. Это то, что мы изучали до сих пор.
Пункт 43. Теперь он нам объясняет, какие периоды проходит человек в процессе своего развития.
43. Таким образом, человек с момента рождения, сразу же имеет "чистую душу" (чистую нефеш), ...
Теперь только называется, что он родился, что он - человек. До этого это просто создание, в котором пока еще нет никакой точки, относящейся к святости. Так мы существуем в течение десятков тысяч лет на земном шаре, как животные.
Разумеется, мы отличаемся от животных и прошли все перевоплощения в развитии, из поколения в поколение. И точка в сердце существовала в нас, но мы ее не ощущали. Она развивалась внутри, а вокруг развивались желания к животным и человеческим наслаждениям, а к духовным наслаждениям - пока нет.
И так из поколения в поколение мы развивались в течение тысяч лет. В тот момент, когда (мы прошли) желания к животным и человеческим наслаждениям (не животным - может, лучше сказать к телесным), желания к сексу, к еде, к семье - это телесные желания. А затем прошли желания к деньгам, почестям, знаниям - это человеческие желания, относящиеся уже только к уровню человек. Когда все эти желания в нас развились, приходит желание к духовному. И здесь Бааль Сулам говорит:
Таким образом, человек с момента рождения, сразу же имеет "чистую душу" (чистую нефеш), ...
То есть сейчас мы с вами находимся в таком состоянии, когда начинаем развивать эту точку в сердце, пока она не станет в нас точкой чистой души.
...но не саму душу, а лишь ее обратную, то есть последнюю часть, называемую, ввиду ее незначительности, точкой. И она помещается в сердце человека, то есть в его желание получать, проявляющееся, в основном, в сердце человека.
И знай закон: все, что действует во всей действительности, действует и в каждом мире, и в каждой его части, даже в столь малой, что далее неделима. Как есть пять миров, образующих всю действительность, состоящую из пяти сфирот: кетер, хохма, бина, тифэрэт, малхут, - так есть пять сфирот: кетер, хохма, бина, тифэрэт, малхут, - в каждом из миров, и есть пять сфирот в каждой самой малой части любого мира.
И мы говорили, что наш мир тоже разделен на уровни: неживой, растительный, животный, человек. И они соответствуют четырем сфирот: хохма, бина, тифэрэт, малхут. Неживой уровень соответствует малхут, растительный – тифэрэт (или Зеир Анпин), животный - бине, человек - хохме, и корень всех соответствует кетер. И говорилось также, что даже в самой маленькой части любого вида каждого из этих уровней (неживой, растительный, животный, человек) есть также четыре уровня: неживой, растительный, животный, человек. Так что и в единичной части вида человек, то есть даже в одном человеке также есть уровни неживой, растительный, животный и человек, представляющие собой четыре части его желания получать, в котором помещена точка "чистой души".
Что он говорит? Что весь мир, вся реальность состоит из неживого, растительного, животного, человеческого и корня.
Это у нас - корень и неживой, растительный, животный, говорящий уровни. Или можно сказать наоборот.
Итак, он говорит, что у нас есть Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут. Неживой, растительный, животный, человек, корень. Также, если мы возьмем уровень человек, в нем тоже есть неживой, растительный, животный, человек и корень - в самом человеке.
Также можно сказать, что мы, когда говорим "снизу вверх", мы говорим о внутреннем. Мы должны говорить так: неживой, растительный, животный, человек и эта точка - корень. Так это устроено. Когда каждый более внешний существует для более внутреннего.
Так внутри человека, как мы говорили, есть желания, с помощью которых мы развивались в течение тысяч лет из кругооборота в кругооборот, развивая сначала желания телесные или животные, называемые желаниями неживого уровня, затем желания растительного уровня – это уже желания к деньгам, к славе - это животный уровень, к знаниям – уровень человек, а к духовному – это Кетер, корень. К этому мы пришли, и эту точку Бааль Сулам называет "обратная часть чистой души", точка в сердце.
Есть вопросы?
Вопрос: Это 5 сфирот...
Нет, нет... В духовном мире это - пять сфирот, все состоит из пяти. Но мы сейчас не говорим о пяти сфирот. Мы говорим, что оттиск, копия любой действительности состоит из пяти частей. Также и наше общее животное желание всегда построено из пяти. Все, на что бы ты ни указал, делится на пять.
Может, я не понимаю твоего вопроса. Он говорит, что действительность в общем, сама по себе, делится на пять частей, которые мы называем пятью мирами. Каждый мир также делится на пять частей, которые мы, как правило, называем парцуфим. Каждый парцуф делится на пять частей, которые мы называем сфирот, каждая сфира делится еще на подсфирот и так далее.
Пока их можно будет называть уровнями авиюта, как ты хочешь. Для более мелких частностей в мирах мы не находим других имен, кроме имен, которыми названы сфирот. Если мы хотим выяснить наиболее мелкие детали и назвать их особыми именами, нам необходимо обратиться к языку ветвей.
И тогда можно получить описание, похожее на то, как написана книга Торы: Моше, Яаков, Царь – такой-то, человек – такой-то, осел, корова и так далее; работы по дому, в Храме, в сельском хозяйстве и так далее. Для каждой детали ты получаешь дополнительное особое имя, которое взято из этого мира и которое прилепилось к своему корню, и так мы можем говорить о корнях.
Мы сейчас говорим о желании получать, находящемся в нас, которое является точкой в сердце. Ее невозможно разделить, она сама по себе - точка, называемая "точкой чистой души". Существует "чистая душа", состоящая из 10 сфирот, и эта последняя точка - это ее последний уровень «нефеш», а обратная сторона "чистой души", т.е. ее кли, - это то, что мы ощущаем как желание к духовному, - пока первое, просыпающееся в нас.
Спрашивайте, я отвечу.
Вопрос: Корень человека имеет связь с самим корнем? Он - часть корня?
Все корни... Нет...
Действительность устроена таким образом, что от неживого, как я написал там - от нижнего неживого до Высшего корня есть 5 частей. Если взять каждую часть, ее можно разделить еще на 5 частей, и каждую - еще на 5.
Затем происходит дополнение частей в толщину. Это происходит, как мы учили, посредством взаимопроникновения сфирот, когда есть верхний треугольник, и это нисходит вниз, и нижний треугольник, как это поднимается вверх.
Здесь мы имеем взаимопроникновение сфирот, когда каждая включается, и каждая из изображенных здесь - также состоит из 5. Но если их взять не в соответствии с тем, как они упорядочены согласно передаче света, а согласно тому, как они связаны по своему характеру, то нужно сказать, что стадия корень здесь и стадия корень здесь, здесь и здесь - все связаны одна с другой.
Здесь можно протянуть линию через корни, они, в принципе, находятся на одной линии, несмотря на то, что согласно всем деталям они рассеяны. Скажем, как учителя. Каждый учитель относится к министерству образования. Значит есть, скажем, 10 тысяч учителей, рассредоточенных по всей стране. Но все, где бы они ни находились и где бы ни работали, все они в любом случае связаны с министерством образования.
То же самое и здесь - при передаче информации между частями, и в соответствии с их характерами, и согласно свету, который одевается в каждую часть. Разумеется, что ниже корня, все остальные стадии - только переходные, когда везде одевается тот же свет, хотя и в ином размере.
44. До "13 лет" невозможно никакого явного проявления точки в сердце (человека). Но после "13 лет", когда начинает заниматься Торой и заповедями, даже без всякого намерения, то есть без любви и страха,
Но как мы учили, занимается этим, чтобы достичь собственного исправления.
...которые должны быть при выполнении желаний Творца, ...
Он пока еще этого не выполняет, но уже занимается Торой и Заповедями, то есть выполняет все действия, которые могут помочь ему исправить эту точку, обратную часть "чистой души".
Торой - это значит с помощью Окружающего света, который он вызывает на себя. Это называется, что занимается Торой и Заповедями, - при таких условиях.
...даже если выполняет ради себя... То есть пока его намерения ради себя, для собственной пользы, когда желает весь духовный мир для себя, как наполнял себя прежде животными и человеческими вожделениями, так желает наполнить себя сейчас духовным.
...точка в его сердце начинает расти и проявляется ее воздействие.
То есть человек начинает ощущать подъемы и падения, различные изменения внутри себя, начинает немного больше понимать материал, как-то все больше связываться с материалом, и находится в некотором внутреннем движении.
Почему это так действует на него, несмотря на то, что он хочет как бы притянуть духовное к себе? А соответственно духовным законам, мы входим в духовную действительность, только если мы меняем намерение на "ради отдачи". Но он говорит, что это все равно действует. Почему? Так как
Заповедь не требует намерения,
Что значит, заповеди не требуют намерения? Написано: "Заповедь без намерения - как тело без души". Так почему же не нужно? Это значит, что если мы совершаем свои действия для того, чтобы исправить себя, но все еще находимся в желании получать и с намерением ради получения - это не важно. Ведь мы желаем исправиться, желаем иметь отношение к духовному, так уже этим мы вызываем Окружающий свет. И хотя у нас пока еще нет правильного намерения, Окружающий свет все равно светит нам.
и даже действия без намерения способны очистить его желание получать, (человека) но только на первом уровне, называемом неживой.
И это только для того, чтобы перейти от обратной стороны точки в сердце к лицевой ее стороне, что называется "чистой точкой в сердце". То есть мы с вами после тысяч лет внутреннего развития приходим к точке в сердце.
И здесь, в двойном и в простом скрытии, от 3 до 5 лет, как он пишет, период может меняться, мы от занятий точкой в сердце продвигаемся, пока не переходим махсом. То есть она начинает в нас расти, пока не достигает точки в "чистой душе".
Точка, которая до махсома, и точка за махсомом - это одна и та же точка, только здесь (до махсома) она называется "обратная сторона", а здесь (выше махсома) - ее "лицевая сторона". Обратная и лицевая стороны точки.
А чтобы перейти от обратной ее стороны к лицевой, не нужно иметь намерение ради отдачи, так как у нас этого пока еще нет. Это то, что мы, в принципе, приобретаем с помощью Окружающего света, воздействующего на нас во время учебы с намерением, действительно, достичь этого.
Нет необходимости в намерении ради отдачи, но есть необходимость в намерении достичь цели. То, что он пишет, с одной стороны, что заповеди не нуждаются в намерении, а, с другой стороны, что заповедь без намерения как тело без души - это относится точно к тому, чтобы выйти из желания получать к желанию отдавать, мы выходим из намерения ради получения к намерению ради отдачи.
Этого достаточно, если мы учимся, и на нас воздействует Окружающий свет. И затем наши заповеди уже становятся действиями, называемые заповедями с намерением, за махсомом, с лицевой стороны.
Там. согласно тому намерению, которое у нас есть, мы приобретаем масах и отраженный свет и совершаем уже действие по исправлению желания получать, называемое заповедью. Это то, что он говорит.
Заповедь не требует намерения, и даже действия без намерения способны очистить его желание получать, но только на первом уровне, называемом неживой. В той мере, в которой человек очищает неживой уровень своего желания получать, он выстраивает 613 частей (органов) точки в сердце.
В каждой точке, в каждом нашем желании, как мы учили, есть 613, он даже говорит, что есть 620 частей. Каждое желание устроено так, что в конечном счете душа состоит из 613 желаний: 248 сверху и 365 снизу от хазе.
И несмотря на то, что это - точка, все равно это точка, которая так раскрывается нам, в принципе, внутри этой точки, с этой обратной стороны, она раскрывается нам как точка, и мы даже не можем различить в ней части, но и в ней есть полный парцуф, состоящий из 613.
Это - 248 желаний вверху, и 365 – внизу. И даже если мы не знаем, какие желания мы проходим, и что мы исправляем, что вообще мы проходим, почему мы вдруг поднимаемся или опускаемся, начинаем что-то ощущать, мы не знаем, почему это с нами происходит, но это происходит потому, что эта точка внутри себя содержит 613 точек, 613 точечных желаний, которые так же соединяются между собой разными способами. И мы обязаны пройти все эти состояния.
И хотя нам кажется, что это всего лишь точка, и мы, приложив усилие, сможем перепрыгнуть в этом желании из его обратной стороны в лицевую, но мы обязаны пройти все детали, которые есть в этой точке. Мы не можем сосчитать их. Нам кажется, что мы все время топчемся на месте, но это так выглядит, ничего с этим не поделаешь. Только когда наполняет человек свою меру, свою чашу, только тогда переходит к святости.
А когда завершил все 613 заповедей в действиях, то тем самым создал 613 органов точки в сердце - неживой чистой душе.
248 духовных органов строятся выполнением 248 исполнительных заповедей, и 365 духовных органов строятся посредством выполнения 365 запретительных заповедей…
Человек не разделяет свои желания на исполнительные и запретительные, они пока еще как точка, но он обязан пройти их, даже бессознательно. Для него все его действия проявляются даже не как действия, он их проходит
пока не образуется полный парцуф чистой нефеш. И тогда нефеш поднимается и "одевает" сфиру малхут духовного мира Асия.
Человек «одевается» уже на духовный мир малхут мира Асия. То есть обретает первое постижение. Или иными словами, получает в свое кли свет из малхут мира Асия. Достигает этого уровня. И не важно, как сказать. Это одна и та же реальность. Или мы говорим со стороны келим - какого уровня он достигает, а со стороны светов - какой свет «одевается» на него. Или со стороны мира - в каком из миров он находится – малхут мира Асия.
Вопрос: Малхут дэ кдуша – это в этом мире или после махсома?
Иногда Бааль Сулам говорит, о нашем мире как о последней ступени мира Асия, как будто мы находимся выше сиюма. Можно сказать так, а можно и наоборот, это неважно. Если мы говорим об ахораим, обратной стороне точки в сердце, в любом случае мы находимся вне святости. И первая ступень, на которую мы поднимаемся, проявляется нам, когда мы получаем свет нефеш малхут мира Асия.
Вопрос: Действия по исполнению называются заповедями?
Действия, которые мы можем совершить, называются исправлением желания. Нет никаких других действий в этом мире. Если вы прочитаете статью Бааль Сулама «Свобода воли», то поймете, что мы в этом мире как куклы, чего бы это ни касалось, кроме одного: стремления исправить свои желания. Это – единственное свободное действие по исправлению желаний, и называется оно заповедь, так как это то, что человеку указано делать, а не какие-то материальные действия руками и ногами, и не какие-то другие действия, воображаемые им как духовные действиями.
Ни в чем другом мы не самостоятельны и не свободны. Все наши поступки обусловлены порывами желания получать, которое обязывает нас так жить и определяет наши мысли и поступки. Кроме этого одного действия. И называется оно заповедь.
А исправляем желание, чтобы оно стало направленным к Творцу, посредством света – Окружающего Высшего света, который называется Тора. И не надо путать это с представлениями масс о заповедях. Мы вообще не говорим об этом на таком уровне, мы изучаем науку Каббала, а не какие-то сказки.
И что еще происходит с человеком, когда он достигает святой малхут?
Все части духовных уровней этого мира: неживой, растительный, животный, (то есть кроме точки, которой он достиг, неживой растительный и животный - духовные, а он находится на неживом уровне) соответствуют этой сфире малхут мира Асия, и служат, и оказывают поддержку парцуфу нефеш человека, который поднялся туда.
Так как человек индивидуален в сравнении со всем неживым, растительным и животным, что есть по отношению к нему.
И в той степени, в которой нефеш использует их, так что становятся они для нее духовной пищей, получает она силу расти и увеличиваться, пока не станет способна притянуть свет сфиры малхут мира Асия во всей полноте и светить им в теле человека (то есть во всех 613 желаниях человека).
И этот полный свет, которого человек достигает через неживой, растительный и животный уровни по отношению к нему, на уровне нефеш мира Асия, помогает человеку умножить его усилия в Торе и заповедях и получить остальные ступени. И теперь с помощью среды, то есть тем, что он исправляет в себе (получая и собирая в себя) желания неживого, растительного и животного уровней, добавляя к себе, этим он исправляет все свои внешние желания, которые не находятся в точке в сердце, а являются добавками к его желаниям. И таким образом продвигается и достигает более высокой ступени.
И как сразу же при рождении тела человека рождается и помещается в нем точка света нефеш, так и здесь – как только рождается парцуф "чистой нефеш"..,
Когда он исправил 613 своих желаний на уровне нефеш с помощью света нефеш.
рождается вместе с ним и точка более высокой ступени, то есть последний уровень света руах мира Асия, помещаемый во внутреннюю часть парцуфа нефеш.
Вся реальность, начиная от мира Бесконечности, или от Арих Анпин мира Ацилут – неважно, как сказать, построена так, что ахораим, обратная, нижняя часть каждой высшей ступени находятся в паним, лицевой, высшей части нижней ступени, и такова связь между ступенями. И в тот момент, когда я завершаю весь этот свой парцуф, начинаю сразу чувствовать ахораим верхнего парцуфа. И ощущаю его как точку.
Закончил этот свой парцуф, произвел все действия сверху от хазэ и снизу от хазэ, здесь - 248 органов, и здесь – 365 сухожилий души. Исправил их, и сразу начинаю чувствовать точку, являющуюся ахораим верхнего парцуфа. И эта часть ахораим находится во мне. И я работаю с ней, чтобы подняться на более высшую ступень.
Вопрос: Чтобы подняться на следующую ступень, надо исправить все 613 частей?
Невозможно подняться на более высокую ступень, пока не исправил свою настоящую ступень, но на уровне, на котором я нахожусь. Допустим, я нахожусь на уровне авиют шореш (как сразу после перехода махсома) - нефеш де кдуша мира Асия, то есть шореш де-шореш де-шореш. Затем мы будем изучать, что он говорит не о малхут и тиферет де-Асия, а о малхут дэ-малхут.
Скажем, я нахожусь в малхут мира Асия, окончательно исправляю свою ступень, и в тот момент, когда я закончил ее исправлять, я чувствую эту точку с более высокой ступени. И начинаю работать там, где раньше чувствовал ахораим, и присоединился к нему. Почему присоединился к ахораим Высшего? Это уже исходит из строения миров, где АХА"П Высшего всегда находится в Гальгальта вэ Эйнаим низшего.
Поэтому есть у меня возможность подпрыгнуть на более высокую ступень. Каким образом? Если я предпочитаю сейчас АХА"П Высшего своей ступени, и начинаю работать над тем, как его завоевать, как работать с ним на отдачу, выходит, что попадаю в АХА"П высшего.
К этому материалу нужно неоднократно возвращаться, и вы должны проработать его дома, иначе ничего не сможете понять. Идея простая, и мы уже изучали это. Здесь он просто добавляет некоторые понятия и соединяет их вместе.
И так на протяжении всех ступеней. В каждой вновь родившейся ступени немедленно появляется последний уровень более высокой ступени. В этом и состоит вся связь высшего с низшим, до самых высших ступеней. И наличие этого чудесного свойства – точки, которая есть в ней от высшего, делает ее способной подняться на более высокую ступень.
Человек по сути включен во все эти ступени, он схватывает желание, которое имеется на каждой ступени. Другими словами, человек будто захватывает это расстояние, заканчивает его, захватывает более внутреннее пространство, заканчивает с ним, и продолжает дальше, то есть, он как будто продвигается со ступени на ступень. И каждая нижняя ступень помогает захватить более высшую.
Каждый раз есть в нем желания этой ступени, с условиями, что на этой ступени он исправляет эти желания, они становятся как будто его собственными, его уровнем, его ступенью, и так он поднимается на все более высокий уровень. И не то чтобы он тянет за собой все эти ступени и желания, а каждая ступень помогает продвигаться и достигать более высокой ступени.
Это не значит, что я должен тащить за собой желания, которые были у меня в детстве, в подростковом возрасте – все они включены в более высокие желания. Они находятся во мне, чтобы помочь мне на той ступени, на которой я нахожусь сейчас. И если есть необходимость, я могу спуститься к ним. Допустим, если я нахожусь здесь, и должен кому-то дать с этой ступени, я спускаюсь на эту ступень, «одеваюсь» в тот парцуф, когда был здесь, и с него даю кому-то, находящемуся здесь.
Все эти ступени не то чтобы включаются и поднимаются все вместе, они не должны подниматься со всем тем, что было прежде, а должны каждый раз как бы «одеваться» в более высокий уровень. Но по необходимости вся работа человека остается на низких ступенях, которые он прошел, и может по ним спуститься и отдавать. Это дает нам проникновение одного в другое на всех уровнях.
Человек, поднимающийся снизу вверх, на всех этих уровнях отдает всем остальным душам и включен в них, независимо от того, в каких ситуациях и на каких ступенях они находятся. Это большое преимущество, которое есть у нас. Каждый, кто поднимается снизу вверх, оставляет за собой такую полосу света, через которую он дает всем.
Вопрос: Есть ли 613 желаний в период подготовки, или...
Я говорил, что и в подготовительный период есть 613... С момента, как мы получаем точку в сердце, желание к духовному, после всех животных, телесных, человеческих наслаждений мы достигаем желания к духовному, доходим до вопроса «в чем смысл нашей жизни». При воздействии Окружающего света, учась в группе, я начинаю получать подсветку, вхожу в состояние простого, двойного скрытия – это все этапы, которые мы проходим, то, что называется периодом от трех до пяти лет.
Почему от состояния точки должно пройти так много лет? Мы уже говорили, что в состоянии двойного и одинарного скрытия мы исправляем 365 запретительных и 248 исполнительных заповедей, и это тоже как парцуф.
Вопрос: Что такое это «шаса», 365?
Это желания, все желания, что есть в точке в сердце. Я это раньше рисовал, что в точке в сердце есть тоже, как целый парцуф, 613 желаний, но по отношению ко мне они проявляются как точка. Я не разделяю их, не могу определить объем всех желаний. Для меня они как одна точка. Но внутри я должен пройти через каждое из них, без осознания того, что на самом деле я прохожу. Поэтому это растягивается на несколько лет.
Вопрос: Находимся в таком состоянии, что хотим исправиться, но желание получить настолько большое, что я должна встать перед парадоксом - сократить это желание, но в то же время его нужно развивать, и как же тогда его сокращать? Так через какой процесс я должна проходить?
Кто сказал, что нужно сокращать желания? Кто тебя учил такой Торе? Кто сказал, что надо сокращать желание? Я когда-то говорил такое? Не работать с желанием? Кто сказал, что не надо получать? Каббала - это наука, которая учит нас, как работать с желанием, а не уничтожать или уменьшать его. Мы должны к тому желанию, что есть в нас, и которое возрастет еще во много, много раз, по сравнению с тем, что есть у нас сегодня, только подключить намерение отдавать.
Творец создал желание получать. Оно по сути не хорошее и не плохое, оно желает наслаждаться. И мы никогда не сможем исправить его и сделать подобным Творцу, это - материал. Но если мы присоединим к нему намерение, и этим намерением будет желание получать для себя, это называется клипа. А если намерением будет использование желания получать чтобы отдавать, то это называется святостью. Кому отдавать? Творцу!
Как мы строим это намерение? Тем, что присоединяем к желанию получать стадию Бина. Приобретаем свойство отдачи. Бина – это намерение. Намерение может быть у нас двух видов - или получать, или отдавать. До махсома есть у нас намерение получать, после махсома также существуют темные миры, где есть желание получать ради получения, но мы переносим его во имя отдачи. Но само желание получать мы не трогаем. Эта часть желания получать только растет - чем выше поднимается человек, тем больше в нем злое начало.
Желание будет увеличиваться и увеличиваться. В соответствии с тем, насколько нам это необходимо. И на это мы не должны обращать внимания. Творец даст необходимые нам желания, определит, от чего наслаждаться. Это не моя проблема, к чему стремиться. Так все устроено сверху. Единственнное, о чем я должен постоянно беспокоиться, - в соответствии со статьей «Свобода воли», - только о намерении, как изменить его с ради получения на во имя отдачи. Получать чтобы отдавать, и только Творцу, а не человечеству. Иначе я снова изменю его на получение.
И даже с самим этим намерением я не могу работать напрямую, а только с помощью группы, общества, книг, распространения и т.п., я притягиваю на себя Окружающий свет, который несет мне «очарование святости», и я тянусь к святости больше, чем к желанию получать для себя. Получая «хен дэ-кдуша» (очарование святости), поднимаю МАН: «Я хочу приобрести намерение отдавать». А о самом желании получать мы никогда не говорим.
Желание – это как мое тело, какой смысл говорить о нем? Оно захочет того, чего захочет. Я должен дать ему и все. О нем мы не говорим. Каббала занимается только намерением. А если мы уменьшаем тело, то есть желание получать, которое мы называем телом, каким-либо образом подавляем его, мы опускаем себя с человеческого уровня на животный, растительный или неживой. По сути уклоняемся от своего назначения как человека.
И этим отличается наука Каббала, обучающая, как работать с желанием получать мудро, и как получать все, уготовленное нам Творцом, от обычной веры. Это называется, что мнение Торы противоположно мнению «домовладельцев», которое призывает меньше получать, меньше желать, и тот называется праведником, кто живет в скромности, тот, кому ничего не нужно. Таким образом уменьшают человека, чтобы молчал и так существовал.
И это верно для масс, которые не способны приобрести келим отдачи. И противоположно этому мнение Торы, для тех, которые могут использовать свет, Тору, и приобрести намерение на отдачу. И более того, чем больше желание получать с намерением отдавать, тем больше отдача и слияние с Творцом.
Вопрос: Я понял, что Свет Бесконечности приходит к нам...
Свет Бесконечности – это не то, что приходит к нам напрямую, он приходит, проходя через все миры...
Вопрос: То, что мы можем – это построить наше кли, чтобы получить этот свет, построить наши свойства, это здание...
Вы понимаете немного и не совсем верно. С течением времени, если будете приходить, я обещаю, что мы исправим немного ваше мнение. Есть у тебя знания, только необходимо их упорядочить. Я вижу, что ты учил. Ты учил о масахе, о линии, о свете Бесконечности, об Окружающем свете. Тебе не хватает только порядка во всем, как мы все это связываем с собой и используем правильно. Обещаю тебе, что это произойдет.
Вопрос: Это происходит путем свободного выбора, без работы...
Что значит без работы? Свобода выбора - это наша работа.
Вопрос: Улучшить свойства...
Свойства? Ты можешь улучшить только с помощью света.
Вопрос: Я хочу найти свойство …построить мой дом, дом человека...
Нет, нет... Я это не понимаю. Мой дом - это все такое... Я сожалею. Мы читаем разные книги. Не стоит смеяться. Есть у него знания, на самом деле, только необходимо их упорядочить. Мне знакомо это, когда приходят люди, которые до этого учились в разных местах. Но нет коммуникации, нет общего языка. И он хочет найти то, что он изучал в том, чему я сейчас обучаю, но ему не удается связать одно с другим. И то, что он называет свойствами, мы называем иначе. И то, что он говорит, что Свет Бесконечности приходит к нам, у нас это называется - приходит через миры, с помощью экранов. Не много надо, чтобы привести это в порядок. Возможно найти общий язык через несколько уроков.
45. Этот свет ор нефеш (Который человек сейчас приобрел на уровне нефеш де кдуша в малхут мира Асия) называется светом неживого уровня мира Асия. И он соответственно направлен на очищение-исправление неживого уровня желания получать, что в теле человека.
В наших желаниях есть уровни - неживой, растительный, животный, человек. Так к моему "домем дэ кдуша", неживому уровню приходит этот свет "нефеш" и исправляет желание. Что это значит? Это значит, что на это мое желание уровня "неживой", части неживой, что в моем желании, стоит экран. И тогда уже эту часть моего желания я могу использовать во имя отдачи (Творцу).
Этот свет ор нефеш называется светом неживого уровня мира Асия.
Человек на самом деле входит в этот свет уровня "домем", неживой, нефеш Асия.
И он соответственно направлен на очищение-исправление неживого уровня желания получать, что в теле человека.
Под телом человека имеются в виду все желания человека. Так этот свет доходит только до уровня неживого, только до уровня шореш дэ авиют. И на авиют дэ шореш он присоединяет намерение во имя отдачи.
И действие этого света в духовном мире подобно тому, как на неживом уровне в материальном мире нет частного движения частей, а лишь общее движение, охватывающее все части в равной степени. (Как в неживом этого мира). Так и свет парцуфа нефеш мира Асия. Несмотря на то, что есть в нем 613 органов, (Части, которые мы не различаем. В каждом желании есть его собственные 613 частей) представляющих собой 613 видов изменения формы получения света,..
Скажем, в неживом есть у нас 613 разных видов камней. Скажем, в этом мире есть намного больше, так как это еще делится и еще делится. Так же это происходит и в нашем желании.
все же неразличимы в нем (Неразличимы относительно человека) отличия, а только общий свет, в общем воздействующий на все в равной степени, без осознания частностей.
Так и мы, даже если поднялись на какую-то духовную ступень, и чувствуем, что находимся в духовном, но это все равно какой-то общий Окружающий наполняющий нас свет. И мы еще не ощущаем в нем каких-то градаций, определений, верх-низ, каких-то изменений - ничего, - только общий единый свет. Поскольку все мои желания пока проходят исправления на одной ступени - неживого уровня.
46. И знай, что хотя сфирот - это божественное, (То есть не относятся к человеку) и нет никакого отличия первой сфиры кетер в мире А"К от последней сфиры малхут мира Асия,..
Так как сфирот - это построение желания получать, это части желания получать. Мы уже говорили, что желание получать не относится к нам. Это наш материал, но он не относится к нашей работе, мы не должны работать над нашим материалом. Наш материал не изменяется. Изменяется только намерение - как мы используем этот материал - для чьей пользы.
для получающих все же существует огромная разница, поскольку сфирот делятся на света и келим. Свет сфиры - это абсолютно божественное, но келим, называемые кетер, хохма, бина, тифэрэт и малхут, в каждом их трех нижних миров Брия, Ецира, Асия, не являются божественным. Они лишь покрытие, отражающее свет Бесконечности, содержащийся в них, мера которого измеряется только по отношению к получающим,..
Которые находятся в том месте, где они находятся в этих мирах. Например, я нахожусь в малхут Мира Асия или немного выше - в тиферет Мира Ецира, не важно. Что значит, что я нахожусь в тиферет Мира Ецира? Это значит, что все ступени, находящиеся ниже меня, я уже постиг, и они светят внутри меня.
А все ступени, находящиеся выше меня, от меня и до Бесконечности, светят мне как Окружающий свет, снаружи. Т.е. все ступени, находящиеся выше меня в направлении Бесконечности, по отношению ко мне выполняют функцию покрытий, которые скрывают Свет Бесконечности до той ступени, на которой я нахожусь.
так что каждый (из получающих) получает лишь в меру своей чистоты.
Ниже того места, где он находится, все ступени, которые постиг находятся у него внутри, и свет, который он от них получает - Внутренний Свет. А все ступени, которые выше него, излучают на него свет Бесконечности, как Окружающий Свет.
Понятно? Сегодня какое-то восприятие... Бааль Сулам пишет вдруг в такой форме... Это материал, к которому мы еще не привыкли на наших занятиях - нефеш де кдуша, и как она поднимается... Немного образный язык. Но давайте переведем это на наш язык.
Если я перешел махсом, и поднялся через миры Асия, Ецира, Брия, парса, Ацилут, табур, А"К, Первое Сокращение, Мир Бесконечности. А внизу - Этот мир. Все понятно. Мы это знаем.
Я поднялся, скажем, на какой-то уровень и нахожусь в тиферет Мира Ецира. Так все предшествующие ступени, которые я постиг, находятся у меня на моей ступени (здесь - это мой парцуф) в виде Внутреннего света. Потому что я уже его постиг.
А на всех ступенях, которые выше этой ступени и до Бесконечности, мне светит свет Беконечности как Окружающий Свет. Это то, что я сказал, не более.
И так постоянно, чем выше человек поднимается, в него больше входит внутренний свет и остается меньше Окружающего света. Пока не дойдет до того уровня, когда весь свет войдет внутрь.
Как человек не разрывается? С помощью экрана, который приобретает.
Вопрос: ...свет Бесконечности...
Не свет Бесконечности. Свет Бесконечности человек не способен получить внутрь, так как не ощущает Его.
Я всегда получаю с помощью моего намерения во имя отдачи. Здесь расположен мой парцуф. И насколько есть у меня намерение во имя отдачи, насколько я приобрел это намерение, настолько я задействую свое желание получать, и получаю внутрь. И это называется Внутренним Светом.
На следующей ступени у меня будет большее намерение, чем было раньше, и в соответствии с этим я больше смогу использовать желание. А где я удерживаю свет? Свет я удерживаю в намерении, а не внутри желания.
Вопрос: Есть здесь обратный порядок светов и келим?
Сначала я работаю с сосудами авиют дэ шореш, затем - алеф, бет, гимель, далет. В общем - весь Мир Асия - это свет нефеш, руах, нешама, хая, ехида. Конечно. А когда человек получает все света, т.е. когда они находятся во мне без какой-то разницы между ними, и так же каменное сердце присоединяется к исправлению, это называется, что я нахожусь в свете Бесконечности.
Что значит Бесконечность? Это значит без ограничения! Внутри моего желания получать свет может наполнять все мои сосуды без ограничения - это называется Бесконечность, безгранично. Это не то что он большой. Это называется, что я могу получать все во имя отдачи, что бы ни было, безгранично, бесконечно.
И, несмотря на то, что сам свет един, ...
Т.е. когда мы не можем отличить в свете нефеш никаких частей, так как нет в нем НаРаНХаЙ. Так как мы не можем в нашем желании, которое пока что является точкой, различить части КаХаБ ЗО"Н - пять частей, а наше желание - это одно желание, поэтому свет, который светит в нем - единый, так это ощущается нами.
И, несмотря на то, что сам свет един, все же мы называем света в сфире - НаРаНХа"Й, так как свет различается в соответствии со свойствами келим. Малхут, представляющая собой покрытие (экран) наиболее плотное, скрывает свет Бесконечности, и свет, который она проводит от Творца к получающим - мал. И он предназначен лишь для очищения неживого уровня в теле человека, и поэтому называется нефеш. Кли тифэрэт более тонкое, по сравнению с кли малхут
Он говорит сейчас о покрытиях, о мирах, что Свет Бесконечности приходит к душе через миры. И в той мере, в какой он приходит к душе, Он ее очищает, дает душе экран.
Кли тифэрэт более тонкое, по сравнению с кли малхут, (меньше скрывает свет Бесконечности) и свет, проводимый им от Бесконечности, предназначен для очищения растительного уровня в теле человека, так как действует в нем в большей степени, чем свет нефеш, и называется свет руах.
Посмотрите, насколько мы зависим от светов, которые приходят к нам и очищают нас. Как Бааль Сулам пишет об этом, в какой форме! Мое состояние не зависит от моего усилия, я только способствую этому. Но в конечном итоге действие, действие очищения происходит с помощью Света Бесконечности, который приходит ко мне, и так же зависит через какие покрытия Он приходит ко мне.
Если Он приходит через покрытие малхут - очищает только часть домем, т.е. неживую часть моего желания. Если приходит через покрытие тиферет, более тонкое, проводит Свет Бесконечности с большей силой - очищает часть цомеах, растительную часть во мне.
Кли бина тоньше, чем кли тифэрэт, и свет, который она проводит от Бесконечности, предназначен для очищения животного уровня в теле человека, и называется свет нешама.
Кли хохма тоньше всех, и свет, который она проводит от Бесконечности, предназначен для очищения уровня человек в теле человека, и называется свет хая, действие которого не ограничено.
А о свете ехида Бааль Сулам вообще не говорит пока. Когда мы достигаем Мира Ацилут, мы должны вспомнить, что в Мире Ацилут, в парцуфе Арих Анпин Мира Ацилут - это наша остановка, и здесь это называется наш уровень Гмар Тикун, Конечного Исправления.
А все остальные ступени мы постигаем путем другого подъема, не с помощью Второго Сокращения, не с помощью трех линий, а с помощью иного использования желания получать. Об этом, обо всем этом расстоянии от парцуфа Арих Анпин Мира Ацилут до Бесконечности, мы сейчас пока не говорим. Для нас Бесконечность - это парфцуф Арих Анпин Мира Ацилут. Поэтому он объясняет нам, как мы достигаем Мира Ацилут, до той ступени, откуда к нам приходит свет хохма, который очищает часть "человек", что в нашем желании получать.
Вопрос: Что точно делает Окружающий Свет, воздействуя на тех людей, которые еще не достигли махсома?
Окружающий свет - это свет Бесконечности. Мы называем его свет Бесконечности, но это свет, который светит нам с нашей ступени Гмар Тикун, Конечного Исправления.
Арих Анпин - это наш корень. Если я сейчас в этом мире начинаю учить Каббалу для того, чтобы вызвать на себя силы сверху, я их вызываю с того уровня, где я включен в Гмар Тикун. И свет, который приходит ко мне называется Окружающим светом.
Почему он называется Окружающим светом? Потому что он не приходит непосредственно ко мне, он находится до махсома, выше махсома, а ниже махсома он светит мне, как Окружающий свет.
Вопрос: Что он делает?
Постепенно в моем желании получать он дает мне "хен дэ кдуша", очарование святостью - это когда я постепенно начинаю переходить от того, чтобы желать наслаждаться духовным, когда я не знаю, что такое духовное, к желанию наслаждаться от того, что имею отношение к Творцу (хотя я не знаю и кто такой Творец) до такой степени, пока не захочу быть с Ним просто вместе. Это называется "хен дэ кдуша", очарование, тяга к святости.
Это невозможно объяснить человеку, потому что у него нет никакого кли. Он ощущает тягу, как пишет Бааль Сулам в книге "Плоды Мудрости" на стр.70 - до такой степени, что "не дает мне это уснуть", когда влюбляется в Творца, похоже на то, как в этом мире, когда какая-то животная любовь не дает ему уснуть. Похоже на любовь в этом мире между парнем и девушкой - он так это описывает, в такой животной форме. Именно так, потому что эти вещи происходят из того же корня.
А когда доходит до такого стремления, когда только это одно единственное ему интересно, и он ничего, кроме этого, не хочет, тогда ему открывается вход в духовный мир. И необходимо не подавление желания получать, а рост желания получать, чтобы влюбиться в Творца, чтобы желать получить все наслаждения, которые есть в духовном.
Зачитывает отрывок на стр. 71 из книги "Плоды мудрости", "Послания" (последний абзац).
Нефеш (то, о чем мы сейчас говорим) - это мера стремлений и тоски. А год - времена возбуждения... (и так он продолжает) ...становится человек готов к высшему слиянию, называемому совершенное совокупление. Но "только добро и милость преследуют меня", и потому делает возбуждения, являющиеся началом совокупления, как сказано: "Праведник и нехорошо ему", что Творец не желает слияния с ним, (как будто бросают, оставляют его свыше), а потому не ощущает в стремлениях и тоске любовь, необходимую "для этого действия (для слияния, для совокупления) и для этого места", (что именно с Творцом он хочет слиться) и находится в страданиях, о котором сказано: "Страдания, в будущем обращаются в сладость".
И так далее, я очень советую прочитать это письмо.
(Начинает читать письмо с начала)
Сказано: "Знай Бога отца твоего и служи Ему". "Знай" - означает знание Его, потому что душе без знания нехорошо...
Мы ощущаем, что хотим знать. Знать - означает постичь, понять и ощутить то, с чем мы слиты.
...т.е. стремящийся работать на Творца, потому что есть в нем душа, желающая слиться с корнем. (Так мы ощущаем. Если мы получили "точку в сердце", являющуюся желанием, которое отныне движет нами - это признак того, что мы стремимся к корню, нам лишь необходимо это выяснить.
...но не знающий Его, нехорошо ему. Но, несмотря на то, что обладает душой (т.е. имеется уже "точка в сердце у человека) все равно сам не готов (не стремится) познать Творца, пока не засветит ему свыше свет "Руах"...
То есть уже ступень "руах". Необходимо немного притянуть человека, чтобы он начал устремляться за светом.
...то это обяжет его внимать (т.е. прислушаться) и следовать словам мудрецов и полностью верить им. В начале приближения человека дают ему "нефеш в кругах", чередующуюся душу. То есть Творец возбуждает человека, обращаясь к нему в любое время, как только появляется возможность со стороны человека.
Творец вселяет в человека ощущение тоски и стремления к тому, чтобы слиться с ним. И тогда человек в результате этого ощущает желание устремиться к Творцу и тоску по Нему.
Как говорил царь Давид: "Только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей". То есть в каком бы состоянии он ни находился, всегда ощущал, что оно исходит от Творца. Будь то отталкивание или притягивание со стороны Творца, все состояния посылаются для того, чтобы человек приблизился к Нему.
Однако необходимо познать в душе, что Творец преследует человека равно в той мере, в какой человек устремляется за Творцом.
В том-то и наша проблема, что мы ждём, пока Творец обратиться к Нам.
...И нельзя человеку забывать об этом также и во время самой большой тоски. И когда он ощущает, что чрезмерно тоскует и рвётся к тому, чтобы слиться, в огромной мере...
Всегда в этом, в принципе, следует находить, что Творец также тоскует о нём и стремится к нему. Причём Творец первым сделал шаг в направлении человека, и поэтому человек направил свои устремления к Творцу.
Таким образом, нельзя нам в том, что мы ощущаем, рассматривать себя как инициаторов. Если я отстраняюсь от Творца или приближаюсь к Нему, мне необходимо рассматривать это действие, как совершаемое со стороны Творца: это Он делает так, что я приближаюсь или отталкиваюсь. Поступая таким образом, мы достигаем правильного соучастия в действиях Творца.
...получается, что постоянно находится в устремлении и тоске все больше, в непрерывном слиянии, являющемся целью совершенства каждой души.
Но душа без знания... (Когда всё же находятся в поисках и напряжении, в итоге приходят к разочарованию.)
Но душа без знания и осознания Творца (когда не ощущает Творца, к которому стремится, или кем отторгнут), находится в большом падении, после того как увеличиваются тоска и стремления до определенной меры. Человеку кажется, будто только он стремится к Творцу и желает достичь Его, и не видит от Творца никакой обратной реакции. Он забывает, о том, что не действия Творца надо рассматривать как обратную реакцию на стремление человека, а наоборот: то, что человек стремится к Творцу, является результатом действий Творца.
Мы себя воспринимаем как причину и ожидаем следствий от Творца. А истина в том, что Творец - причина, и когда Он тоскует о нас, мы начинаем тосковать о Нём. Мы неправильно определяем причинно-следственные отношения, потому-то и находимся в падении.
Потому что кажется человеку, что Творец отвергает его. Какой стыд и позор, что не только не завершает меру своего стремления и тоски, чтобы наполниться вечной любовью к Творцу, а становиться разделяющим, потому что кажется ему, что только он стремится, тоскует и рвется к Творцу и не верит сказанному мудрецами, что в той же точно мере также и Творец стремится, тоскует и рвется к человеку. (И ещё прежде, чем человек начал устремляться к Нему)
Что же нам тогда делать? Бааль Сулам говорит, что в результате разбиения келим, мы получили внутрь себя частицы бины.
Но вследствие разбиения сосудов, отпечатались все буквы на управление и земными творениями, таким образом, что если человек совершенствуется и достигает своего корня...
Как мы взбираемся к Творцу. Нам необходимо присоединить к себе один за другим все впечатления от наших состояний. Только за счёт этого мы сможем ощутить духовный уровень. К этому мы приходим за счёт того, что впечатляемся тремя категориями, что подобно трём параметрам, в нашем мире.
Один параметр - "душа". Душой называется мера тоски и томления, когда человек, тоскуя о Творце, устремляется к Нему, и каждый раз по-разному. За счёт того, что человек накапливает состояния тоски и устремления, им, что называется, строится душа.
"Год" - это категория времени, некий период, когда человек стремится к слиянию с Творцом. Ибо, чтобы достичь слияния, необходима полная мера таких периодов, т.е. определённое число тех состояний, когда человек находится в близости к Творцу, в этом напряжении.
И как Бааль Сулам говорит: "Но не в один раз становится человек готов к высшему слиянию, называемому совершенное совокупление", - а, именно, за счёт того, что Творец всё время отбрасывает человека и приближает его.
Что же делать в конце концов? И тут он выдаёт решение, которое, возможно, более понятно нам.
Однако, что не делает разум, делает время, потому что Творец считает все возбуждения и соединяет их в полную меру, в меру напряжения в день особо предназначенный. (То есть в момент слияния.)
Итак, все состояния, проходимые человеком, о которых он забывает и толком не знает, что именно пережил, ибо не способен запомнить их, не может правильно расшифровать - для него все, как одна точка, не имеющая внутри себя никаких различий, никаких градаций. Человек вновь падает, вновь поднимается, что-то делает, не будучи в состоянии чётко ощутить свои усилия.
Но как бы там ни было, Творец - более высокая ступень - накапливает все его усилия, благодаря чему он достигает "совокупления Творца с Шхиной " – (То есть он соединяется с Творцом) - сверху вниз, до одеяния души в тело и кругооборотов в этом мире, а затем, во время подготовки человека возвратится к своему корню, то не за один раз вызовет он совершенное совокупление, а производит возбуждения, что означает уровень нефеш в кругах, (о которой мы сейчас говорили), в периодическом явлении.
Что означает "в периодическом явлении"? Это словно колесо на оси, когда каждый раз возвращаются будто бы в то же состояние, как вращающийся круг.
...до тех пор, пока не оказывается крутящимся вокруг этого центра все дни и ночи, постоянно, непрерывно.
Таким образом, в результате наших усилий, наших стремлений мы получаем сверху силы, благодаря чему замыкаемся на духовном, и это становится самым главным в нашей жизни.
И до тех пор, пока не достигнет душа человека уровня "нефеш", идет и приближается к этому, в той же мере увеличиваются стремления, тоска и страдания, потому что страстное но не завершенное стремление, оставляет после себя большую, в мере бывшего стремления, боль.
То есть человек обязан дойти до такого состояния, когда тоска его достигнет полной меры. У каждого эта мера своя - согласно "объёму души человека. Но как бы там ни было, он обязан достичь своей полной меры, именуемой его "чаша". И тогда он входит в точку, что над махсомом, в лицевую сторону (паним) святой души.
Мы прочитали послание со стр. 70, из книги «Плоды мудрости» (При хахам), том «Послания» (Игрот).
Однажды я с равом провёл целый месяц в больнице, ему делали операцию. У нас там была отдельная комната, и мы постоянно занимались. Что ещё было делать? Ни походить, ни погулять, нельзя было делать никаких активных действий (а мы обычно понемногу занимались спортом). Однажды Ребе сказал: "Знаешь, ты должен прочитать, пусть даже 100 раз, пока не поймёшь, это письмо со страницы 70".
Возможно я тогда и прочитал 100 раз, но ничего не понял. (Смех в зале) Не то, что ничего не понял, но не настолько, чтобы ... Я не повторяю совет Ребе, но почитать стоит этот том. Я считаю, что "Игрот" Бааль Сулама мы должны знать почти наизусть. Потому как в его описаниях имеются все те формы, которые, проходя наш путь, мы ощутим и облачимся в них.
Давайте продолжим!
47. И как сказано, в парцуф нэфэш, который приобрел человек, работая в Торе и Заповедях без всякого намерения, но всё же он желает притянуть окружающий свет с намерением исправить себя, (что называется "без намерения") уже одета точка от света ор руах (которую он приобрёл в результате своих усилий).
И если человек напрягается выполнять Тору и Заповеди с желательным намерением, ради Творца, он исправляет растительную часть своего желания получить, что в нем. И в этой мере строит из точки руах парцуф руах, посредством выполнения 248 исполнительных Заповедей с намерением…
Уже делает с намерением! Почему? Потому что на уровне "нефеш" нет намерения. Нефеш - это как булыжник, - как неживое, у которого нет никакого самостоятельного действия. Однако же руах - это уже растительный уровень. А у растений (ступень Зеир анпин, руах) - наблюдается собственное движение, зависимое от ветра, тепла и холода. У них есть собственная жизнь, процессы поглощения и выделения - в них проявляются жизненные признаки. Поэтому здесь уже говорится о ТаРьЯГ (613) желаниях, различаемых человеком.
В «растительном» состоянии человек уже способен отличить одно желание от другого, разновидности их форм, что позволяет ему тем или иным образом относиться к Творцу. Он уже не просто видит, есть ли у него желание к духовному или нет, светит ему что-то в духовном или не светит; он уже начинает выявлять некий порядок, некую систему взаимоотношений между ним и Творцом.
...посредством выполнения 248 исполнительных Заповедей с намерением, (то есть желания, на которые человек ставит экран во имя отдачи - это называется намерением) распространяется эта точка в 248 органов (получает свет руах в РаМаХ – 248 желаний), а посредством выполнения 365 запретительных заповедей, (когда запрещено пользоваться ШаСа - 365 желаниями, и человек, зная это, останавливает, незадействует их, потому как с намерением "во имя отдачи" не способен пользоваться ими, а "ради получения себе" - не хочет) распространяется эта точка в 365 органов ("гидим" - связок).
А когда завершается создание всех 613 органов парцуфа (т.е. когда заканчивает человек ставить на все свои 613 желаний на ступени руах экран толщиной 1 - "авиют алеф"), он поднимается и одевает сфиру тифэрэт мира Асия, которая проводит из Бесконечности более важный свет, более сильный свет, называемый ор руах, предназначенный для исправления части растительного, что в теле человека.
И все виды: неживой, растительный, животный, что в мире Асия, относящиеся к уровню сфира тифэрэт, помогают парцуфу руах человека получить свет от сфира тифэрэт во всей полноте, как ранее с ор нэфэш. И поэтому называется духовное растительное, и природа его свечения как растительное в нашем мире, у которого есть уже изменение движения, у каждого растения в отдельности. Также и свет растительного духовного уже обладает большей силой светить особыми путями каждому из 613 органов парцуфа руах, и каждый из них проявляет силу действия, относящуюся к этому органу. Также с появлением парцуфа руах, появляется точка более высшей ступени, точка света нэшама, одевающаяся внутрь него.
И так человек получает возможность продолжить свой подъём к уровню тифэрэт мира Асия и далее, пока не достигнет самого корня своей души.
Итак, мы всегда должны заботиться о намерении, о желаниях нам нечего беспокоиться. Глядя на них из точки, мы увидим, как они разбухают всё больше и больше, всё более и более выделяются, соответственно силам, получаемым сверху. Поэтому не работают против желания, а работают над намерением.
Вопрос: Что подразумевается под словом "намерение"? Это нечто в мозгу, в мыслях...?
Намерение - это связь с Творцом во всём, что у меня есть. Если мы сосредоточим всё своё внимание на отношении к Творцу, то более ни о чём не надо думать, всё устроится, ибо ты уже сосредоточена на своём отношении к Нему. И отсюда не сдвигаться! - это то, что нам необходимо. И это называется заботой о намерении.
Будь оно "ради получения" или "во имя отдачи", так или эдак - не важно, лишь бы оно заполнило всё твоё поле зрения. И что бы ни случилось: о чём ты думаешь или не думаешь, чего желаешь или не желаешь, там и здесь всевозможные вещи в мире - не важно, главное только не терять связь с Творцом.
И тогда, что бы ни произошло, ты начнёшь ощущать, как Он закручивает все ситуации, все случаи, все помехи. Для чего? Потому что Творец желает, чтобы на их основе, мы укрепили связь с Ним. И тогда ты увидишь, что весь мир построен таким образом, чтобы всё подчинить этой цели. Вся существующая система – просто воображение, нет в ней абсолютно ничего, кроме того, чтобы всякий раз предоставлять тебе возможность крепче соединиться с Творцом. И это всё!
Вопрос: Есть ли нечто в самом желании, что бы помогло нам понять, как правильно работать с ним?
В самом желании нет никакого понимания, как работать с ним правильным образом. Желание - это некая бесформенная вещь. 613 наших желаний с превеликой радостью работают на самих себя, чтобы проглотить все наслаждения. Точно так же, с той же радостью они способны работать в обратном режиме. У желания получить нет абсолютно никакого направления: ни положительного, ни отрицательного. Это просто болванка, как повернёшь её, так всё и пойдёт. Поэтому мы не должны думать о желании, мы вообще не должны о нём говорить.
Каббала никогда не говорит о желании получать. Вся наука Каббала начинается с махсома и далее..., с первого уровня "масаха" (экрана). Если у тебя есть экран на авиют 1 желания получить - ты находишься в мире Асия. Строишь экраны на желания с авиютом 0 (шореш), 1 (алеф), 2 (бет), 3 (гимел), 4 (далет) - достигаешь мира Бесконечности. В соответствии с чем? В соответствии с уровнем экрана на желание получить.
А желание получить под махсомом у тебя в изобилии. Уже здесь у тебя есть бесконечное желание получить. Как только ты приобретаешь экран, к тебе присоединяется то количество желания получить, которое соответствует величине приобретённого экрана.
Мы нарисовали следующим образом. Это нулевая (исходная) точка (см. рис). Обретая уровень экрана авиюта 1, я могу пользоваться желанием авиюта 1, и тогда это мой уровень (см. рис). Обретая экран, соответствующий второй стадии, я могу пользоваться желанием второй стадии, и это мой уровень (см. рис). И так человек растёт: чем глубже внутрь желания получить - тем выше в намерении "во имя отдачи".
Это называется: «Всякий больший товарища (больший в намерении) – обладает большим желанием». Больший в желании получить, находящемся в использовании. А что же все остальные мои желания, ведь у меня есть пять уровней желания?!
А всеми остальными желаниями, помимо того, на который приобрел экран, я обязан не использовать. Всегда используют лишь то желание, на которое есть экран, чтобы я мог присоединить и направить его к Творцу. В этом вся наука Каббала! В этом мире нам больше нечем заниматься, все миры сократились и стали, словно экраны, словно покрытия. И это сделано для того, чтобы мы приняли участие в построении экрана.
Вопрос: Как мы можем действовать ради отдачи, если у нас пока нет правильного намерения?
В этом мире нам не нужно намерение! На что ты жалуешься? На то, что у тебя нет намерения? Это не говорит о том, что оно тебе нужно. Всё, что у тебя есть - это то, что тебе нужно! Есть у тебя всё, что надо.
Ребе так и пишет: на наши усилия сейчас, до махсома, не нужны намерения. То есть даже без намерения "во имя отдачи", если я только хочу достичь духовного, со своим желанием, имеющим намерение "ради получения", в котором я нахожусь по неволе, но всё-таки якобы стремлюсь к исправлению (якобы, по сути, я их не хочу), то этого достаточно, чтобы дойти до махсома - от точки "ахораим" (обратной стороны) до точки лика (паним) святой души.
Вопрос: Это касается всех в желаний?
Не важно какие желания! Я повторяю, наша цель на сегодня - направить себя к Творцу, и неважно исходя из каких желаний мы действуем. Откуда ты знаешь, какие желания хорошие, а какие - плохие?
Вопрос: Но в Торе написано...
Ты умеешь читать Тору, а я нет... Что поделаешь... Постепенно мы дойдём до состояния, когда поймём, о чём там написано.