Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Любовь к Творцу и творениям / "Любовь к Творцу и творениям" – фрагменты, тексты, видео-аудиозаписи уроков / Статья "Любовь к Творцу и творениям" - серия уроков с 6 по 12 января 2006 г. / Статья «Любовь к Творцу и творениям» – урок 3, 9 января 2006 г.

Урок №115 курса для начинающих "Раскройте для себя Высший мир"

Мы говорили о том, что, в конечном счете, у нас есть одна цель – уподобиться Творцу, достичь Его уровня, стать вечными и совершенными, как Он. Со стороны Творца это называется: «принести благо Своим творениям», чтобы творения стали подобными Ему, поскольку Он Един, Единственен и Особенен в совершенстве и вечности. А потому цель Его состоит в том, чтобы привести творение на уровень наивысшей, максимальной благодетельности, какая только может быть. Рано или поздно, по-хорошему или по-плохому, мы должны достигнуть этого статуса.

Чтобы достичь его, нам нужно обрести очень большое кли. Речь идет не о том сосуде желания наслаждений, с которым мы рождаемся – это кли находится вне нас. Оно неограниченно, тогда как наше внутреннее кли ограничено даже в масштабах этого мира, нашей жизни. Нужно выйти из нашего «тела», из нашей «кожи» к тому кли, которое находится вне нас, к внешнему кли. А внешнее кли – это все остальные души, пребывающие вне каждого. Если человек обретает их желания, то обретает их в неограниченной форме, потому что все они внешние относительно него. Он проявляет к ним отношение, дабы наполнить их, и в таком случае, это никогда не становится его собственной частью. Напротив, он совершает им отдачу, а в отдаче нет никаких ограничений.

Если бы каждый из нас пребывал в таком же состоянии, как Адам Ришон, когда все души являлись его частями, тогда кли было бы ограничено. Как мы учим, оно содержало бы лишь свет уровня нефеш дэ-нефеш. В таком кли может распространиться очень малая мера наслаждения. А потому необходимо разбиение сосудов, чтобы по отношению к каждой части, к каждой детали парцуфа Адам Ришон все остальные его части стали чужеродными, внешними. Эта чужеродность, внешняя принадлежность будет сохраняться, однако она позволит каждому относиться к остальным частям, как Творец, в форме отдачи. А отдача не знает ограничений, и тогда раскрывается свет уровня не нефеш дэ-нефеш, а НаРаНХаЙ дэ-НаРаНХаЙ. Вот почему нужно было разбиение Адама.

А потому мы должны прийти к такому состоянию, в котором есть я и другие души кроме меня. Тогда я присоединяю к себе души в качестве внешнего кли. И оно остается внешним – я не «поглощаю» их, чтобы они стали как я. Ведь если бы они стали моими сосудами, если бы я приобрел все эти потребности, сделав их по-настоящему своей частью, то снова оказался бы ограниченным. Однако они все-таки являются внешними, только забочусь я о них больше, чем о себе. Я хочу наполнить их от своих действий, я живу для них. Наполняя их, я совершаю им отдачу. Я не стеснен в этом действии по отдаче и наслаждаюсь от всего того, что проходит через меня к ним. И потому форма эта неограниченна, она называется вечной и совершенной. Тем самым мы достигаем такого же существования, как у Творца, Вечного и Совершенного.

Таким образом, всё наше исправление – это одна заповедь, одно действие: «Возлюби ближнего своего как себя». Причем «как себя» – значит больше, чем себя. Если ты любишь их просто как себя, значит ты присоединяешь их к себе и относишься к ним с той же любовью, с какой относишься к себе, к своим сосудам получения. А тебе нужно относиться к ним, как к сосудам получения, находящимся вне тебя, что означает добавку желания совершать им отдачу помимо желания совершать отдачу собственным сосудам. Обретая таким образом внешние сосуды, мы становимся вечными и совершенными. Тем самым мы уподобляемся Творцу: Он совершает отдачу, наполняя всех – и так же действует человек.

Тогда человек поднимается над тем уровнем, на котором был создан, – прямо на уровень Творца – и достигает состояния, называющегося «слиянием».

А потому в этом мире нет никаких действий, способных принести нам пользу, кроме тех, которые устремлены на соединение с остальными душами, устремленное всё к той же цели.

Вопрос: Благо проходит через меня и выходит наружу. Что происходит на моей «станции»? Что нового на ней добавляется, не прерывая процесса?

В конечном счете, я лишь подобен Творцу по своему намерению. Он создал во мне силу разбиения, и я чувствую себя особенным, отдельным, отделенным от остальных, от всего мира. Я берегу свое «я» и учусь относиться к миру так же, как Творец. Тем самым я становлюсь как Он.

Вопрос: Что во мне происходит при обретении всё новых и новых потребностей?

Когда я обретаю новые потребности, т.е. начинаю относиться к мировому кли, ко всем душам, ко всем творениям, как к одному большому желанию наслаждений, которому я обязан обеспечить всё необходимое, – во мне обновляется статус Творца. Нет ничего более. Кроме этого я больше ни в чем не нуждаюсь. Все желания человека, по сути, идут от этой потребности. Ведь Творец создал человека с мыслью о наслаждении Его творений, исходя из той точки, что человек станет как Он. Точка эта заложена в нашу основу, она укоренена в нас с рождения и должна реализоваться. Этот фактор действует во мне относительно всего, чего я хочу или не хочу. Он то скрывается, то слегка приоткрывается мне. Всё действия в творении сориентированы, исходя из этой точки, чтобы раскрыть и полностью реализовать ее.

Возникает вопрос: осознаю ли я, понимаю ли, соглашаюсь ли, участвую ли в этом процессе? Ведь мера моего участия определяет мою духовную ступень. Я могу, подобно животному, осуществлять то, что во мне «неожиданно» всплывает: веления генов, требования окружения и т.д. Или я начинаю задумываться: чем я занимаюсь и что такое моя жизнь? Или я прихожу к желанию понять, для чего они нужны. Или я ищу, на что должна быть обращена эта жизнь. У нее есть некая причина и цель – в чем же она состоит? Я соглашаюсь или не соглашаюсь с целью в процессе ее раскрытия. Почему я не согласен или согласен с ней?

В итоге, я выясняю, что цель действительно самая возвышенная – и не потому, что мне будет хорошо. Ведь я не хочу быть зависимым и подкупленным каким-нибудь подарком – я хочу к тому же быть человеком, Адамом.

Итак, человек проводит анализ и в конечном итоге видит, что со всех точек зрения и со всем уважением, самая возвышенная цель – это, безусловно, способствовать Творцу и сообща с Ним вести процесс. Тогда «пойдут оба они вместе» [1]. Вместе с Творцом человек будет осуществлять процесс.

Что это значит? Если человек хочет реализовывать развитие, то он изучает, понимает его и как будто сам движет им. Выходит, что человек просит у Творца и говорит Ему, какие процессы на себе производить. Тем самым он приобретает разум и с помощью этого разума, по сути, «движет Творцом», т.е. сам становится действующим фактором во всем творении. Так он и выходит на ступень человека, Адама, полностью уподобляясь понятию «Творца».

Вопрос: Каково качественное различие между шагами в процессе обновления статуса Творца? Что нового добавляется каждый раз при построении средней линии?

Очень легко вести объяснение терминами работы в трех линиях, но не все это поймут. Обновление заключается в том, что в человеке рождается новая сила, новое желание, новая деталь восприятия. Эти новые факторы не приходят напрямую от Творца – человек формирует их самостоятельно. Он встает сам, независимо от Творца – встает напротив Него, один перед другим. Тогда человек без всякого принижения выходит поистине на ту же ступень, становясь единым, единственным, особенным, независимым в реальности.

Вопрос: Откуда приходит эта сила?

Сила эта приходит как следствие работы во всех состояниях, которые человек переживает. Человек – это восприимчивая сила, нечто чувствительное. Он восприимчив к действиям двух противоположных сил: положительной и отрицательной, получения и отдачи – неважно, как они раскрываются в нем. Иными словами, у человека есть лишь ощущение: хорошо - плохо, наполнение - опустошенность, плюс - минус, сжатие - расширение. Все равно, как это называть. Влияние двух данных сил воспринимается человеком в самых разнообразных формах. Он испытывает два противоположных вида воздействия, трактуя и понимая их лишь в простой форме: хорошо - плохо. Ведь он является чувствительным элементом и просто ощущает их.

Исходя из этого ощущения, человек может развить рядом с ним разум – но не для того, чтобы отыскивать способы убежать от ощущения или сделать его приятнее. Ведь в таком случае, он зависел бы от приходящих к нему сил и уживался бы с ними подобно животному под градом ударов. Однако над ощущением, действуя верой выше знания, человек может выстроить творческое отношение к этим силам. Он хочет подняться над уровнем ощущения, по-животному хорошего или плохого, над неизменным состоянием побега от плохого ощущения и погони за хорошим – и выстроить над этим свою независимость. Он хочет не зависеть от ощущений эмоционально, а зависеть от их Источника и быть связанным с Ним, с Творцом.

В Творце же две эти силы представляют собой не позитив и негатив, не добро и зло. У них есть лишь одна причина. Давайте сделаем чертеж.

Итак, от Творца исходят две силы, соединяющиеся в человеке в виде позитива и негатива. Однако в Творце позитива и негатива нет. Силы эти приходят из одного источника. Их источник – замысел творения о наслаждении человека. Имеется в виду не наслаждение посредством плюса или минуса, а наслаждение с целью вывести человека на ступень независимости, лежащую над этими силами. Только у Творца «нет выхода», Он «обязан» создать кого-то, как нечто из ничего. А потому Он воздействует на творение двумя силами.

Если человек принимает две эти силы и, исходя из них, начинает выстраивать нечто над своим ощущением, то в сущности, он поднимает себя (центральная линия, направленная вверх) к изначальной точке. Ему неважно, как силы эти воздействуют на него. Он принимает их не как добро и зло, он постоянно желает подниматься над хорошим и плохим ощущением по степени осознания того, что хочет сказать ему этот Источник и в чем можно уподобиться Ему.

Таким образом, под воздействием двух этих сил человек учится уже чему-то другому: он узнаёт о программе творения. И потому он все время должен выстраивать себя над этими силами – что называется, «выше знания». Вырастая над ними, изучая их и держась выше их, человек тем самым уподобляется Творцу и узнаёт от Творца, как Тот воздействовал на него.

Вопрос: Что же толкает меня к тому, чтобы подняться от двух этих сил к точке моего основания, к замыслу творения?

Поскольку обе силы идут как раз из этой точки, постольку она уже сокрыта внутри них. В противном случае, я оставался бы на уровне животного, избегая минуса и преследуя плюс. Однако в человеке раскрывается внутренняя суть этих сил, наличие у них цели. Потому он и впадает в отчаяние, не зная, как быть, потому у него есть гордость и ощущение своего «я», которого лишено животное, потому он обладает властностью и самомнением. Всё это вытекает из той самой точки. Если бы она не раскрывалась, ничего бы такого не было.

Мы учим это по четырем стадиям распространения прямого света. Приходит свет и формирует сосуд (первая стадия). Вроде бы, чего больше. Ах нет, ты хочешь совершать отдачу? Пожалуйста, отдавай, уподобляйся Творцу (вторая стадия). А если хочешь, включай в себя и отдачу, и получение (третья стадия). Однако четвертая стадия отличается тем, что кроме приходящих к ней наслаждений, ей раскрывается и сам Хозяин. В результате, между ними пролегает чувство стыда.

Стыд не проявляется в отношении позитивной и негативной силы – меж ними я действую в своем желании наслаждений, подобно животному. Чувство стыда вытекает именно из источника, из различия между мною и исходной точкой (см. верхнюю точку). Она настолько высока, возвышаясь над двумя этими силами, что я готов убить себя. Мое самомнение вытекает из этой точки. Она подобна Творцу, и мое «я» происходит от Него. Мне становится безразлична жизнь, потому что корень этой точки лежит выше жизни, которая обуславливается двумя противоположными силами.

А потому вся наша работа ведется верой выше знания. Нам нужно подниматься над ощущением к его причине. Я выявляю, что оно несет мне и что, по сути, требуется от меня, чтобы правильно подняться над ним, подняться над жизнью. Ведь вся наша жизнь представляет собой наслаждения или страдания. Я узнаю́, как использовать все эти параметры, чтобы возвыситься над ними, т.е. выйти в вечность, в совершенство, за пределы этой жизни. И потому только четвертая стадия называется «человеком» и относится к говорящей ступени, а остальные лежат на неживом, растительном и животном уровне.

Вопрос: Вы говорили, что если я забочусь о ком-то вне меня, то уподобляюсь Творцу, Который также заботится о нем. Допустим, меня уволили и заботливые товарищи подыскивают мне новую работу. Но что такое забота в намерении? Что такое забота Творца, которой я не ощущаю?

Действительно, материальная часть товарища – моя духовная часть. Так это проявляется в нашем мире. Однако если говорить о духовных ступенях, там ситуация уже иная. Там мы заботимся о соединении в одно кли, чтобы достичь связи с Божественностью, с Творцом. Это уже не имеет отношения к поискам нового места. Подобные вещи очень быстро заканчиваются в нашей личной работе, и начинается подъем к ви́дению такого состояния, где мы соединены как души, где мы приступаем к соединению в одно кли по отношению к раскрывающемуся единому Источнику. По мере того, как в групповой работе раскрывается единый Источник, каждый начинает чувствовать себя деталью системы. Сообразно с этим, он готов аннулировать себя ради системы, поскольку видит, что от нее зависит его жизнь. Иными словами, общая жизнь становится важнее его личной.

То же относится к любому органу тела: что будет с ним, если тело умрет? Неужели он сможет выжить? А потому он прежде всего заботится о жизнедеятельности тела – это безусловно даст жизнь и ему. «Если всё тело живо, то и я буду жить» – это и называется ощущением поручительства, которого требуют у горы Синай. «Станьте как один человек с одним сердцем, чтобы принять раскрытие Божественности». И это приходит согласно раскрытию Творца.

Вопрос: С одной стороны, я хочу связать всё, что со мной происходит, с единым Источником. А с другой стороны, я должен работать в группе. Как это сочетается?

В рамках этого курса мы не углубляем тему работы в группе, упоминая лишь, что вещи эти реализуются в ней. «Слиться с Ним», «Возлюби ближнего своего как себя» – всё это может воплотиться в жизнь лишь благодаря связи человека с остальными созданиями. Их моделью является группа товарищей, стремящихся к той же цели. Среди них человек может реализовать себя. Однако работу в группе нужно изучать и осуществлять лишь под пристальным наблюдением.

Вопрос: Каким должно быть соотношение между силами позитива и негатива, чтобы раскрылась точка Творца?

Чтобы раскрылась точка Творца, отношение к позитиву и негативу должно быть простым. Точка эта раскрывается, только если ты хочешь слиться с Ним над ощущением позитива и негатива. Это означает обретение веры выше знания.

Вопрос: Где корень этой новой силы?

В чем она укоренена? Она приходит ко мне из единого Источника, и я
бы сказал, что она не нова, хотя человек воспринимает ее как нечто новое. В человеке, в желании, созданном, как «сущее из ничего», раскрывается точка Творца, точка Дающего.

Тут мы имеем дело с очень интересным понятием. Как было создано «нечто из ничего»? Из «ничего» раскрывается «нечто». Есть ли в нем что-то от Творца? Существует Ацмуто – непостигаемая сущность Творца. Она произвела некое действие – и возникло «нечто». Раньше его не было. Присутствует ли в нем что-то от Ацмуто? Как можно произвести действие, не оставив в нем своих последствий? Так вот, точка Ацмуто внутри созданного им «сущего» – это и есть та точка, которой мы должны достичь. Всё остальное «сущее», кроме этой точки, представляет собой нашу животную часть, наши силы, которые мы приводим в действие тем или иным образом, позитив и негатив. Однако главное – это прийти к той точке, которая укоренена в нас от Ацмуто, от Его действия. Именно ее мы должны достичь, и всё остальное нужно как раз для этого. Всё сущее предназначено для того, чтобы мы познали «ничто».

Взгляни на чертеж: «ничто» и «нечто» не соприкасаются, между ними остается промежуток. Ведь Творец создал нечто из ничего не напрямую, Его как бы нет там, но посредством усилий мы преодолеваем этот интервал, выходя по ту сторону от точки рождения.

А когда вырастает, воспитываясь на Торе и заповедях, определяемых лишь как «намерение на доставление удовольствия своему Создателю, а вовсе не на самолюбие»...

Вот, что такое «Тора и заповеди». «Торой» называется свет, возвращающий к Источнику. Он приходит свыше к человеческому желанию наслаждений, к материалу творения. Действия, которые свет, посредством своей силы отдачи, совершает на материале творения, называются «исправлением». А потому сказано: «Я создал злое начало и создал Тору как приправу». Вся совокупность светов, приходящих свыше, называется «Торой». И потому Бааль Сулам говорит, что воспитание на Торе и заповедях означает «намерение на доставление удовольствия своему Создателю, а вовсе не на самолюбие» – дабы исправить все действия человека намерением ради ближнего.

Это и означает выполнение заповедей. У нас есть 613 желаний, и исправление каждого из них называется «заповедью». И потому человек должен выполнить 613 заповедей посредством возвращающего к Источнику света, который называется «Тора». Только в этом смысле мы понимаем, что такое Тора и соблюдение заповедей, – и никак иначе.

А когда вырастает, воспитываясь на Торе и заповедях, определяемых лишь как «намерение на доставление удовольствия своему Создателю, а вовсе не на самолюбие», – тогда выходит на уровень отдачи ближнему посредством естественного чудесного свойства, кроющегося в занятии Торой и заповедями с намерением лишма и известного Дарителю Торы, о чем сказали мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу».

Вопрос: Мы проходили, что любовь к ближнему предшествует отдаче Творцу. А здесь, наоборот, Бааль Сулам пишет, что от отдачи Творцу проистекает любовь к ближнему...

Нет, Бааль Сулам хочет сказать, что необходимость в достижении отдачи Творцу является причиной, которая приводит меня к необходимости любить ближнего. Иначе я не стал бы этого делать. Если я собираюсь возлюбить ближнего не потому, что хочу достичь слияния с Творцом, значит речь идет о животной любви. Или я хочу каким-либо образом использовать ближнего, или я ненавижу его – и тогда зачем он мне нужен? Я могу выстраивать коммунизм и колхозы, и мы уже видели, к чему это ведет. Или же я изначально хочу достичь цели творения, цели всей реальности моей жизни, и это поневоле, против желания заставляет меня обратиться к ближнему, раскрыть необходимость в соединении со всем человечеством и возлюбить ближнего по меньшей мере так же, как я люблю себя.

Всё это вытекает из конечной цели. В противном случае, я строю коммунизм и терплю неудачу, как мы это уже видели. Ведь в общую программу творения, в программу природы заложена обязанность человека прийти к слиянию с Творцом, и для этого пред ним раскинулась вся реальность, всё человечество.

Если я правильно использую все эти факторы, то развиваюсь в совершенстве, в гармонии с природой. Все мои шаги сообразованы с ней, они всё более и более исправлены. Я удостаиваюсь поддержки со стороны природы и развиваюсь лучшим путем – путем Торы.

Однако путь этот требует от нас заранее определить цель. Я поймал цель и держу ее на прицеле: «Исраэль, Тора и Творец едины». Теперь для продвижения к ней мне нужно человечество, и по безвыходности я начинаю вырабатывать правильное отношение к нему. Такова здоровая и истинная форма продвижения. Если же я просто начинаю благостно относиться к человечеству, то безусловно рассчитываю на какую-либо личную эгоистическую выгоду. Тем самым я причиняю зло и человечеству, и себе.

Всевозможные организации типа Гринпис и всякие прекраснодушные благодетели, в конечном итоге, причиняют зло миру. Раздавая хлеб, ты увидишь, что голодающих стало больше, а порядка в мире – меньше. Такая форма ошибочна. Любить ближнего ради ближнего – это разрушение. Так родители иногда любят своих детей: дают им всё, вместо того, чтобы воспитывать для достижения какой-либо цели. Подобный подход, как правило, характерен для разного рода альтруистических организаций: «Давайте раздадим». А к чему это приведет? В России уже пытались раздать имущество – и что из этого вышло? Если изначально не поставить себе истинную цель – весь путь окажется неверным.

А потому вести мир к исправлению должны каббалисты, а не всевозможные альтруистические учреждения, хотя альтруисты и составляют почти 10% населения мира. Сами они приведут мир к еще большему разрушению, чем эгоисты. Нельзя давать власть альтруистическим организациям. Они начнут строить коммуны, социализм, коммунизм, колхозы – и всё это потом развалится с ужаснейшими потрясениями. Прежде всего, необходима установка на вечную цель, чтобы из нее проистекали все остальные действия. А потому, как бы мы не боялись девяноста процентов эгоистов в мире, десяти процентов альтруистов надо бояться еще больше.

В России первоначальная идея была хорошей. Нельзя назвать их злоумышленниками, ведь они хотели установить равенство. И что натворили? Причем дело тут не в конкретной стране. Всё случилось из-за того, что во главе у них не было правильной цели, и только из-за этого. Они пошли против общего закона природы, который выстроен таким образом, что ты постоянно движешься навстречу слиянию, навстречу соединению с Божественностью. Если твои шаги не соответствуют этому, ты раз за разом терпишь неудачи. Это и ощутили на себе в России, однако решили, что провалы вызваны нежеланием человека принять альтруистический идеал. И тогда начался нажим: КГБ, репрессии, террор...

Это неправильно. В действительности, виноваты были сами руководители, а не народ, поскольку во главе они изначально не поставили истинную цель, определяющую весь процесс. Только это надо было добавить. Если бы среди них имелся хоть один каббалист – всё пошло бы на лад. Бааль Сулам пишет об этом в «Последнем поколении».

Итак, никакие действия нам нельзя просто так сопровождать любовью к творениям. Ты спрашиваешь: «Почему сперва не возлюбить ближнего?» Потому что простая любовь к ближнему – это разрушительная эгоистическая любовь, противостоящая общему закону природы. Тем самым ты разрушаешь и ближнего, и себя. Сначала необходимо выявить цель, а затем уже следует какое-либо действие в этом направлении – здоровое действие человека.

Вопрос: Если я правильно понимаю, забота о ближнем – это забота о том, чтобы он достиг цели...

Нет, для тебя забота о ближнем должна быть средством, чтобы достичь соответствия Творцу. Не волнуйся за ближнего: достигнет он цели или нет. Это не твое дело. Тебе нужно тревожиться за то, чтобы ему было хорошо. Заботься о нем так же, как заботится о нем Творец. Вот и всё.

Возможно, ты спрашиваешь о том, чем мы должны заниматься: распространением науки Каббала или раздачей хлеба?

Вопрос: Я хочу понять, как мне заботиться о товарищах?

Товарищи – это другое дело. Товарищ – это не «ближний». Я говорил о «ближнем», имея в виду всё человечество. А товарищи составляют ту группу, при помощи которой ты достигаешь слияния с Творцом. Внутри них ты выстраиваешь свое кли. Это нечто иное. Есть «ближний», и есть «группа». Мы пока еще не в том состоянии, когда всё человечество, все ближние являются моей группой. Это две разные вещи. В группе я выстраиваю общее кли: оно – мне, а я – ему. Действуя обоюдно, мы соединяемся в одно тело, подобно органам, интегрально функционирующим в организме. Тогда это кли становится сосудом восприятия Творца, будучи подобным Ему.

В отличие от этого, с человечеством я не собираюсь выстраивать совместное кли, потому что в его среде вообще нет понимания цели и прочих необходимых факторов. Мое распространение постепенно исправит ситуацию, но не об этом сейчас речь. Мы говорим об отдаче человечеству с целью уподобиться Творцу, выстроить свою связь с Ним, со свойством отдачи. Ведь Творец – это отдача, свойство отдачи.

Так творение развивается, поднимаясь на вершину, пока не достигает такой ступени, на которой полностью утрачивает себялюбие и самонаслаждение. Тогда все его свойства устремлены на отдачу или на получение ради отдачи.

Отдача ради отдачи – это малое состояние (катнут), а получение ради отдачи – это большое состояние (гадлут). Сначала творение реализовывает отдачу ради отдачи на ступени вознаграждения и наказания, а затем приходит к получению ради отдачи на ступени вечной любви.

Об этом сказали мудрецы: «Заповеди даны лишь для того, чтобы очистить ими творения».

«Очистить» – значит сделать их «прозрачными», безупречными, лишив эгоистического намерения все их действия и желания.

И тогда сливается со своим корнем в той степени, о которой сказано: «И слиться с Ним» [2].

Тогда между человеком и Творцом нет никакой преграды, никакого отличия по их намерениям. В духовном смысле речь идет о намерениях, о целях Творца и творения – при совпадении они слиты друг с другом, и никакого различия нет. Тем самым человек достигает ступени Творца.

Вопрос: Пока человек еще не вышел на уровень восприятия сил, он всегда обращается к Творцу за помощью в продвижении. Однако если он уже достиг ступени Адама и чувствует себя независимым – к кому он тогда обращается?

Когда он достигает полного слияния, полного уподобления по свойствам, ему больше не к кому обращаться, потому что он больше ни в чем не нуждается. Пока человек еще не достиг общего исправления, он видит перед собой более высокую, чем он, ступень отдачи. К ней он и обращается, чтобы получить оттуда силы отдачи. Однако если он уже пришел к своему общему исправлению, к собственному Концу Исправления, тем самым он полностью уподобляется той ступени Творца, тому свойству отдачи, которое ему видится. Тогда человеку уже не надо ни к кому обращаться, ведь он пребывает в слиянии.

Вот, почему это конечное состояние называется «слиянием». Меньший уровень слиянием не является – это лишь ограниченная его степень. Совершенное слияние означает, что человек исправил всего себя, и ему не за чем больше обращаться к Творцу, ведь он чувствует Творца как себя. Это и означает быть слитым с Творцом.

Две части Торы: между человеком и Творцом – между людьми

Мы видим, что в Торе есть две части:

• первая – это заповеди, регулирующие отношения между человеком и Творцом;

• вторая – это заповеди, регулирующие отношения между людьми.

Однако, несмотря на это, обе они – суть одно. Иными словами, их практическое действие и цель, достижение которой от них ожидается, – суть одно: «лишма». Для создания нет никакой разницы, работает ли оно для другого или работает для Творца. Ибо так отпечатано в творении с рождения: всё, что идет от ближнего, представляется пустым и нереальным.

Есть я, есть Творец и есть человечество – другие, ближние. По отношению ко мне человечество и Творец тождественны. Не может быть такого, что я хочу совершать отдачу Творцу и не хочу совершать отдачу ближним, человечеству.

Если мое «я», мое эго заботится лишь о том, сколько я получу внутрь себя, тогда ближнего, который находится вне меня, я не ощущаю как существующего. Он существует лишь в качестве источника моего наслаждения, не сопоставляясь с отдачей. Таким образом, если мое отношение к Творцу не превышает моего отношения к ближнему, значит я намереваюсь вытянуть из Него что-то, а не совершить Ему отдачу.

Если бы я действительно хотел отдавать, мне было бы неважно, кто находится вне меня: Творец или ближний. Я обязан видеть их абсолютно равными, если и вправду не принимаю в расчет возможной выгоды от этой связи, от своей отдачи.

А потому если желание наслаждений действует таким образом и ощущает только себя, именно тогда мы можем обратить его наружу и постановить: «Если Творец и ближний равны в моих глазах, значит я действительно хочу отдавать». Это для меня – точка проверки.

Возьми какого-нибудь эскимоса на другом краю земли: если ты любишь его так же, как можешь любить Творца, – значит ты действительно любишь Творца, причем не «хищной» любовью, не за то, что Он несет тебе наслаждение. Хочешь совершать отдачу этому эскимосу так же, как Творцу – значит ты действительно хочешь совершать отдачу Творцу, а не оказываешь Ему услуги, чтобы получить за это какую-нибудь награду.

Замечательное свойство нашего желания наслаждений состоит в том, что оно действительно замкнуто внутри себя и не чувствует ближнего. Это предоставляет нам возможность для очень хорошей проверки.

В результате разбиения Адама, каждый человек окружен другими людьми, творениями. Он контактирует с ними, видит их, чувствует их, меж ними есть аналогичные ощущения. Передо мною раскрыт этот мир: я и человечество. Исходя из такой картины, я способен выстраивать свои взаимоотношения с Творцом – духовный мир.

В моем мире у меня есть пример: как себя вести, как поверять свое поведение. Всё передо мной. И потому «люби ближнего своего как себя» – великое правило Торы. Это проторенный путь к получению Высшего света и к подъему в духовную жизнь. Но только если ты действительно полюбишь ближнего как себя. Проверяй: относишься ли ты к нему так же, как к себе? Тут у тебя есть все данные, ты обладаешь пониманием, разумом, ощущением, вообще всем необходимым. Если хочешь – можешь действовать и проверять. Тебе не нужны для этого какие-то скрытые Высшие духовные силы, ничего такого.

Вопрос: Я уже и на улице веду себя иначе. Откуда мне знать, совершаю ли я в группе механическое привычное действие, или оно и впрямь идет изнутри?

Сказано: «душа человека будет учить его». По мере учебы в группе ты пробуждаешь в себе внутренние решимот. Две силы формируют человека:

• он представляет собой «коробку», внутри которой раскрываются решимот, гены;

• а снаружи на него воздействует общество, окружение.

Вот и всё. Бааль Сулам объясняет нам это в статье «Свобода воли». Посредством окружающего света (ОК) ты пробуждаешь изнутри себя решимот во время учебы по истинным книгам, по подлинным каббалистическим источникам, несущим света. А также ты пробуждаешь себя посредством группы, которая воздействует на тебя аналогичным образом. А затем ты выходишь на улицу и по отношению к человечеству ведешь себя там уже иначе.

Ну и что? Не волнуйся, они не могут тебя обмануть. Как раз наоборот. Если ты без лишнего анализа естественно изменишь свое поведение, то вдруг почувствуешь, что весь мир упорядочен и удобен тебе. Внезапно обнаружится, что мир, на самом деле, исправлен. Кроме твоего отношения, менять больше нечего.

Так что, не надо волноваться за то, что твое поведение меняется. Пока что, на первых порах это действительно кажется странным, пробуждаются различные проблемы и вопросы во взаимоотношениях с близкими и другими людьми. Однако со временем человек учится тому, как вести себя по отношению к миру. Ему не нужно выказывать, чем он занимается. Изучая Каббалу, он скромно продолжает жить в мире согласно заведенному распорядку и чувствует, что мир замечательно адаптирован под все изменения внутри него.

Вопрос: Я чувствую себя словно робот...

Неважно. Ты обнаружишь, что ты не робот. Напротив, окружение, решимот, учеба – всё это как раз пробуждает в тебе очень высокий уровень анализа. Только пока что, на начальных этапах, ты чувствуешь себя запутанным и не знаешь, какие изменения в тебе идут. Каждое состояние начинается с этого. Ты, словно ребенок, находишься в невыясненной ситуации. Позже обстановка прояснится, но и сейчас ты развиваешься под надзором подобно ребенку, который растет под присмотром своих родителей. Что он понимает? Другие понимают вместо него. Так что, беспокоиться тебе нечего. Ты должен лишь с максимальной интенсивностью продолжать поиск сил для развития. Не волнуйся за то, как оно пойдет, это не твое дело. Лишь потом ты поймешь, так же как взрослый понимает, что происходило с ним в детстве. Он понимает это лишь после того как вырос – то же происходит и с нами на пути духовного развития.

Вопрос: Почему каббалисты обязывают меня жить в мире так, как заведено? Зачем мне нужна работа, семья?

До самого Конца Исправления ты обнаруживаешь, что этот мир – в действительности, вовсе не этот мир, а мир Бесконечности. Ты лишь меняешь свои «очки», свое видение. Реальность не трансформируется, просто ты начинаешь видеть в этом мире силы, миры, ступени. Внезапно в этом мире ты видишь, что мир живет как заведено, и ничего не меняется. Как сказано: «и будете есть давно запасенное» [3]. Ничего не меняется, это мы не понимаем, до какой степени меняются наши сосуды восприятия: зрение, слух, вообще все келим. В результате, я вижу внезапно иную картину мира, улавливаю иную реальность вокруг себя, поскольку изменил свои келим. А потому ты постоянно обретаешь всё новые и новые миры, и тебе не нужно покидать этот мир.

[1] См. Тора, Берешит, 22:6.

[2] Тора, Дварим, 11:22. «...Чтобы любить вам Творца вашего, и идти всеми путями Его, и слиться с ним».

[3] Тора, Ваикра, 26:10.

Видео / Аудиозапись урока

Все уроки курса для начинающих "Раскройте для себя Высший мир" >>