Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Есть две тени – чистая и нечистая, то есть, идущая со стороны Творца и идущая со стороны эгоизма человека. Кто еще есть в мироздании? Только двое – человек и Творец. А поэтому есть единственная возможность – только из этих двух источников могут исходить какие-то силы, движения, проявления. Если есть два отличия в каком-то свойстве, значит, оно, очевидно, исходит от Творца и от творения, третьего не дано.
Сказано: и образуются тени. (Есть такое выражение в Торе: "вэ-насу а-цлалим". Вернее, лучше сказать не "образуются тени", а "и уходят тени".) Надо понимать, что такое тени во множественном числе.
Мы понимаем, что есть человек, есть Творец и может быть тень между ними. Тень на свет – это когда есть свет и его немножко прикрывают. Известно, что есть свет, но одновременно известно, что сейчас он не светит, или светит мало. Это называется тенью. Так вот, нам
...надо понимать, что такое тени во множественном числе. Когда человек не ощущает управления Творца, его состояние определяется как тьма, образовавшаяся от скрытия солнца тенью.
Как в нашем мире есть Солнце, Земля. На Земле находится человек, ощущает свет Солнца и вдруг возникает тень. То есть, что-то является помехой между светом и человеком. Так же и в управлении Творца. Творец управляет человеком добрым, совершенным, вечным управлением. Если человек вдруг этого не ощущает, ощущает на себе другое влияние свыше в своей жизни, то это называется тенью между Творцом и человеком. Кто же создает эту тень?
И тут можно выделить два вида. Первый, когда у человека есть возможность справиться с этой тьмой...
Тень, то есть, она не такая большая, не такая подавляющая, она все-таки оставляет человеку возможность быть немножечко в каком-то маленьком свете Творца. И тогда человек может
...оправдать Творца (Творец-то действует на него полным, совершенным светом, и человек ощущает, понимает, осознает, что он может), помолиться Творцу (то есть, зависит от его желания к Творцу, от готовности его кли), чтобы Творец раскрыл человеку глаза.
Что значит «раскрыл глаза»?
Дал понять, что все скрытия (все тени) приходят к человеку (в том числе) со стороны Творца.
Как свет дает Творец, так и тень дает Творец. Для чего? Чтобы человек понял, что
Творец проделывает с ним это для того, чтобы он мог просить Творца о помощи и пожелать слиться с Творцом, что только с помощью страданий (вот этой тени), получаемой от Творца, человек захочет избавиться (от этой тени) и сделает все, что в его силах,
– чтобы просить Творца о сближении, то есть, Творец дает свет и Творец дает тень.
И тень Он дает специально, чтобы мы из себя развили желание к Нему, к слиянию с Ним, к Его свойствам, к подобию Ему. Такая тень, которая оставляет человеку возможность еще найти путь к Творцу, связь с Творцом – святая тень, потому что она двигает человека вперед. Она служит ему для того, чтобы он образовал в себе кли, желание, личное устремление от себя к Творцу. То есть, она желаема. И со стороны Творца она желаема, и со стороны человека, и она реализуется в том, что строит человека, возвышает его, сближает его с Творцом.
И поэтому Творец посылает ему сейчас скрытия и страдания, чтобы потом дать средства просить Творца о помощи и вознуждаться в Нем. Значит, он находится в состоянии, что еще верит Творцу, верит в Его управление, то есть, может найти силы оправдать Творца.
То есть, тень – она еще не полная, она частичная. Она позволяет человеку ощутить Творца, понять, что Он ему светит, и Он же от него и скрывает, и поэтому устремиться к Творцу, понять, для чего Творец скрывает. Иногда мы видим, что Творец дает страдания, но от нас ускользает причинность, почему Он дает страдания. В таком случае мы его ругаем.
Если немножко добавляется нам еще, кроме ощущения, осознание того, что Он нам дает это для того, чтобы мы отреагировали определенным образом, то, когда приходят к нам так называемая "моха ве либа" ("моха" на арамейском – это разум, а "либа", лев – это сердце), когда приходят одновременно эти два ощущения в человека – и чувства, и разум, тогда он понимает, что это Творец, хоть и делает плохо, но с определенной, доброй целью. И тогда он уже правильно реагирует. Одного ощущения недостаточно. Поэтому и сказано: "а-лев мевин" – сердце понимает. Сердцем называется уровень бины – малхут, которая соединяется вместе с биной, она и образует понимающее сердце. А остаток – то, что невозможно исправить в этом сердце, называется "лев а-эвен" – каменное сердце.
Так вот, если человек находится в состоянии, когда еще верит Творцу, верит в Его управление… Мы с вами разбирали в "Предисловии к Талмуду Эсер а-Сфирот", что верой называется ощущение Творца, ощущение Его управления. И если человек верит, то есть, ощущает это, может найти силы оправдать Творца, тогда действительно он правильно реагирует и движется вперед.
И, несмотря на то, что пока у него отсутствует радость работника Творца...
Потому что он ощущает одновременно горесть, хоть вместе с тем ощущает и необходимость этого состояния. Но все-таки это состояние, – оно состояние усилия, из которого хочется выйти, которое обязательно надо преодолеть, в котором есть страх, что вдруг перестанешь помнить, что это дано тебе Творцом, и окажешься только в страданиях. Пропадет ощущение Творца вместе со страданиями. И тогда человек окажется в заброшенном таком, жутком состоянии, без веры что называется.
Но, как бы то ни было, в любом случае, когда у человека есть ощущение, что он получает страдания от Творца, тень, исходящую от Творца, что Творец создает эту тень, в таком случае все равно человек укрепляется в вере, что называется, идет вперед, стремится все больше и больше уцепиться за Творца.
И второй вид тьмы (тени) заключается в том, что он уже не сможет укрепиться в вере и сказать, что все страдания и удары, которые он чувствует, исходят от Творца.
То есть, Творец уже настолько скрывается, что человек ощущает только страдания и удары, а Творца уже не ощущает, то есть, не ощущает, что эти страдания и удары исходят от Творца.
И тогда он может войти, не дай Бог, в состояние неверия. Потому что не сможет поверить в управление Творца, естественно, не сможет молиться...
– то есть, просить Творца о помощи. В том случае, если существует такое двойное скрытие, скрытие и на то, что это исходит из Творца, как непременное, необходимое явление, с помощью которого человек может устремиться к Творцу, то человек тогда уже просто падает в ощущения боли, безысходности, неверия что называется. И уже просить о помощи не может. Творец ускользает из его внимания, он уже не понимает, что Творец существует, а потому некого просить. Далее Бааль Сулам пишет:
"Нужно отделить святую тень от тени ситра ахра".
"Ситра" – это сторона, "ахра" – обратная. Тоже два арамейских слова, которыми часто пользуются. Вообще, вы знаете, что арамейским языком часто пользуются в Каббале, потому что он из того же Междуречья, где и возникла Каббала, откуда произошел Авраам, где он, как первый человек, первым познал Творца. Этот арамейский язык, – он является основоположником, от которого произошли дальше все остальные языки, в том числе и иврит, и в Каббале, поскольку он язык основ, им часто пользуются.
Я когда-то, когда еще жил в России, 30 лет назад, читал книгу "Происхождение письма", автор – Истрин. И там он тоже (русский исследователь), относит появление всех алфавитов к этому арамейскому языку.
Так вот, на арамейском обратная сторона от Творца называется "ситра ахра". Не святая, не Творца, а обратная Ему. Что значит обратная? Там, где Он скрывает себя и проявляет свои действия, якобы обратными Себе. Для чего? Для того чтобы, играя с человеком (прямо и обратно), взрастить в человеке противоположные свойства, которые бы дали возможность анализировать и самостоятельно действовать. Так вот, говорит Бааль Сулам:
"Нужно отделить святую тень от тени ситра ахра. Тень ситра ахра (обратной стороны, то есть, якобы, не исходящей от Творца) не приносит плодов".
Что значит плодов? Что человек не может с помощью такой тени, когда на него нисходит ощущение только одного страдания, без источника страдания, без Творца – она не приносит плодов.
А святая тень дает ощущение человеку, что все его страдания приходят к нему по желанию Творца, для того чтобы вышел он из них верой выше знания.
Что значит "верой выше знания"? Ощущением Творца выше ощущения страдания. То есть, когда я одновременно ощущаю страдания и кроме этого ощущаю, что они приходят ко мне от Творца, то тогда я цепляюсь за то, что они приходят ко мне от Творца, притягиваюсь к этому, отрываюсь от своих ощущений для того, чтобы (главное!), соединиться с Творцом. Вот это называется уходом или движением верой, ощущением Творца выше знания, выше своего ощущения.
То есть, я стремлюсь всегда, везде и во всем ощутить Творца. И тогда это будет служить противодействием всем моим неприятным ощущениям в жизни так, чтобы я мог Его оправдать. То есть, наш критерий, наш обет как бы самим себе, должен быть таким: в любых состояниях, ежесекундно, особенно в состояниях нехороших, мы обязаны всегда искать присутствия Творца, причем стремиться, бегать как бы, устремляться за Ним, чтобы Он не ускользнул из нас. Если мы это будем делать со своей стороны, Он нам будет об этом напоминать, и мы сможем вот в такой вот постоянной погоне за Ним наконец-то схватиться за Него. Вплоть до того, что не будем Его выпускать из себя. И по тому же принципу, который мы изучали в предыдущей статье "Привычка становится второй натурой", это войдет в нас как наше непременное внутреннее ощущение, к которому мы будем стремиться, и которое мы будем стремиться вернуть к себе.
И в таком случае мы просто постоянно окажемся вовлеченными в ощущение Творца. И оно начнет постепенно в нас возрастать, вплоть до реальности, когда мы увидим, что это действительно все делает Он. И в этой же мере мы сможем участвовать также и сами, начать уже действовать вместе с Ним. То есть, моя просьба, моя молитва, мои движения к Нему, мои желания в ту или иную сторону как-то скорректировать мои с Ним связи, – они начнут явно воздействовать на наши отношения. А это и значит, что я буду управлять своей судьбой, потому что, в принципе, я увижу, что все исходит из Него ко мне. И все обстоятельства в жизни, все мои ощущения в теле – все они являются всего лишь следствием нисходящего на меня, Его света. Значит, постоянно находясь в связи с Ним, я таким образом регулирую свои внутренние, телесные и еще более внутренние, духовные ощущения. И уже смогу определять свои будущие состояния.
Все начинается именно с того, что я устремляюсь за связью с Творцом, не выпуская Его из поля зрения, имея в виду, что все, что сейчас со мной и вокруг меня происходит – это все Он создает. И, несмотря на то, что мне кажется и ощущается мной, что это все плохо, я должен пытаться найти Его. Как только я буду пытаться ощутить Его, и Он проявится, я сразу же начну оправдывать эти Его действия, какими бы плохими они ни были. Потому что ощущать Его, значит ощущать корень всех действий, где все они сходятся в одном вечном и совершенном. Это то, о чем он пишет дальше:
"А святая тень дает ощущение человеку, что все страдания приходят к нему по желанию Творца, для того чтобы вышел из них верой выше знания. Поэтому неважно, какие ощущения человек сейчас испытывает, важно, что он готов делать то, что желает Творец. (У него это получается, как только он начинает ощущать Творца внутри своих самых плохих ощущений, неважно каких). Творец хочет, чтобы я почувствовал катнут (то есть, малое состояние) и униженное состояние и всем сердцем и душой согласился с этими состояниями...",
Это желает Творец. Почему? Чтобы я
"...сказал (то есть, достиг такого ощущения), что оно приятно мне (любое самое жуткое состояние приятно мне), для того, чтобы подняться над ним во имя Творца".
То есть, чтобы каждое, самое плохое происшествие, какое бы со мной не произошло, я мог бы связать с тем, что это Творец делает мне. И тогда я, благодаря этому происшествию, сливаюсь, соединяюсь с Ним именно на глубине этого раскрывающегося противоречия, боли, несоответствия с уровнем Творца того, что я сейчас получаю от Него. И когда человек замыкает на себе самое жестокое, может быть, отношение Творца к нему с самим Творцом, тогда он ощущает сладость этого состояния, потому что поднимается над своим эгоизмом.
Если бы был только эгоизм – ощущал бы жуткие состояния, невероятно тяжелые. Обычный человек даже не представляет, что он может их перенести. Человек, который поднимается по ступеням вверх – вы представляете, у него растет его кли, и поэтому контраст между тенью и светом огромен. Не так, как в нашей жизни маленькой, когда немножко не хватает денег или здоровья – это является для нас страданиями; а когда мы можем немножко побыть в покое – это является для нас наслаждением. То есть, разница между плохим и хорошим практически ничтожная.
Когда человек поднимается по лестнице духовных состояний, то соответственно и его состояния падения и его состояния подъема, его тень и его свет – они огромны. Нам не надо стремиться к этому, мы всегда будем их проходить, и всегда у нас будут на это силы. Потому что эти силы дает человеку Творец, так что он может это перенести. Но это просто говорит нам о том, какой огромной должна быть у нас емкость кли. Еще раз:
Поэтому неважно, какие ощущения человек сейчас испытывает, а важно, что он готов делать то, что желает Творец (то есть, для него ощущение Творца является уже определяющим). Творец хочет, чтобы я почувствовал униженное состояние, всем сердцем и душой согласился с этим состоянием (убедился), что оно приятно мне, (потому что я могу) подняться над ним к Творцу (то есть, что оно является трамплином, с помощью которого я могу подпрыгнуть еще выше к Творцу и тогда), ощутить сладость плодов.
А когда человек не может даже молиться Творцу о помощи (то есть, не ощущает Творца, находится в скрытии, в двойном скрытии Творца, ощущает только страдания), то это по причине греха (что это за грех?), которым наказали его и отбросили совершенно от святости...
То есть, в духовном вообще нет таких понятий: "наказали" или "вознаградили". Это только в нашем мире нам кажется, что есть вознаграждение и наказание. Если мы говорим только о том, что есть само состояние, то как же может быть вознаграждение или наказание? Если я нахожусь, каждый раз в состоянии, которого заслуживаю, тогда просто то, где я нахожусь – это и есть одновременно и мое вознаграждение, и мое наказание, в зависимости от того, как я на него смотрю.
Если я смотрю на него, просто как на ощущение в теле, на страдание, то оно будет трактоваться мной как наказание. Если я буду ощущать, что это страдание дано мне для того, чтобы прильнуть больше к Творцу, то я тогда скажу, что это состояние для меня является вознаграждением. То есть, опять-таки это все зависит от того, как мы, каким образом воспринимаем каждое наше состояние.
А когда человек не может даже молиться о помощи Творцу, то это по причине греха, которым наказали его (что значит «греха, которым наказали его»? Что его) отбросили от святости (от ощущения Творца), после того, как в состоянии скрытия и страданий он не воспользовался возможностью укрепиться в силе и вере. И теперь он никак не может найти связь со святостью. (Кдуша называется святостью.) Доказательством этому служит то, что он даже молиться не может.
Что Бааль Сулам здесь хочет сказать? Он хочет сказать, что если мы находимся в каком-то неприятном состоянии, и у нас есть все-таки возможность схватиться за Творца, каким-то образом попытаться выявить Его в этом неприятном состоянии как причину того, что происходит, как причину того, что Он мне посылает это состояние; если у меня есть эта возможность, но я ей не пользуюсь, тогда свыше накрывают меня еще большей тенью. Тогда Творец вообще скрывается от меня. Если я не желаю воспользоваться маленьким Его ощущением для того, чтобы схватиться за Него и укрепиться в том, что это Он делает все, то Он тогда вообще скрывает Себя, и я оказываюсь просто в болезненных состояниях, в нехороших, в неприятных состояниях, без ощущения Его. Такое состояние, как мы уже говорили, называется "нечистой тенью".
И единственный выход из этого состояния...
Когда человек полностью отрезан от Творца, то есть, находится только в ощущении неприятности данного состояния, это, конечно, не дает ему никакой возможности выйти из этого. Он не представляет, что есть из этого какой-то выход. Он не видит Источника, значит не к кому обращаться, значит не с кем работать. Есть только он и его плохая жизнь, неизвестно от кого и от чего, и для чего.
Далее Бааль Сулам заканчивает. Он говорит:
"Единственный выход из этого состояния – это начать всю работу сначала (Что значит сначала? Начинать всю раскрутку этой спирали за конец ниточки, снова и снова идти вперед, пока не подберешься к Первоисточнику), то есть, как бы родиться заново и войти в святость".
То есть, начинать с нуля – я существую потому, что существует Творец, потому что Он мне все это сделал. Для чего это Он мне сделал...? И постепенно восстанавливать чисто в разуме, без всяких пока еще связей с чувством, эту логическую цепочку, пока не начнут к ней подстраиваться чувства. И, говорит Бааль Сулам:
"...никакой поддержкой из прошлого он не может воспользоваться, а должен, как говорится, начать все с чистого листа".
Потому что, если в прошлом он не воспользовался той возможностью, которую ему давал Творец тем, что показывал Себя немножко издали, чтобы человек устремился к Нему, вопреки своим горьким ощущениям; если не воспользовался человек этим, то теперь он уже не может снова возвратиться в прошлое. Возврата в прошлое нет. Он должен идти только вперед, то есть, начинать всю свою работу заново, восстанавливать заново всю цепочку его связи с Творцом, потому что прошлую цепочку он сам оборвал, отвернувшись от Творца.
Таким образом, какой вывод мы можем сделать из этой статьи? Она очень, очень важная, хотя кажется нам, в общем-то, такой маленькой, может быть, незначительной. Она показывает нам прямой, простой принцип: в любом состоянии, где бы мы ни находились, мы должны привыкнуть автоматически искать Творца, связь с Ним, как причину этого состояния. Плохо мне, хорошо мне – я должен одновременно быть в двух контактах. Контакт с тем, что я ощущаю, и контакт с Тем, кто дает мне эти ощущения. Это непросто – удержать в себе эту двоякость, но именно на этой двойственности в нас и начинает создаваться духовное кли, потому что мое ощущение – это сама малхут, допустим, а контакт с Творцом, который я ищу, – это будущий экран.
Как только я буду постоянно сопровождать ощущение связью с причиной, с Творцом и буду постоянно удерживать это в себе, анализировать, то, что я ощущаю в сердце, анализировать в своем разуме, то у меня эти два параметра будут развиваться все больше и больше. Они будут входить в мою привычку настолько, что я не смогу существовать, жить, не ощущая одновременно их обоих. Хотя вначале они будут мне казаться даже противоречащими друг другу.
Вопрос: В самых страшных состояниях нет сил и желания отнести все к Нему, а очень хочется оправдать. Он вообще пропадает и чем дальше, тем больше. Есть ли выход? Пример? Где практика?
Ну, насчет примера – вы сами даете пример. Насчет практики – она должна быть у вас самих. В духовном мире нельзя взять человека на практическую работу, чтобы провести его через все состояния непосредственно самому. Духовный практикум заключается в том, что учитель дает ученику советы, дает ученику особо важные точки в его состояниях, а ученик должен обратить на них внимание и пытаться повторить. Затем, когда у него возникают в связи с этим вопросы, он снова обращает их к учителю, учитель снова уже по этим новым точкам дает ученику ответы, и снова новые точки, на которые надо обратить внимание и т.д.
Вы пишете, что "в самых страшных состояниях нет сил и желания отнести все к Нему". Я вас понимаю. То есть, страдания и страхи такие, что вы забываете Творца, у вас ощущения подавляют мысль к Творцу. Но, с другой стороны, в следующей половине предложения вы пишете: "а очень хочется оправдать". Значит, вы все-таки, если не в ощущениях, то в разуме, как-то удерживаете мысль, вы вспоминаете о том, что существует Творец, чисто теоретически. Так?
Вы еще не чувствуете, что эти страдания исходят от Него, вы просто страдания ощущаете, а Творца представляете чисто теоретически. Это начало для того, чтобы теперь ухватиться за Него, за то, что вы хотите Его оправдать. Неважно даже, хотите ли вы Его оправдать. Я не думаю, что вам больно из-за того, что вы не можете оправдать Его, я думаю, что боль ваша больше оттого, что вы хотите избавиться от этих страшных состояний, состояний страха. Так вот, если вы будете хвататься за Творца, чтобы почувствовать себя лучше, чтобы у вас не было этих состояний страха, этого будет достаточно. Этого будет достаточно для того, чтобы начинать наработку связи с Ним. Потом эти наработки обратятся во вторую натуру.
Вопрос: Что позволяет человеку быть в осознании, что Творец получает удовольствие именно от его работы?
Вопрос не очень хорошо поставлен. Что позволяет человеку быть в осознании, что Творец получает удовольствие от его работы? Если я ощущаю Творца, то я могу в результате своих усилий (когда я произвожу свои усилия), ощутить также Его реакцию на мои усилия. Доволен ли Он мною? Это уже следующий этап связи с Творцом. То есть, это все вопросы относительно связи с Творцом, очень хорошо. Нам надо бить только в одну точку: хватать Его и не отпускать.
Вопрос: Должен ли член группы рассказывать своим товарищам о своем двойном скрытии и просить их о помощи?
Ни в коем случае! Нельзя говорить о своих личных состояниях. То есть, ни о чем нельзя говорить: ни о своем двойном скрытии, ни об одиночном, ни о раскрытии Творца – ни о чем своем. Мы должны говорить друг с другом, чтобы не мешать друг другу. Мы должны говорить друг с другом только об общем, о том, что написано, об общей работе, и ни в коем случае не помещать в свои рассказы свои внутренние ощущения и переживания. Этим вы мешаете товарищу и наносите вред самому себе.
Вопрос: А когда человек не может даже молиться Творцу о помощи, то это по причине греха. Как определить причину греха, или этого делать не надо?
Вы меня неправильно поняли. Грехом здесь, да и вообще, называется то, что человек не пользуется возможностью связаться с Творцом. Если у меня есть возможность укрепить связь с Ним, что Он мне дает какую-то ниточку, а я за Него не хватаюсь, за эту ниточку… Знаете, как протягивают толстые канаты, или какие-то огромные кабели? Сначала тянут за маленькую ниточку, потом за более толстую, потом за еще более толстую, пока не вытягивают самый толстый кабель. Так вот, Творец дает тебе маленькую ниточку, ты за нее должен хвататься.
Если ты не хватаешь ее, а бросаешь – дескать, что мне эта маленькая ниточка, мне для связи с Тобой нужна труба, целый канал связи, то вот это пренебрежение тем, что Он делает для человека, называется грехом. И тогда Творец уже полностью скрывает Себя таким образом, чтобы вынудить человека обратиться к Нему через страдания. Но естественно, это нежелательный путь ни со стороны Творца, ни со стороны человека.
Вопрос: Откуда мне знать, что именно желанно Творцу, если я вижу вокруг лучшее Его отношение к простым людям, иногда даже праздным?
Мы вообще никоим образом не должны оценивать отношение Творца к кому бы то ни было. Каббала называется индивидуальным развитием человека. То есть, не то, что нельзя мне смотреть на других, нельзя мне оценивать отношения Творца к кому-то. Я не могу этого сделать. "Нельзя" в Каббале означает "невозможно". Все можно, если можешь, а если не можешь, то невозможно.
Пока я не нахожусь в другой душе, в другом кли, не зная всех причин и следствий, всех решимот, всей цепочки развития этого кли, я не могу судить об отношении Творца к нему. Ведь есть люди, которые сегодня жутко страдают рядом с вами. Такие люди есть, у которых нет никакого проблеска в их жизни, они не представляют, что есть Творец, что есть какое-то оправдание их существованию, что есть кто-то, что ведет их куда-то, что лучше было бы быть просто не в своем уме, чтобы не ощущать такие страдания, как они, или вообще не жить.
Смотрите, в каком состоянии вы находитесь по сравнению с ними... Вы сейчас рассуждаете о смысле своей жизни – вы сейчас думаете о вечности, о совершенном, вообще, о возможности существования во всех мирах. Почему же вам вдруг так повезло, а остальным нет? И они влачат несчастное существование, без всякого оправдания, не зная даже, почему они страдают, то есть, нет в их состоянии даже никакой поддержки со стороны Творца. Вы не можете знать почему. У вас такой сейчас кругооборот, у них другой, и неизвестно еще, как повернется судьба каждого. Творец дает возможность, если человек ею пренебрегает – это то, что он заслуживает. Никакого вознаграждения и наказания нет – всегда следующая ступень, следующее состояние является следствием предыдущей вашей реакции и только. Просто вы еще не знаете всех взаимосвязей и ту формулу, по которой происходит управление.
Почему сейчас, если я сделал так, то в следующий раз я буду ощущать по-другому, сделал плохо, но вдруг чувствую хорошее, а иногда сделал что-то хорошее, а чувствую плохо? Вы этой взаимосвязи еще не знаете, потому что не представляете устройства вашего кли. Мы только теоретически читаем, что чем дальше человек продвигается, тем, возможно, у него больше неприятных ощущений. Творец его отталкивает (сейчас мы уже это читаем), для того чтобы приблизить его к Себе и т.д. То есть, наше продвижение – даже по тому, что мы изучаем видно, насколько оно обратно нашему разуму. Потому что оно обратно эгоизму. Поэтому вопрос: "Почему Творец так поступает, или не так?", – для нас сегодня это вопрос риторический. Ответ на него мы даже не можем услышать. У нас нет совершенно этих связей и знаний.