Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Всем добрый день. Сегодня, как обычно, наш урок состоит из двух частей.
Первая часть – это статья из книги "Шамати" (Услышанное), в которой сосредоточены все основы духовной работы, то, что слышал РАБАШ от Бааль Сулама.
И вторая часть нашего урока – это "Талмуд Эсер а-Сфирот", первая часть раздела "Внутреннее созерцание", и немножко из того, что нам осталось еще пройти в "Комментариях на смысл слов".
Сказано мудрецами о написанном: "Жаждущие дня Творца, для чего вам день Творца, ведь он тьма, а не свет?", – это подобно тому, как ждали (вместе) света солнца петух и летучая мышь. (Петух, мы знаем, просыпается навстречу солнцу, а летучая мышь, наоборот, просыпается навстречу тьме.) Сказал петух летучей мыши: "Я жду свет солнца, поскольку он мой (для меня светит солнце, я им наслаждаюсь), а ты зачем ждешь его?". Смысл вопроса в том, что поскольку нет у летучей мыши глаз, чтобы видеть, что дает ей солнечный свет? (Для чего же она может его ждать?) Ведь наоборот, тому, кто лишен глаз, свет солнца представляется еще большей тьмой.
И поэтому надо понять, почему приводят мудрецы эту притчу в своем Талмуде. Приводится в качестве примера летучая мышь, которая лишена глаз и остается во тьме. А потому надо понять, что значит "день Творца" и "тьма Творца", какая разница между этими состояниями в нас? Наступление дня у людей мы определяем по восходу солнца…
Это в нашем мире. Но как определить в духовном мире, что означает "день Творца", что означает в духовном мире "восход солнца", и, если я устремлюсь к нему (как я к нему устремлюсь?), то это позволит мне понять, в каком состоянии я нахожусь: как петух – навстречу солнцу, или как летучая мышь – навстречу тьме.
Вопрос в том, что значит "появление солнца"? Появление солнца над землей мы называем "днем", а если солнце не взошло, называем это состояние "тьмой", так и в отношении Творца – раскрытие Творца для нас называется "днем" (поскольку все нам проясняет – все Управление, все устройство, все, что происходит вокруг нас и с нами самими, поэтому раскрытие Творца для нас – свет, день), а "ночь" определяется нами как скрытие Творца (непонятно Его отношение к нам). Или вообще двойное скрытие, когда нам неясно даже – существует Он или нет, или же мы вообще отказываемся даже от этой мысли – настолько сильно скрытие Творца, что даже мысль о том, что, возможно, Он существует, уходит от нас, и мы остаемся только под всевозможными влияниями сил нашего мира.
Есть оболочка, в которой мы существуем. Эта оболочка называется нами "наш мир". Если мы сквозь нее можем ощутить управляющую силу Творца, тогда видим Его, управляющего нами через эту оболочку. Ощущение Творца сквозь оболочку нашего мира и ощущение Его как более внешней сферы относительно нашего мира может быть двойным скрытием Творца (когда я знаю, что Творец существует, но Он полностью скрыт от меня) и одиночным скрытием Творца (когда в каждом приходящем на меня воздействии, действии, мысли, случае я ощущаю Его действие, даже если оно отрицательное в моих ощущениях, все равно я ощущаю Его сквозь внешнее этого мира).
Затем появляется Его раскрытие, когда я через все мысли, воздействия, действия во мне и вокруг, через все, что происходит, начинаю явно видеть действие Творца, стоящего за всем этим, который желает направить меня правильным путем с помощью вознаграждения и наказания. И все время вознаграждения и наказания, которыми Он влияет на меня, меняются по своему качеству, вместо эгоистических вознаграждений и наказаний они становятся более альтруистическим. То есть, внутри меня изменяется оценка ценностей наказания и вознаграждения. Может быть, отключение от связи с Творцом определяется как огромнейшее наказание, несмотря на то, что при этом приходят какие-то животные наслаждения, и так далее. То есть день, и ночь мы определяем как раскрытие и скрытие Творца.
Таким образом (говорит Бааль Сулам), день Творца означает абсолютную ясность, что управление Творца, то, как Он управляет миром, происходит лишь добром и на благо творений. Например, если человек просит, и его просьба немедленно находит отклик (от Творца), и он получает желаемое, и всегда это происходит так успешно – это называется днем Творца. То есть, прямое взаимодействие человека с Творцом таким образом, когда у человека существуют правильные желания к Творцу, вследствие чего он получает на них правильные ответы (когда ответ соответствует просьбе), называется днем.
Тогда как "тьма", или "ночь" означает скрытие Творца, что приводит к сомнению в управлении добром с целью добра и появлением чуждых духовному мыслей. То есть, когда происходит скрытие Творца, небольшое удаление Его от нас, дальше, за границы нашего мира, при котором Он более затушеван, спрятан, и уже не таким сквозным, простым чувством мы Его видим – в таком случае мы не видим четкого Его проявления, четкого влияния, воздействия от Него на нас и от нас на Него, и такое состояние называется ночь, тьма или сумерки. То есть, скрытие управления, ведущее к появлению у человека всех посторонних мыслей и мнений, называется тьма, или ночь.
Таким образом, можно разъяснить сказанное: "Жаждущие дня Творца, для чего вам день Творца, ведь Он тьма, а не свет?" То есть те, кто ожидают день Творца, ожидают, что удостоятся веры выше знания. То есть те, кто ожидают день Творца, на самом деле ожидают, чтобы явление Творца дало им силу веры, чтобы они шли уже не своими ощущениями, независимо от того, плохо им или хорошо в их животном теле, в их желании, а чтобы они шли вперед, чтобы их жизнь зависела от того, что они чувствуют Творца, чувствуют, что Он является держащим их жизнь.
То есть, если я ощущаю Его сквозь окружность, сквозь шар этого мира, сквозь оболочку этого мира, Его ощущения во мне должны быть такими сильными, чтобы, несмотря на то, что я получаю от этого мира, они подавляли бы ощущения нашего мира.
Вот такое проявление Творца относительно меня создает во мне чувство веры. Что значит "чувство веры"? Возможности действовать независимо от того, что происходит, что ощущается в моих эгоистических желаниях, действовать только под влиянием, под ощущением связи с Ним. И только это определяет все, что находится во мне, весь мой мир.
Поэтому Бааль Сулам говорит: "Те, кто ожидают день Творца, они ожидают, что удостоятся веры выше знания" (то есть веры выше своего эгоизма). "Знанием" называется то, что наполняет мой эгоизм. Мой эгоизм наполняют животные желания, желания, может быть, более утонченные, изощренные, затем всевозможные знания, постижения – это все в эгоизме, внутри.
Эгоистическое тело состоит из рош, как обычно, и гуф. В гуф эгоистического парцуфа получают наслаждения, в рош эгоистического парцуфа получают знания. Если же этот парцуф не эгоистический, а альтруистический, то тогда в его гуф получают отдачу, наслаждение отдачи, а в рош получают постижение Творца.
Те, кто ожидают день Творца, они ожидают, что удостоятся веры выше знания, что вера эта будет настолько сильна, как будто увидят они, получив ясное знание, что оно так, что Творец управляет миром добром с целью добра.
Но почему же тогда это называется верой выше знания, а не самим знанием? Потому что, на самом деле, они не хотят видеть Творца, они не хотят видеть, что Творец управляет миром добром с целью добра, поскольку видеть означает перестать верить. Ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом, а человек поступает против разума – это и называется верой выше разума.
То есть, самым наилучшим состоянием человека называется такое состояние, когда он ощущает в этом мире определенные неудобства, страдания, страхи, тревоги и так далее, и одновременно с этим ощущает свою зависимость от Творца и нуждается в помощи Творца, чтобы идти все время немножечко выше этих помех. И тогда он воспринимает эти помехи и то, что идет чуть-чуть выше них – все время выше, и выше, и выше помех, и он ощущает и то, и другое как Управление Творца благими средствами, с благими намерениями – с добрыми намерениями, ведущими к доброй цели.
Но невозможно вести человека к этой цели, если не создавать в нем этих двух противоположных ощущений: ощущения страдания, тревоги, и над этим ощущения зависимости спасения от этого в вере в Творца.
То есть, верят они, что управление Творца творениями – доброе с доброй целью. А то, что они не видят это абсолютно ясно, не заставляет их просить Творца, чтобы дал разумом увидеть Его управление как доброе (если они увидят это разумом, они начнут просто наслаждаться этим увиденным, этим знанием), а хотят они, чтобы эта вера выше знаний осталась у них именно в таком виде – вера выше знания.
То есть они просят Творца дать им силу для того, чтобы вера была так велика, как будто видят они в своем разуме, то есть, чтобы не было различий между верой и знанием. Такое состояние называется у желающих слияния с Творцом "день Творца". А если ощутят они это как знание (то свет Творца войдет в кли эгоистическое, и оно при этом обратится во тьму), то свет Творца, называемый Высшим изобилием, войдет в кли получения, называемое кли отдаления, а они (такие люди) не хотят этого, поскольку желают, чтобы их желание получать не было противоположно желанию Творца.
То есть от человека, находящегося в состоянии спутанности, отсутствия ощущения Творца, в состоянии страданий, но одновременно с этим понимающего, что все это в нем ощущается только для того, чтобы он призвал Творца к себе и создал связь между собой и Творцом – от такого человека сейчас требуется молитва, обращение к Творцу, чтобы Он дал ему силы идти в ощущении Творца верой выше знания.
Что это значит "в ощущении Творца"? Не в ясном видении, а в знании того, что и сейчас им управляет Творец. То есть, в чем, в принципе, тогда отличие между ощущением и верой? Оно в том, что если человек будет идти верой выше знания, то получит от Творца такие силы, с которыми у него не будет никакой проблемы, никакого страха начать наслаждаться своим состоянием эгоистически, а всегда его вера выше знания будет только способствовать еще большему повышению его веры выше знания.
Он всегда будет идти таким образом, чтобы всякие понуждающие его страдания, тревоги, помехи всегда подталкивали его к приобретению все большей веры выше знания, и так он будет подниматься по ступеням сближения с Творцом. То есть правильная просьба о помощи к Творцу или просьба о правильной помощи со стороны Творца – она и приводит к тому, что человек получает это духовное кли, называемое верой выше знания – свойства бины.
Мы знаем, что есть только Творец и творение – свойство отдавать и свойство получать. Если свойство творения – это свойство малхут, то свойство Творца – это свойство бины. В нас изначально свойство малхут и свойство бины перемешаны вместе, и, как следствие разбиения келим, они находятся в нас в полном смешении.
Нам надо теперь (и всегда) из этого смешения выделить бину и малхут и противопоставить, поставив их так, чтобы свойство бины было немножечко выше, чем свойство малхут, и они шли бы в паре друг над другом и определяли положение друг друга, чтобы сверху была бина, а снизу – малхут, и малхут поддерживала бы бину, желая, чтобы свойство бины было над ней, а бина, находящаяся в нас, все время понимала бы это свойство в нас, что ей необходима малхут для того, чтобы существовать в нас.
То есть, определение правильного сочетания этих свойств знания и веры в нас – свойства знания малхут и свойства веры бины – должно стать постоянным нашим усилием, оно должно стать целью всех моих действий, в результате которых я получил бы правильное сочетание в себе веры и знания так, чтобы знание всегда было таким, что только подкрепляло бы веру. То есть, чтобы я постоянно просил от Творца не Его явного проявления во мне, а только получения от Него сил, которые мне помогут идти выше того, что я ощущаю в малхут – выше всего, что мне кажется в моих эгоистических келим помехами, доводами разума.
Однако, чтобы достичь этого, то есть, чтобы было у человека желание слиться с Творцом, поскольку создан человек с природой желания получать, возложено на человека приложить огромные усилия в работе, пока не получит другую природу – желание отдавать. И когда человек удостаивается желания отдавать, он способен уже получить Высшее изобилие и не нанести ущерб, поскольку вред, причиняемый желанием получать ради себя, уже исключен из его возможностей. То есть, даже когда он совершает что-то ради отдачи, есть внутри мысль, что он получит что-то взамен совершаемого им сейчас ради отдачи (и такая мысль тоже в нем не возникает).
То есть, как мы говорим кратким, лаконичным языком Каббалы, у него есть защита не только от лекабель аль менат лекабель (получить ради получения), но и от леашпиа аль менат лекабель (отдавать ради получения).
Одним словом (а вообще изначально) не в силах человека совершить что бы то ни было, если не получит какого-либо вознаграждения за свои действия. Поскольку мы – это желание получать, являющееся исконным в нас, то любое наше действие исходит из потребности в энергии, оно исходит из потребности ощутить вознаграждение – что будет в результате моего действия. Ведь даже если у нас есть действие отдачи – кто его производит? Его производит тот же эгоизм или то же желание насладиться. Значит, это желание насладиться должно получить наслаждение в результате своего действия, и иначе оно не сможет это действие произвести.
Даже если мы действуем абсолютно альтруистически, мы все равно должны получать энергию для своих действий. То есть, он должен наслаждаться, и любое наслаждение, получаемое им ради себя, обязательно отдаляет его от Источника и прервется его слияние с Творцом. Ведь слияние определяется равенством свойств, а потому невозможна чистая отдача без примеси получения, без участия собственной силы.
Поэтому для того, чтобы были у человека силы отдачи, чтобы получил другую природу (альтруистическую), нужно, чтобы была у него сила достичь равенства свойств, то есть, как Творец дает и ничего не получает для Себя, хотя нет у Него ощущения нехватки этого. Другими словами, когда Творец отдает, делает Он это не потому, что Ему чего-то не хватает (не потому, что если бы Он не отдал, то не мог бы себя восполнить, а потому, что Ему это необходимо в силу Его природы).
Выходит, что цель совершенства нашего в том, чтобы работа наша была абсолютной отдачей, а получение этой энергии было только для того, чтобы эту работу произвести. И тогда эта энергия, полученная от Творца, совершенно не будет связана с нашим действием, она будет нужна только для того, чтобы произвести, реализовать это действие – и в таком случае оно не будет считаться получением.
Ведь Творец создал нас желающими получить. Поэтому, если желание получить требует энергии для своего действия отдавать, то получение энергии только для того, чтобы отдавать, не считается получением. Поэтому вера выше знания выводит нас на такой уровень, когда мы можем производить действие, абсолютно подобное действию Творца. Ведь получение энергии ради действия отдачи не считается получением.
И тогда наступает день Творца, когда человек в великой радости оттого, что освободился от власти желания получать ради себя, которая отделяла его от Творца, он сливается с Творцом, и это расценивается им как достижение вершины. Тогда как тот, кто производит какую-то работу или желает произвести какое-то действие, целью которых является сделать что-то ради себя, или, допустим, освободиться от своих проблем, то есть человек ищет связи с Творцом для того, чтобы перестать ощущать напряжение, тревоги, страхи – в таком случае он находится еще в своих эгоистических свойствах.
То есть все зависит от того, каким образом мы относимся к нашим помехам – или мы благодарим Творца за эти помехи, потому что они нам позволяют связаться с Ним, или мы благодарим Творца за то, что Он существует, потому что благодаря ощущению связи с Ним у нас эти помехи уменьшаются.
Для чего нам нужна связь с Творцом и для чего нам нужны помехи? Каким образом мы в себе, внутри себя сопоставляем эти данные? Помехи либо для того, чтобы связаться с Творцом, и пускай они будут все время продолжаться – главное, чтобы у меня была связь с Творцом; либо благодаря помехам, дающим мне связь с Творцом, я радуюсь этой связи с Ним, потому что в это время я не чувствую помех. Либо я убегаю от помех, или я даже согласен с ними и радуюсь им.
Что наполняет меня в итоге моих действий? Если я стерегу помехи, я желаю их, я ценю их за то, что они дают мне связь с Творцом, – тогда я иду верой выше знания. То есть, свое знание, все свои помехи, то, что я получаю от этого мира, – все это я ставлю ниже связи с Творцом. Неважно, что они у меня есть, – хорошо, что они у меня есть. Я, именно благодаря ним, могу подниматься, связываться с Творцом.
Тогда как тот, вся работа которого – лишь получение ради себя, радуется, когда получает вознаграждение (то есть уменьшаются помехи, увеличиваются наслаждения). А когда он видит, что желание получить не получает никакого вознаграждения – грустен и безрадостен. (То есть его оценка происходит в его измерении в эгоизме, а не в измерении связи с Творцом.) Тогда как день Творца, то есть то, что получит силу отдавать – и это является тогда уже его вознаграждением. А тьма эта может быть тогда оценена им, как какое-то ослабление связи с Творцом.
В этой маленькой статье мы видим, что "тарнеголь" (петух) и "аталеф" (летучая мышь) по-разному оценивают, что значит "день" и что значит "ночь". Для каждого из них категория, понятие, что такое "день" и что такое "ночь" – разные. Для летучей мыши то, что для нас ночь – день, и то, что для нас день – ночь, потому что лишена глаз.
В этом коренное отличие тех, кто идет в развитии эгоистических желаний, от тех, кто идет, кто желает идти в развитии альтруистических желаний, то есть – на что мы направлены. Поэтому готовность страдать в эгоизме, в желании получать, но ради связи с Творцом – она является той предпосылкой, которая из нас делает человека, растит нас.
Если мы будем постоянно воспринимать от окружающих, из книг величие Творца, проникаться каким-то образом Его единственностью – это даст нам возможность измерять свои состояния только в меру веры в Творца, то есть в меру той антиэгоистической силы, которую мы получаем от нее. И тогда помехи будут увеличиваться, но мы будем постоянно выше них и постоянно расти.
Это создает в человеке постоянное напряжение. Это создает человеку определенные неудобства. Он не может быть расслабленным, потому что все время он должен находиться в отслеживании самого себя: где он с его помехами, тревогами, отношением к тому, что происходит с ним в этой жизни, и где он, в связи с этим, с Творцом – чтобы постоянно вера была выше знания.
Я надеюсь, у вас будут вопросы, на которые мы сможем ответить, и при этом еще больше проявить, выявить эти проблемы.
Вопрос: Как сохранить способности стеречь помехи, а не просить их?
Человек ни в коем случае не должен просить помех. Дело в том, что все наши состояния ведь заранее заготовлены – как только мы реализуем прошлое состояние, сразу же в нас возникает новое. Поэтому мне не надо просить помех, помеха является началом нового состояния. Каждое новое состояние начинается с отрицательного, с ночи, с добавления эгоизма, с добавления помех. Но просить этого не надо. Надо просто постоянно стремиться к максимальной связи с Творцом.
Как только на вашей ступени вы достигаете ее максимального уровня – сразу же возникает в вас следующая ступень – более эгоистическая, другие помехи. Они, может быть, не будут казаться вам большими по модулю, они просто разносторонние, они другие, вдруг приходят с другой стороны, пока не перейдут в помехи не нашего мира, а станут помехами духовными, которые будут уже направлены против Творца, в отрицании явного управления Творца, в отрицании Его вознаграждения, а именно наказания, и так далее.
Короче говоря, за махсомом мы выйдем уже на такие помехи, когда человек будет вроде бы ощущать за добрые свои действия наказания, а за плохие действия – вознаграждения. Это нечистые силы, клипа будет путать ему правильное ощущение – и вознаграждение, и наказание, для того чтобы человек усилием раскрыл правильность управления вознаграждением и наказанием: за отдачу – вознаграждения, за получение – наказания. А помехи дадут нам обратную картину.
То есть за махсомом не уменьшаются помехи, они становятся качественно другого вида. Мы достигнем и их, и пройдем их тоже.
Весь наш путь, на всех 125-ти ступенях может быть прекрасным, начиная с сегодняшнего момента, если мы сейчас устремляемся к тому, чтобы не оторваться от Творца, постоянно быть в связи с Ним, возбудить на себя, в себе какое-то ощущение Его и жить в этом ощущении, несмотря на все помехи. И, самое главное, вокруг себя создавать такую атмосферу, такую группу, такое общество, такой вид занятий, которые бы постоянно напоминали нам, выводили бы нас все время на поиск состояния "вера выше знания".
Связь с Творцом предпочтительней любого ощущения в себе, любых обстоятельств.
Вопрос: Связь, ощущение Творца лишь касается, и сразу падаешь. Как упасть правильно?
То есть, как только касаешься, ощущения Творца, находишь Его в чем-то – сразу падаешь, то есть сразу же эта связь пропадает. Как упасть правильно? Это значит: заранее приготовить себе подушечку, на которую падаешь, соломку подстелить, что называется.
Как это делается? Делается очень просто. Заранее надо подготовить группу, подготовить вокруг себя свое маленькое общество, окружение так, что в то время, когда ты падаешь, сразу же ты получаешь от них такие воздействия, которые тебя возбуждают быстро вернуться к правильной реакции, оценить, что ты падаешь, узнать, что ты падаешь, и из этого состояния, уже оцененного как падение, начать быстрый подъем.
Что значит "падает"? Когда человек падает, он отрывается от ощущения Творца, от Его управления, уходит только в ощущения – в то, что происходит с ним в его желании наслаждаться, в его кли получения. И тогда он может быть только излечен, как больной человек, от своей болезни, за которым ухаживают только остальные.
Поэтому, если человек не находится в связи с Творцом, только окружающие могут быть ему помощниками и могут снова вывести его из "мертвого" состояния, "больному" дать такие средства, от которых он уже сам стал бы "здоровым" и снова стал бы держаться связи с Творцом.
Эти состояния падения и подъема в Торе, в Каббале обозначаются как состояния жизни и смерти, болезни и выздоровления, и в соответствии с тем, что происходит в нашем мире, мы и должны к ним относиться.
То есть человек из полностью "здорового" человека, когда у него есть полная связь с Творцом, и он максимально держит себя на этом, вдруг становится "больным", вдруг становится "мертвым". Из этого состояния он может подняться обратно только с помощью окружающей среды. Ни "мертвый", ни "больной" не в состоянии сами ничего сделать. Они нуждаются в окружающих.
"Мертвый" абсолютно нуждается в окружающих. Если человек падает, и полностью отключен вообще от какой бы то ни было связи с Творцом, от своего духовного пути в жизни, и находится только под властью этого мира, он называется "мертвым", отключенным от духовного.
Если же он уже находится в какой-то маленькой связи с духовным миром, то он называется "больным". И тогда с помощью окружающих, через них, он начинает получать возбуждение к вере выше знания, возбуждение к Творцу, и уже сам начинает выздоравливать. То есть состояние больного уже зависит и от него, и от окружающих.
В "мертвом" состоянии он зависит полностью только от окружающих.
Если я в любом состоянии – из самого максимального – спускаюсь хотя бы на какую-то маленькую величину, уже я нуждаюсь в том, чтобы принять от окружающих помощь, иначе не поднимусь. Поэтому необходимо создание группы, которая была бы для меня такой средой.
Вопрос: В чем суть занятий заповедями?
Об этом мы много раз говорили. Но если человек спрашивает, я все-таки скажу, потому что это очень важно.
Заповедью называется исправление желания. Есть в нашей душе, в нашем духовном кли, 613 желаний и еще 7 дополнительных, всего 620. Что значит "исправляем" желания? Исправляем его применение с эгоистического – ради себя, на альтруистическое – ради Творца. Это значит исправление желания или выполнение заповеди.
В нашем мире, в нашем состоянии – сейчас, когда мы находимся в состоянии Наш мир, Этот мир – в этом состоянии мы не знаем, какие точно желания в нас сейчас возбуждаются, в каких состояниях, в каких желаниях мы сейчас действуем. Поэтому и сказано о наших состояниях: "Все, что только в твоих силах сделать, – делай", потому что не осознано и не опознано ни одно наше действие нами самими.
Но все равно мы исправляем те же 620 заповедей, только делаем их в неосознанном состоянии. Как ребенок, который развивается, но при этом четко не знает, что он делает: бегает, играет, прыгает, занимается какими-то игрушками, а не настоящими делами. Но это его развивает и растит. Так и надо.
Поэтому выполнять заповеди в нашем состоянии – это значит, заниматься Каббалой, развивать свою группу, распространять Каббалу, то есть делать все, что можно, только для того, чтобы двигаться вперед. Создать вокруг себя среду, которая толкала бы меня к Творцу, и все мои действия в таком случае будут называться выполнением заповеди.
Затем, когда я все эти действия накоплю и приведу к максимальной для меня величине, я ощущу Высший мир, начну ощущать все свои 620 желаний, начну ощущать в какой-то мере Творца, находящегося против этих желаний, желающего наполнить их. Тогда каждое желание – от слабого до сильного – я буду брать и исправлять с намерения "ради себя" на намерение "ради Творца". Это и будет исправлением желания – настоящим исправлением желания.
Затем я в это исправленное желание буду получать свет ради Творца, что будет эквивалентно отдаче. И это действие будет уже называться "выполнением заповеди", то есть получением света ради Творца. Получение ради отдачи называется выполнением заповеди.
Свет, который при этом раскроется во мне, будет называться "свечой заповеди", или "маленьким светом Торы". Тора – от слова "ор" (свет). Только Общий свет, существующий над нами, который войдет во всех нас, называется Тора. Поэтому этот свет, уготовленный для нас, делится для каждого из нас на 620 частей. Свет, получаемый внутрь исправленного желания, называется светом заповеди. А в общем, когда выполняешь все заповеди, исправляешь все свои желания и наполняешь все их, то в тебе раскрывается Общий свет, называемый – Тора. Не просто Ор, а Тора.
А теперь мы с вами перейдем к нашей следующей части, продолжим первую часть "Талмуда Эсер а-Сфирот", "Внутреннее созерцание".