Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Курсы / Введение в науку Каббала – 2002-2004 гг. / Статья "Наука Каббала и философия" / Статья "Каббала и философия" - урок 30 января 2004 г.

Курс "Введение в науку Каббала" 2002-2004, лекция №51

В нашем мире даже силы воспринимаются нами в их внешнем, материальном облачении. Здесь нет таких сил, которые бы существовали в абстрактном виде, потому что мы воспринимаем только их воздействие на материю. Так что в принципе, невзирая на то, что все является силой – мы различаем ее только облаченной в материю.

В таком случае, что такое духовное? Это когда мы абстрагируемся от ощущения материи, то есть, это ощущение остается, но также появляется другое, более глубокое восприятие, дающее нам возможность улавливать силы, не облаченные в материальную форму, а их воздействие еще до облачения в материю. И это называется духовным, то есть это ступень, предшествующая воплощению в материю. Поэтому, вся философия, как Бааль Сулам здесь пишет и вообще все представление человека о мире, о том что такое духовное – неверны, поскольку он не может связать материальное с духовным. А связь проста. Если человек приподнимается над материей и ощущает только те силы, которые действуют – это называется духовным.

Света и келим

Но мысли их не являются нашими мыслями, так как путь мудрецов Каббалы – реальное постижение, когда невозможно опровергнуть факт никаким трудным и заумным вопросом.

То есть, какие бы мысли не возникали, но если постижение уже облачается в материю, в желание – это является фактом, который надо принять. А можем мы осознать это нашим разумом или нет – уже не важно. Подобно тому, как происходит в нашем мире - если явление существует, то оно существует, а понимаем мы его или нет, это уже другой вопрос. Это уже наше отношение к явлению.

И я поясню все эти утверждения, чтобы стали понятны каждому.

Изначально следует знать, что различие между светами и келим, проявляется в первом же отделившемся от Творца. Разумеется, первое творение более наполненное и более тонкое по сравнению с любым, следующим за ним. И безусловно, что все это совершенство и приятность, он получает от сути Творца, который хочет наполнить его всей приятностью и наслаждением.

Первое творение включает в себя все кли и весь свет. И хотя есть в нем весь свет все кли, оно имеет очень малый авиют.

И известно, что основой измерения наслаждения является желание его получить. Так как все, что наше желание жаждет получить более всего, ощущается в нас как большее наслаждение, и это просто.

Чем больше желание получать, тем большее наслаждение оно способно ощутить. Значит, если мы стремимся к наслаждению, то мы должны увеличить желание получать. Так же как, например, если я не очень голоден, то стараюсь придумать какие-то уловки, чтобы усилить аппетит. Съедаю что-то кислое, острое, немного прогуливаюсь и так далее. Конечно, если у тебя другая проблема (ты не хочешь растолстеть), то ты делаешь наоборот. (Смех в зале). Не существует удовольствие само по себе, оно полностью зависит от размера желания, которое и ощущает наслаждение в соответствии с размером желания.

А поскольку это так, мы можем различить в первом творении, в "желании получать" две категории: суть получаемого им, и суть самого получающего (То есть то, что мы говорим – свет и кли). И следует знать, что желание получать считается нами телом творения, то есть, основой его сути, кли получения блага. А второе - суть получаемого им блага, свет Творца, всегда исходящий к творению.

Во всем мироздании нет ничего кроме света и кли. Если мы не в состоянии в любом явлении их различить – это значит, что мы совершенно не понимаем это явление. Кроме этого не существует ничего. И только из этого состоит творение.

И непременно нужно различать два качества, проникающие одно в другое, даже на уровнях духовного более высоких, чем те, о которых можно думать и размышлять.

То есть, все самое возвышенное и все самое низменное во всех мирахив нашем мире – все состоит из света и кли.

И это противоположно тому, что придумала себе философия, считающая, что сущности, отделенные от материи, являются несоставными. Ведь "желания получать", обязательно находящегося в творении (без которого нет наслаждения, а лишь принуждение, без какого-либо намека на наслаждение), не было в сути Творца. И потому оно названо творением, тем, чего нет в Творце, ведь от кого Он может получать?

То есть, первая ошибка философии заключается в том, что по ее мнению, духовный объект не является составным. И она не различает в нем между тем, что относится к творению и тем, что относится к Творцу. Поэтому также возникает проблема в определении духовного, – говорит Бааль Сулам, – а так же в том, к чему относится объект – к творению или к Творцу.

Тогда как получаемое изобилие, непременно является частью сути Творца, и по отношению к нему не должно быть ничего нового. А если так, то мы видим огромное расстояние между вновь созданным телом и получаемым изобилием, подобным сути Творца.

Даже и в нас та слабая жизненная сила, которую мы ощущаем в результате воздействия света, исходит прямо от Творца, и благодаря ей мы существуем. Весь сосуд, который получает этот свет, является уже новой формой, которая, в принципе, возникает благодаря нашим усилиям.

Начиная с первого урока по Каббале вы слышите, что все состоит из света и сосуда, из желания получать и наслаждения, которое его наполняет. Это то, о чем здесь сказано. Нет ничего, кроме этого. Но желание получать имеет уровни авиют (толщины, грубости) и, поэтому, чем больше авиют, тем больше ощущение наслаждения. А также, чем больше авиют, тем ощущения глубже – то есть различие как в количестве, так и в качестве.

Само получаемое изобилие – неизменно. Это простой Высший свет, и все желания находятся в море этого света, а то, насколько они воспринимают и ощущают этот свет, то есть Творца, зависит от самого кли.

И вообще, если у нас имеется возможность говорить или указывать на существование какого-либо объекта, как материального, так и духовного – это только благодаря тому, что он состоит из света и кли вместе. Так как, если бы не кли, не о чем было бы нам говорить, ведь о свете мы не говорим, поскольку мы его не улавливаем. Мы говорим - простой Высший свет, но мы не воспринимаем его совершенно, просто допускаем его существование вне кли.

Если же мы говорим, что он существует – это знак того, что кли его постигает. Если я утверждаю, что существует нечто окружающее меня, значит таким образом я это улавливаю, ощущаю, а если это вне меня, снаружи, то откуда мне знать, что это такое? Вне меня существует тысяча вещей, которые я не ощущаю, поэтому я не говорю о них, я не могу сказать о том, что они существуют.

Между нами сейчас есть расстояние, допустим, пять метров. Знаете ли вы сколько всего есть в этих пяти метрах? Но мы все это не воспринимаем, нам это не мешает. Это все такое, как бы, прозрачное и поэтому мы об этом не говорим.

То же самое в науке Каббала. То, что воспринимается нашими духовными келим, в КаХаБТуМ в виде НаРаНХаЙ, который распространяется там – об этом мы говорим. Но есть еще многое другое, о чем мы не говорим. И на каждой ступени есть часть, которую мы постигаем и часть, которую не постигаем.

Вопрос: Мы все находимся в положении света и кли. Наша работа заключается в том, чтобы ощутить это с помощью исправления?

Мы находимся в море Света, но на сегодняшний момент наше кли не то, что закрыто, но не существует. У нас есть минимальный животный уровень существования, который мы получили свыше, и это существование остается неизменным из поколения в поколение, не зависит от нас, как будто бы, и не связано с нашим восприятием Света.

То, что нам осталось сделать – это развить новое кли для ощущения в нем Света. Кли, которое мы развиваем, совершенно не зависит от нашего животного кли, не зависит от того, живем ли мы в этом животном кли или не живем. Если мы выходим в новую область мироздания, то есть, в восприятие нового существования, тогда у нас нет никакой проблемы с нашей зависимостью от животного тела, мы живем уже в другом измерении. И жизнь, и смерть нашего животного тела не влияют на нас.

Вопрос: Скорость развития нашего духовного кли зависит от нас?

Скорость развития духовного кли зависит от нас, и само развитие также зависит только от нас.

Как духовное может породить материальное

Однако на первый взгляд трудно понять, как духовное может порождать и поддерживать нечто материальное? Этот вопрос является философским и древним (На него пытались найти ответ на протяжении многих лет, с тех пор как философия начала свое развитие - примерно с 8-го тысячелетия до нашей эры), и много пролито чернил для его разъяснения (То есть, для разъяснения того, как духовное рождает материальное).

Но, по правде говоря, этот вопрос является трудным только для философов, так как они дали определение духовному без какого бы то ни было отношения к материальному (Они утверждали также, что духовное не является составным).

И если взять за основу это предположение, то это действительно трудный вопрос: как духовное может породить или как может исходить из него что-то материальное?

Но для каббалистов этот вопрос не представляет никакой трудности, потому что постигаемое ими – полная противоположность представлениям философов. И по их мнению, любое качество духовного похоже на качество материального как две капли воды.

И если так, то отношения между ними очень близки, и между ними нет различий, кроме как в материи - у духовного, безусловно, материя духовная, а у материального – материя вещественная.

Однако все качества, действующие в духовной материи, действуют и в материи вещественной, как это разъяснено в статье "Суть науки Каббала".

В Каббале отношения между материальным миром и духовным определяются как отношения ветви и корня, то есть, все, что существует в духовном мире, спускается оттуда в материальный мир, одевается здесь в материю и существует в виде окружающей нас действительности.

Но три положения старой философии расставляют мне западню на пути разъяснений.

Первое - утверждение, что сила разумной мысли в человеке – это бессмертная душа, суть человека.

И это, конечно, неправильно, потому что наш человеческий разум по своим свойствам подобен нашему желанию получать. Так как желание получать является временным, порочным, ущербными заканчивающим, в конце концов, свое существование, то и разум, который обслуживает его, тоже не существует вечно, как говорится: «раб подобен своему господину».

Второе - предположение, что тело – это продолжение и результат души.

Это предположение тоже неверно, потому что нет никакой связи между телом и душой в той форме, в которой представляют себе это философы.

Третье - высказывание, что духовные сущности являются простыми и несоставными.

Поэтому философы, несмотря на то, что занимаются исследованиями этих вопросов на протяжении тысяч лет, не воспринимают действительность в ее истинной форме.

Почему Бааль Сулам так глубоко исследует эти вопросы и пишет о философии во многих статьях? Потому что, несмотря на то, что мы находимся в таком запутанном состоянии, в котором нас совершенно не волнует философское восприятие действительности, но философия представляет собой, по существу, все исследования и поиски человека ниже духовного уровня, ниже развития души, обретения вечности, связи с Творцом, с Высшей силой. И так много труда было вложено философами в эти исследования.

Бааль Сулам объясняет нам, почему человечество потерпело неудачу в этих поисках. Тысячи людей на протяжении тысяч поколений в самой простой форме хотели познать Творца – не важно, как они себе его представляли, не важно, кто Он, и что Он, – но они были готовы запросто сделать для этого все возможное. Мы знаем, что среди них были люди, действительно преданные этим исследованиям выше человеческих возможностей. Почему же это не далось им в руки?

И здесь Бааль Сулам, указывая на все точки различия, отделяющие философию от науки Каббала, по существу, хочет сказать нам о том, что в итоге всех поисков способен постичь здоровый, сильный разум человека, сына человеческого. Бааль Сулам хочет показать нам, в чем ошибается человек относительно той информации, которая раскрывается каббалистам свыше, то есть, разницу между тем, что человек может постичь самостоятельно, и тем, что раскрывается ему свыше. Поэтому он сравнивает здесь точки зрения философов и каббалистов и говорит нам о том, чем они отличаются. Тем самым мы изучаем, по существу, кто мы такие без того знания, которое нам раскрывается свыше, и насколько мы изменимся и поднимемся в уровне нашего восприятия, если обретем это знание.

Вопрос: Что он подразумевает под понятием «составными»?

Под «составными» сущностями подразумевается, что они состоят из Света и кли.

Вопрос: Должны ли мы проделывать какие-то упражнения над собой для того, чтобы подняться из материального в духовное?

Разве мы проделываем над нашим телом какие-то упражнения? Тогда почему ты говоришь мне, что мы должны тренировать свое тело, чтобы подняться из материального мира в духовный? Разве что-то из нашего материального мира поднимается в духовное?

Вопрос: Почему я должен прикладывать усилия в физическом мире?

Мы должны жить в физическом мире, потому что этот мир не связан с духовным. И тогда в совершенно независимой, нейтральной форме мы начинаем с нуля развивать в себе ощущение духовного мира, и можем находиться в состояниях ниже этого ощущения или внутри него, но независимо от этого мы существуем в этом мире. Это говорит о том, что наш мир – это состояние до входа в духовный мир, которое позволяет нам быть совершенно не зависимыми ни от чего.

Это же так ясно. Я нахожусь сейчас в какой-то действительности, которая не зависит от духовного, таким образом существуя. Мне предоставлена возможность начать создание духовного кли, духовной силы, с наполнением внутри него, которое, в итоге, и будет называться «душа». Может быть, мне удастся создать его, а, может быть, и нет. Если мне удастся сделать это, то только с помощью индивидуального, личного развития, совершенно не зависимого ни от чего. Тогда для создания духовного кли я обязан перед этим существовать в каком-нибудь состоянии, которое не связано с духовным? Такая форма существования и называется «этот мир». Это означает, что я создаю здесь какое-то свое внутреннее кли, в дополнение к тому, которым я обладаю с рождения.

Вопрос: Если мы не существуем в теле, то мы не сможем выполнить эту работу?

Если мы не существуем в теле, то это кли связано со мной, только если я уже приобрел его. Если же я еще не приобрел его, то у меня его нет. Когда я заканчиваю свои перевоплощения? – Тогда, когда я достигаю своего окончательного исправленного состояния, Гмар Тикун. Тогда я уже не должен возвращаться в тело, потому что мое тело необходимо мне только для того, чтобы, находясь в нем в совершенно независимой, самостоятельной форме, все время растить свою душу. Как только я развиваю ее до состояния Гмар Тикун, мне уже не нужно тело. Тело помогает мне быть нейтральным, находящимся в стороне от всего процесса духовного развития. В теле я существую сам по себе, без всякой связи с духовным.

Вопрос: Душа находится внутри тела или вне его?

Душа находится вне тела. Что может быть такого в теле, чтобы ему требовалась душа? Чем мое тело отличается от тела какого-нибудь быка, осла, коровы?

Если я создаю сейчас какую-то силу отдачи, которой не было у меня раньше, то она принадлежит мне? Она не находится в моем теле, потому что мое тело – это просто биологический материал. Она принадлежит мне, потому что я приобрел это желание, исправил его, придал ему такую форму. Это - Я. И это сделано именно за мой счет, потому что все остальное, кроме этого, сделал не я, оно пришло ко мне свыше, от Творца. Все остальное – это не Я. Я – это душа, которую я приобретаю, исправляю и наполняю Светом.

Вы должны много-много времени размышлять об этом, и потихоньку все прояснится. Конечно, пока мы не постигнем это, оно всегда будет исчезать из нашего понимания, и снова мы будем запутываться. Но вы должны больше думать об этих вещах, и самое главное – давать правильные определения – что такое духовная сила, духовное кли, духовное наполнение. Потому что если мы даем правильные определения, то уже не запутываемся в том, что духовное кли – это сила отдачи, а Свет, который наполняет его – это наслаждение от отдачи. Тогда у нас начинает возникать уже совершенно другое отношение к этим понятиям.

Вопрос: Тело создано из ничего (еш ми аин), что отделяет...

О теле мы вообще не говорим – «еш ми аин», «еш ми еш»... Речь идет о нашем биологическом теле?

Вопрос: Оно дает человеку почувствовать свою оторванность от Творца...

Ты хочешь спросить так: мы воспринимаем этот мир как будто бы существующим в каком-то материале, который образует неживую, растительную, животную природу и человека. Этот материал может находиться в твердом, жидком, газообразном состояниях или в состоянии плазмы. Все это существует реально или только в моем восприятии? – То, что мы воспринимаем нашими органами чувств, называется у нас «существует». Мы не говорим, существует ли эта форма вне нашего восприятия. Конечно, такая форма действительности существует только относительно нас.

Вы спрашиваете по сути следующее: есть ли во мне точка чувствующая, где я ощущаю своими органами чувств часть реальности, воспринимаемой мной как этот мир, и часть реальности, воспринимаемой как духовный мир? И это та же самая точка, но все зависит только от восприятия. Я обладаю определенными органами ощущений. Если их обострить, то можно глубже проникнуть в материю и перейти к духовному. И в этом суть вопроса.

Вопрос: То, что мы находимся в физическом теле, это результат разбиения души Первого человека. Это говорит, по сути, о том, что Конечное Исправление (Гмар Тикун) – это максимальная близость к Творцу, подобие Ему. То, что мы находимся в физических телах, это результат разбиения келим?

Я прошу прощения... Давайте продолжим читать Бааль Сулам, и то, что мы сможем понять – поймем, а не сможем – не поймем. Будем надеяться, что сам материал подействует на нас, и мы приблизимся к этому.

Материалистическая психология

И здесь не место для споров с ними об этих выдуманных предположениях, поскольку уже прошло их время и кончилась власть придерживающихся этих предположений. За это следует поблагодарить психологов-материалистов, которые построили свое учение на разрушении философии и таким образом завоевали общество. И уже все знают о ничтожности философии, поскольку она не имеет реальной основы (Она является продуктом фантазии человека).

А ведь этот старый путь был камнем преткновения и занозой для науки Каббала, так как вместо того, чтобы покориться науке Каббала и принять на себя отделение и осторожность, святость и чистоту еще до того, как мудрецы начали раскрывать им что-нибудь из духовного, получали то, что просили, от формальной философии бесплатно и пили без меры из источника их мудрости, и таким образом исключили возможность приложить усилия в науке Каббала, так что почти забыта была эта наука в народе Израиля.

Бааль Сулам вроде бы говорит здесь о том, что примерно в 6-7 веке до нашей эры существовала связь между философией и Каббалой. В основном греческие философы заимствовали из Каббалы все, что можно было познать человеческим разумом - знания, методы исследования реальности, но не хотели следовать им как каббалисты, то есть для того, чтобы очистить тело, приобрести силу отдачи, то есть работать над собой, а довольствовались только умственными исследованиями. Существует и сейчас немало таких, которые считают, что занимаются Каббалой, а по сути делают то же самое, что и философы 2000 и более лет назад.

Вопрос: Он говорит здесь о том, что по своей природе психология нуждалась в философии?

В течение тысяч лет отношение к миру и человеку в этом мире было чисто философским. Таким же был подход всех наук и ученых. И это очень затрудняло многое. На этой же почве процветали религии и различные верования. Если бы это было связано с наукой Каббала, то было бы похоже на современную материалистическую психологию.

Подход был бы здравым и простым: «нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». Таков же и подход науки Каббала. Мы изучаем только материю и форму, облаченную в материю. И только этому мы доверяем, а не каким-то там выдуманным явлениям: ангелам, какому-то старцу, сидящему в облаках, или тысячам божков, которые постоянно враждуют между собой, и т.п.

Если бы они приняли точку зрения каббалистов в те времена (а это были времена пророков, и кстати, тогда ничего не скрывалось), можно было приехать и жить среди народа Израиля. Тогда существовал Храм, в котором было место для неевреев. Все было открыто. Но они этого не приняли. И признали лишь только малую часть науки Каббала, да и то лишь следуя умственным исследованиям и животным желаниям, связанным с телом человека.

И выходит, что философия – это то, что частично заимствовано из науки Каббала и затем человеческим эгоизмом преобразовано в разные виды этой философии. Поэтому, спустя тысячи лет, мы пришли к состоянию, когда все уже зашло в тупик, так как человек в своем развитии превзошел эти умственные изощрения, не верит в них, и видит из поколения в поколение, насколько это не помогает.

Как человек это видит? Мы говорим, что каждое последующее поколение – это то же самое предыдущее поколение, у которого жизненный опыт уже превратился в свойства. Именно поэтому существуют кругообороты жизней.

И поэтому, когда мы вновь перевоплощаемся, то разочарования и все расчеты с философией уже внедрены в нашу природу. И мы уже в силу своей природы относимся к философии критически, пока не достигаем состояния развитого, реального отношения к миру, называемого материалистической психологией. (Я имею в виду не каббалистов, а все остальное человечество).

На этом построена вся наука психология, когда все познается опытным путем, исследованиями, накапливанием данных. Поэтому ей можно доверять, так как она оперирует материей и формой, облаченной в материю, не поднимаясь выше этого.

Вопрос: Это проблема...

Вовсе нет. Это хорошо. Это означает, что мы можем заниматься ею без опасений потерпеть неудачу. Ведь человек в итоге единственное чего не понимает - это того, что происходит с его душой. И это очень хорошо, так как в конце концов мы знаем, что кроме науки Каббала, которая открывается миру в настоящее время, никакая другая наука не имеет научного подхода к душе.

Каббала могла проявиться, скажем, в 10-ом столетии до нашей эры, или близко к этому - в 7-ом или 8-ом, во времена Платона или Аристотеля. Тогда был совсем другой уровень развития народов мира, как и народа Израиля. Но этого не получилось. И развитие пошло таким образом, что души снова встретились, спустя две, три или пять тысяч лет, когда развитие человеческого разума закончилось, и наука Каббала идет вслед за материалистической психологией. Материалистическая психология говорит нам о теле человека, находящегося в этом мире, а затем приходит наука Каббала, и точно таким же образом, здраво, рационально, формой, облаченной в материю, открывает нам духовный мир.

Вопрос: Это не говорит о том, что подход психологии верный и это в общем-то духовное развитие?

Психология, хотя и называется так: психология, то есть наука о душе, не затрагивает душу человека, а занимается животной душой.

Вопрос: Они думают, что это все вместе!

Нет, совсем нет. Они совсем не касаются этого, не думают об этом. Но не потому, что против, а просто не познают этого. Им просто нечему противостоять и сопротивляться.

Вопрос: Что будет с детьми следующего поколения? Как в них облачится то, что...

В следующем поколении родится маленькая девочка, которая пойдет в детский сад, но уже сама зная, что существует духовный мир... Я говорю абсолютно серьезно. Так мы встретимся. Без всякого сомнения так и будет, но совершенно в другом сознании. И так уже было с нами.

Вопрос: Как нам относиться к детям? Каким-то образом воспитывать их или это уже в них заложено?

Человек развивается сам по себе. Вы спрашиваете, как относиться к человеку, как его воспитывать? "Учить юношу согласно его пути", то есть без какого либо давления. Старое поколение не может воспитывать новое, оно должно только обеспечить новое поколение возможностью развиваться по своему усмотрению. Мы не в состоянии его понять. И это мы наблюдаем постоянно. Проблема отцов и детей вечна.

Вопрос: А как же с воспитателями...

Воспитатель в детском саду обязан дать ребенку все необходимое в необходимых ему рамках, на его благо, все, что ему требуется для нормального развития. Она не может дать ему то воспитание, которое сама получила, скажем, в киббуце, или такое, которое было 100 лет назад. Это невозможно, этим просто останавливают развитие.

Вопрос: В чем различие между воспитанием нового поколения и традиционным воспитанием (мусар)?

В этом-то и заключается вся разница между воспитанием, которое рекомендуют каббалисты, и тем, что предлагает система Мусар (традиционным религиозным воспитанием).

Традиционное воспитание оказывает давление на человека, заключает его в некие рамки, изначально ориентированные на его животный разум. А каббалистическое воспитание говорит: «Оставьте человека, не мешайте ему, предоставьте ему возможность развиваться самому, и только открывайте, и открывайте ему всю действительность, насколько это возможно. Так он и должен учиться».

«Свет возвращает к Источнику», и никакие запреты не помогают. Кто-то выходит из тюрьмы, став лучше, чем вошел туда? Приведите хотя бы один пример. Да и детские сады у нас подобны тюрьме, только более мягкой формы.

Вопрос: Кли строится с помощью страданий...

Не беспокойтесь о страданиях – каждому поколению предназначены свои страдания. Страдания – это, по существу, отсутствие у меня того, что я хочу. Возможно, что я уже нахожусь на ступени, предшествующей Гмар Тикун, но страдаю от того, что не нахожусь на Высшей ступени.

Возможно есть у меня все, что только можно пожелать в этом мире. Скажем, я... Что вы еще можете мне предложить? Я нуждаюсь в чем-то? Нет! Так что же, отсутствуют страдания? Есть у меня страдания – безусловно, страдания есть всегда. Страдания – это то, чего я хочу достичь и до сих пор не достиг.

Я – Шломо

Теперь Бааль Сулам объясняет нам, как можно понять каббалиста.

И это подобно притче мудрецов: "Ашмадай (это такой дух, бес) изгнал Шломо (царя Соломона) из Иерусалима на расстояние 400 парсаот без денег и без вещей, и сел на его троне в образе Шломо. Шломо же переходил от двери к двери (как нищий, собирающий милостыню) и куда бы не пришел, везде говорил: "Я – Коэлет". (Я – Шломо). Но ему не верили. Так он ходил из города в город и заявлял: "Я – Шломо!". (И никто не верил ему: давали ему немного поесть – и все). И когда пришел он в Санедрин (в Иерусалим), сказали мудрецы: "Сумасшедший не повторяет все время одну и ту же чепуху, а этот говорит: "Я был царем" (Нужно проверить!).

И ясно, что важно не имя, а носящий его. А если так, то как может быть, чтобы не узнали в нем Шломо? Более того, человек, уважающий свое имя, должен был показать им свою мудрость.

Шломо был известный мудрец, а Давид был герой. Первый – со стороны Хохма (мудрость), а второй – со стороны Гвура (мужество). Как могло получиться, что Шломо попал в ситуацию, когда не мог показать свою мудрость, чтобы все узнали его – самого мудрого человека в мире? В чем трудность доказать, что ты подобен Шломо, если ты не сам Шломо?

Три препятствия

И есть три препятствия при узнавании носящего имя. (Если человек велик, как можно узнать или не узнать его?) Первое - когда вследствие истинности нельзя объяснить иначе, чем все детали науки вместе.

Иначе говоря, если он – большой мудрец, мы не можем по одному его высказыванию понять, насколько он велик. Мы должны постичь его всего, всю его глубину и только тогда поймем, насколько он велик.

И если так, то пока не изучишь всю науку, ничего не сможешь в ней увидеть. В этом случае требуется распространение известия о ее истинности. И чтобы поверили в нее, изначально нужно делать это в достаточной мере.

Второе препятствие заключается в том, что бес Ашмадай оделся в одежды царя Шломо и унаследовал его трон. Так и философия уселась на трон Каббалы, ведь ее положения легче понять (Чем то, что говорят каббалисты. Философия легче принимается природой человека), так как ложь принимается быстрее.

Почему? Потому что ложь – она из этого мира, это естественный процесс, который человек может понять, и в соответствии с его природой, с его желанием получать это он принимает. А все то, что приходит от отдачи, кажется нам противоположным действительности, противоположным вещам, которые могут существовать.

И в соответствии с этим, проблема умножается. Во-первых, наука Каббала глубока и требует приложения усилий (Для того, чтобы ее понять, требуются десятки лет, а не два-три года, как мы об этом говорили, и если не воспринимаем – это не страшно), а философия ложна и легка в усвоении. А во-вторых, "в Каббале нет необходимости", (Поскольку это выше нашей природы. Кому это нужно? Если есть в этом потребность – человек приходит к ней, если нет потребности – не нужна она. А философией каждый может пользоваться в том или ином виде, то есть, нет потребности в Каббале), поскольку есть полное удовлетворение философией.

Третье (Почему мы не можем узнать Науку Каббала?) – как бес утверждал, что царь Шломо сумасшедший, так и философия высмеивает и старается низвергнуть науку Каббала.

Однако до тех пор, пока Каббала находится в вышине, отделена она от народа. И поскольку Шломо был умнее всех, был он и выше всех, и не смогли все эти мудрецы (В тех городах, где он проходил) понять его до конца. И только мудрецы Санедрина, которых он учил каждый день многие годы, поняли его и распространили эту весть, так что имя его шло впереди его по всему миру.

Маленькое знание обретается за пять секунд, а потому доступно любому человеку (И потому то, что наиболее распространено в нашем мире, – это вещи самые низменные, ужасные и глупые – и это понятно нам) и может распространиться быстро. Тогда как большое знание не получают за несколько часов, для этого требуется несколько дней или лет, в соответствии с умственными способностями. И любого большого мудреца не поймет никто, кроме единиц в поколении (И даже если будут изучать десятки лет, нужна прежде некая внутренняя подготовка людей, которые считаются единицами в поколении), поскольку разум глубок и основан на многочисленных предварительных знаниях.

В соответствии с этим неудивительно, что величайший мудрец, попав в место, где его не знают, не имеет никакой возможности и способности раскрыть свою мудрость, или дать им какое-то понимание ее, пока не поверят ему, что он известен.

Так произошло и с наукой Каббала, когда раздражение, вызываемое ею, и изгнание, которое выпало на нашу долю, привели к ее забвению (и если находятся еще люди, занимающиеся Каббалой, то это больше во вред, чем на пользу, поскольку не получили ее откаббалиста).

В нашем поколении есть люди, занимающиеся Каббалой, но их проблема в том, что не учились у того, кто известен, как каббалист. Тот, кто не учился у каббалиста, не способен сам постичь духовное.

И потому в этом поколении она находится, как царь Шломо, в изгнании, крича: "Я – наука! Во мне все вкусы Торы!", - но не верят ей. И на первый взгляд, трудно понять, действительно ли она является наукой, ведь у нее есть возможность раскрыть свою мудрость, как и все остальные науки. Однако это не так (То есть, наука Каббала не может раскрыться, как остальные науки) поскольку как царь Шломо не мог раскрыть свою мудрость мудрецам в местах своего изгнания, и вынужден был прийти в Иерусалим, в Санедрин, к тем, кто учились у него и знали его. Они и засвидетельствовали глубину его мудрости (Только они поняли, что он действительно большой мудрец, а малые мудрецы в разных городах не поняли, кто он).

Так обстоит дело и с наукой Каббала. Ей требуются великие мудрецы, исследователи сердца, которые будут изучать ее двадцать-тридцать лет, (Смотрите, что он пишет!) и только тогда смогут свидетельствовать о ней. Царь Шломо, пока не пришел он в Иерусалим, не мог помешать тому, что на троне его сидит Ашмадай и выдает себя за Шломо.

Так же и мудрецы Каббалы. Они смотрят на философскую теологию и жалуются на то, что похитили верхнюю оболочку их науки, которая была приобретена Платоном и его греческими предшественниками при изучении книг пророков Израиля. Они украли основные положения мудрости Израиля, и обрядили в одежды, им не принадлежащие.

То есть похитили основы науки Каббала, а потом продолжили развивать в соответствии со своим разумом.

И до сегодняшнего дня восседает философская теология на троне Каббалы и унаследовала своей госпоже.

И кто поверит мудрецам Каббалы, когда другие сидят на их месте? Так не поверили и царю Шломо в дни его изгнания, так как все знали, что царь Шломо восседает на своем троне, хотя сидел на нем бес Ашмадай. И у Шломо не было ни малейшей надежды на раскрытие правды, так как мудрость глубока, и нет у нее возможности проявить себя с помощью свидетельства (так как свидетельствовать может только тот, кто видит высоту этой науки) или эксперимента, который испытал бы ее. Это могут сделать только те верящие, которые преданы ей изо всех сил и всем своим существом.

Действительно, как сказал Бааль Сулам, необходимо изучать Каббалу 20-30 лет, и только потом, возможно, познают.

Ведь пока в Санедрине не узнали царя Шломо, не раскрылся обман Ашмадая - так и Каббала не сможет доказать свою природу и истинность. И не помогут ей различные раскрытия, которые будут достаточными для ознакомления с ней мира, пока не прояснится ничтожность и ложь философской теологии, унаследовавшей трон.

Таким образом, не было спасения Израилю, пока не открылась материалистическая психология и не нанесла победный удар по сути философской теологии. И с тех пор, каждый, ищущий Творца, обязан вернуть Каббалу на ее трон, и корону - на прежнее место.

Бааль Сулам утверждает, что в наши дни, после того, как философия и теология получили ощутимый удар от материалистической психологии, наука Каббала должна подняться над всеми науками и философиями, заняв свое истинное место, как вечная и единственная наука, которая может объяснить человеку источник его существования, развитие, которое он проходит в процессе своего существования, а также цель его существования.

Вопрос: Что преподавать детям на уроке Каббалы? С чем дети должны выйти с урока?

Детям можно объяснять всё, как и взрослым (которые сами-то – как дети). Проблема только в том, в какой форме преподнести материал ребёнку, а в какой – взрослому, - в этом вся разница. Нельзя же привести ребёнку такой же пример, как и взрослому, – это ясно. Однако и тем, и другим, можно передать одну и ту же суть. Всё зависит от того, как она преподносится. Что дети должны вынести из урока? Мудрость, знания…

Вопрос: Возможно ли науку Каббала постичь через формулы, а не верой выше знания?

Как можно через формулы, а не верой выше знания? «Вера выше знания» – имеется в виду, что я расту, как ребёнок, производя всевозможные действия, как ребёнок, который учится у взрослых, повторяя за ними какие-то действия, словно взрослый, благодаря чему обретает разум, как у взрослого. Он не понимает, что делает, однако, проделывая то же самое, что и его отец, допустим, или другие взрослые, в результате обретает разум. Невзирая на то, что ребёнок всё делает не по-настоящему, играется, но в результате этого он приобретает следующий, более высокий уровень мышления.

Аналогично и мы, таким же естественным образом, взбираемся по духовным ступеням. Мы должны брать в качестве примера духовные действия, близкие нам, и пытаться выполнять их. Однако же мы не хотим, потому как не находимся на этой ступени. К тому же, мы - не как дети, нас не тянет к духовному естественным образом, как детей тянет стать взрослыми. Нас не тянет быть духовно взрослыми, это наш свободный выбор. Поэтому нам необходимо силой заставить себя искать некий пример духовного действия, близкого нам, и выполнять его. Подражая примеру, мы начинаем обретать разум, обретать свойства той ступени, которой пытаемся уподобиться, взбираемся на неё. Это единственная форма обучения, позволяющая подниматься со ступени на ступень.

Поэтому занятия в группе, создание в ней атмосферы любви к товарищам, распространение знаний о Каббале, выполнение действия «отдачи» - выполнение различных вещей, относящихся к более высоким ступеням, - это единственное средство, способное помочь нам начать ощущать духовный мир. Можно учиться 20 или 30 лет – это нам ничего не даст.

Вопрос: Какую десятину должна платить неработающая женщина, которая получает пособие от министерства национального страхования и т.п.?

Женщина вообще ничего не должна платить. Это, действительно, так, потому что согласно закону (так было, даже, в институте национального страхования, не знаю, как ныне), расчёт ведётся только в соответствии с мужчиной, тем более в духовном – учитывается исключительно мужчина. Мужчина зарабатывает, мужчина платит, мужчина должен платить десятину.

Но поскольку мы находимся в таком положении, что большинство во внешних группах - женщины, а нам надо как-то существовать, рекламировать и распространять науку Каббала, поэтому у нас женщины тоже собирают деньги. Однако вновь повторяю, в основном, с точки зрения духовного закона женщина ничего не должна платить. Но позиция женщины, которая хочет продвигаться и продвигается в духовном, становится как бы мужской, и поэтому женщина, якобы, принимает на себя те же законы, что и мужчина.

У нас есть своего рода соглашение, что человек, не работающий и получающий некую поддержку от правительства, платит какую-то определённую сумму, скажем, 100 шекелей в месяц, которая считается его десятиной. Так, я слышу, делают в группах. Почему я говорю, что слышу? Потому что на это нет никакого закона.

Вопрос: Бааль Сулам говорил, что каждый человек должен прийти к изучению Каббалы и подняться в духовное?

Не Бааль Сулам говорит, что каждый человек должен достичь конечного исправления, а Творец говорит.

Вопрос: Но так мало людей во всём мире занимаются Каббалой. Каким образом остальные достигнут конечного исправления, неужели путём страданий?

Мы всегда стоим перед вопросом, каким образом придёт к исправлению большая часть человечества. До какого бы уровня человечество не развилось, никогда не будут миллиарды или, даже, миллионы заниматься наукой Каббала. Как же всё человечество придёт к взаимопоручительству, очищению, намерению во имя отдачи, к тому, чтобы соединиться со всеми остальными в единое кли, чтобы стать тем местом, где воцарится Высшая сила. Ты не достигнешь конечного исправления, пока его не достигнут все – это ясно. Я понимаю, откуда исходит твой вопрос.

Вопрос: Мы хотим распространять знания о Каббале...

Если тебе безразлично, придут остальные люди к конечному исправлению или нет, тогда зачем же ты занимаешься распространением Каббалы? Если твоя судьба не зависит от них, оставь их, и нет вопроса… Мы учимся, занимаемся – и дело с концом, нам хорошо, и все.

Вопрос же в том, что я никак не могу достичь конечного исправления, если где-нибудь какой-нибудь индеец в Южной Америке или житель Сибири не придут вместе со мной к конечному исправлению. Как это может быть? Мне всё равно, каким образом это произойдёт. Я не хозяин и не контролирую Высшую силу, чтобы властвовать над людьми, над человечеством, над всем населением Земного шара. Не я всё это делаю, это Творец держит все души, всё животное, как говорится, в своих руках, в своих поводьях. Он управляет всем. Это вообще не моё дело.

Я лишь знаю: благодаря тому, что мы работаем, из года в год происходит какое-то изменение, и изменение существенное. Изменение, что интересно, не в количестве людей, а в качестве. Сегодня уже не спрашивают о религии, о том, можно ли заниматься Каббалой до сорока лет и тому подобные глупости… Если и задают такого рода вопросы, то это, как правило люди далеко не молодые, относящиеся ещё к позапрошлому поколению. Но молодое поколение не спрашивает об этом вообще.

Итак, мы видим, что мир меняется. И как учит Бааль Сулам, мы сейчас об этом читали, что собственно после материалистической психологии наука Каббала должна выйти к человечеству и, возвысившись над всеми науками, над всеми учёными, стать, действительно, венцом всей человеческой мудрости. И тогда, благодаря этому, мы, на самом деле, добьемся широкой известности.

Но даже после всей популярности, после повсеместного распространения остаётся в силе вопрос: "Каким образом человечество внезапно начнёт как бы соединяться, связываться друг с другом, сосредотачиваться под эгидой группы, вокруг её идеала?" Это придёт изнутри.

Внезапно люди начнут что-то ощущать, год от года всё больше и больше говорить об этом. Так и произойдёт. Я чувствую, что уже такое движение начинается то здесь, то там… В любом случае, когда я начинаю разговаривать с абсолютно посторонними людьми, ныне они улавливают нашу идею намного быстрее, чем 10-20 лет тому назад.

Свою первую книгу я написал около 20-ти лет тому назад, в 1986 году она вышла в свет. Я помню, как люди тогда исключительно из любопытства брали её. А на протяжении этих лет я вижу из года в год, какие происходят изменения.

Сейчас, когда я встречаюсь с учёными международного значения, с мировым именем, у меня с ними нет никаких проблем. Они готовы принять абсолютно всё от начала и до конца, с лёгкостью схватывают нашу идею, поскольку она рациональна, вечна, и хотят изучить её.

Сегодня мы начинаем организовывать в России университет, который, очевидно, будет называться университетом интеграции наук. Речь идёт об объединении всех наук вместе с наукой Каббала. Надеюсь, то же самое мы сможем сделать в Соединённых Штатах.

Также мы надеемся, что и здесь мы сможем войти в университеты. Это вполне реально, даже, очень просто. Скажу, как это делается. Я закажу из-за границы исследование, за которое заплатят деньги, с целью ознакомления с феноменом Бааль Сулама: кто он, и что собой представляет наука Каббала. Правительство сделает это, они вынуждены будут этим заняться. Как только решат этим заняться, я скажу, кого хочу пригласить, в ком заинтересован, чтобы именно он занялся исследованием.

Есть и другие возможности, помимо этой. Достаточно провести международный конгресс на тему «Наука Каббала и остальные науки», где будут присутствовать американцы и русские, а израильтян не будет… Понимаете, что это для них означает? Кроме того, и в Израиле учёные всё-таки способны услышать нас. Это делает время… Мы добьемся успеха!

Вопрос: Бааль Сулам в статье «Поручительство» пишет, что маленькая группа, выполняя условия взаимопоручительства способствует продвижению всего мира, но человек, в принципе, подвержен внешнему влиянию общества…

Если маленькая группа выполнит все условия и войдёт в духовный мир, то это окажет значительное влияние на человечество, по истине, мирового масштаба, и всё человечество приблизится к духовному. Естественно не в такой же мере, как по уровню, так и по совершаемым действиям, как та маленькая группа. У остальных людей это будет проявляться совсем по-другому.

Это подобно тому, что в государстве есть люди, которых мало волнует, кто стоит у власти, какие законы в государстве. Такой человек живёт себе как простой гражданин, и все. Дело в том, что согласно величине, толщине («авиют») человеческого желания получать, ему достаточно быть связанным с обществом именно таким образом, соответствующим такому простому восприятию. Скажем, я вношу деньги в больничную кассу, служу в армии, плачу налоги, поэтому получаю различные услуги от государства, я – гражданин, и мне соответственно положены всевозможные, связанные с этим льготы.

Если ты скопируешь ту же систему, перенеся её в какой-то мере в духовное, то поймешь, что любой человек, даже самый примитивный, может в какой-то степени соответствовать духовному, и согласно корню его души этого достаточно. Его душе достаточно пребывать в таком состоянии. Ему не надо трудиться, как нам, 24 часа в сутки, проделывая так много действий. У него нет в этом никакой необходимости, ибо он занимает своё определённое место в пирамиде.

Даже, в статье «Последнее поколение» Бааль Сулам пишет, что будут такие, которые с трудом согласятся с идеей, провозглашаемой Каббалой. Но… всё же согласятся, и их необходимо принимать.

Кроме того, мы не понимаем, насколько всё, действительно, изменится. В тех людей, которые считаются простыми, примитивными, и их 99% всего человечества, внедрить некое понятие об отдаче проще, чем в культурных, высокообразованных людей, всё воспринимающих разумом. Такие, как мы, испорченные, нуждаются в 20-30-ти годах обучения, исправления, пока не придут к чему-либо. А простым человеком крутить намного легче, как, например, воспитывать кота.

Вопрос: Получается обратное влияние - качество развития маленькой группы влияет на развитие всего человечества, а не развитие человечества влияет на группу?

Несомненно, маленькая группа влияет на всё человечество, а не наоборот.

Вопрос: Как же моё продвижение в группе связано с развитием всего человечества?

Мы ответственны за продвижение к духовному всего человечества. И то, что мы продвигаемся сами, распространяем Каббалу, совершаем всевозможные действия, чтобы она возвысилась над всеми другими науками, над всеми философиями, чтобы она встала на вершину знаний всего человечества, это способствует развитию всего мира. Такова наша роль.

Естественно, это исходит из внутреннего развития, и это так же и способствует внутреннему развитию.

Все уроки курса "Введение в науку Каббала" 2002-2004 >>