Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Обобщающее введение / Обобщающее введение – фрагменты, тексты уроков / "Обобщающее введение" - урок 7 августа 2003 г.

Урок №73 Курса виртуального обучения 2002-2004 гг.

Знатокам в книге «Древо Жизни», а также каждой душе, изучить, вернуться к пройденному и понять. Каждой душе, которая стремится изучить науку Каббала, чтобы вернуться к истинному своему состоянию.

1. Сказано мудрецами: «Нет ни одной травинки на земле, чтобы не было над ней высшей силы, ангела, свыше, которая не била бы ее, приговаривая при этом: «Расти!»

То есть любой рост происходит под воздействием высшей вынуждающей силы, ощущаемой нами как давление на себя, какие-то неудобства, которые толкают нас к развитию. Силы развития Бааль Сулам уподобляет катку, укатывающему асфальт, который своим огромным колесом все подминает под себя, выравнивает и при этом выстилает дорогу.

Нет ни одной травинки в нашем мире, то есть, нет ничего, что существовало бы в нашем мире – будь то частичка атома, атом, молекула или собрания молекул в какую-то неорганическую либо органическую жизнь – и полностью не управлялось бы сверху теми силами (Общие духовные силы или Творец), которые существуют вокруг нашего мира и определяют совершенно все, что в нем есть.

В принципе, не для того эти силы существуют в духовном мире, чтобы управлять нашим миром, – не так уж наш мир важен, чтобы все время на нем сосредотачиваться. Он нужен и важен, потому что из него, исходя из этого начального условия, человек начинает расти, и может вырасти с уровня нашего мира до мира Бесконечности, именно под воздействием этих высших сил, которые бьют нас, приговаривая: «Расти».

И на первый взгляд, это очень странно, для чего надо было Творцу утруждать себя, то есть свои возвышенные силы – ангелов (иносказательно говоря), чтобы они били и выращивали такие маленькие травинки – частички бытия, которыми являемся мы, – не представляющие никакой ценности?

В чем ценность людей? В общем-то – ни в чем ее нет, если мы посмотрим на себя, на свое существование, на свою планетку, галактику и даже Вселенную. Для чего же надо этим воздействующим на нас высшим силам – совсем из другого измерения – давить на нас, чтобы мы развивались? К чему развивались? Для чего? Такой ничтожный человек и вообще все человечество – и из этого состояния надо вырасти до уровня Высших миров?

И эта статья – о тайнах творения, сложных для разъяснения, потому что мудрецы, мудрость которых не поддается описанию, раскрыв маленькую толику (всего существующего, причинности и следствий), скрыли гораздо больше в виде иносказаний, так как остерегались раскрыть высшее знание нечестивым ученикам. Поэтому сказано, что все эти знания запечатаны, скрыты от масс народа и не раскрываются никому, кроме избранных в каждом поколении.

И в «Книге Зоар» сказано, что рабби Шимон специально поручил рабби Аба (одному из своих учеников), чтобы тот, слушая его, записывал все в иносказательном виде – то, что рабби Шимон рассказывал на своих занятиях. Потому что рабби Аба переписывал с прямого языка рабби Шимона на иносказательный язык, которым объяснена вся «Книга Зоар».

Вся «Книга Зоар» написана намеками, и именно этим она и важна нам. Почему? Эти намеки – не для того, чтобы скрыть от нас что-то и не дать нам подступиться к чему-то хорошему и важному. Нет, мудрецы, наоборот, таким образом адаптируют Высшее управление, Высший мир, который совершенно скрыт, к нам, к нашему миру – так, чтобы быть посредниками между нашим миром и Высшим миром, между нашим состоянием и высшим состоянием. Эти два состояния – противоположны, и поэтому Высший мир от нас скрыт. Раскрыть его напрямую невозможно для нас. Если бы это было возможно, то Высший мир был бы раскрыт.

Поэтому раскрытие и скрытие, которые существуют в святых книгах, в частности, в «Книге Зоар», – они такие, чтобы с помощью попеременного скрытия и раскрытия в каждой детали и в последовательных действиях сделать возможной нашу адаптацию к Высшему миру, чтобы постепенно к нему подключаться, потому что на самом деле разница между нами – невероятная.

Поэтому не надо огорчаться, что «Книга Зоар» и вообще все каббалистические книги построены на полунамеках – якобы они скрывают от нас что-то. Они не скрывают – они раскрывают нам все в таком виде, постепенно, чтобы ввести нас в полное раскрытие.

Арабби Шимон, когда высказывал рабби Аба свои мысли, тайны мироздания, очень сожалел о каждой из тайн, которую открывал, поскольку был в таком сложном состоянии – если не раскроет эти тайны мироздания, то они будут потеряны для истинных мудрецов – для тех, кто желает взойти, подняться до уровня Творца, а если их раскроет, то они могут повредить в то же время и тем, которые еще недостойны подняться на этот уровень, и относительно них это должно быть скрыто.

И для этих людей, которые захотят раскрыть тайны Торы, то есть то, что им еще не положено раскрыть согласно их внутреннему состоянию, это будет вредом, это остановит их потом на пути.

Рабби Шимон переживал – каким образом сделать так, чтобы в «Книге Зоар» было раскрытие – в нужной мере для тех, кто исправляется, и скрытие – в нужной мере для тех, кто не исправляется или вообще еще не годен к исправлению, потому что, когда ты пишешь книгу, ты не знаешь, в чьи руки она попадет, и в чьи бы руки она ни попала – человек, который читает ее, постоянно меняется, а книга должна адаптировать его всегда максимально, оптимально к Высшему миру, к каждой следующей ступени постижения.

Поэтому каббалистические книги написаны каббалистами в очень сложном ключе, и только когда мы с вами выйдем в Высший мир, на высшие ступени, мы начнем понимать, каким образом они писали эти книги, каким образом они их вообще готовили нам, мы увидим, насколько огромную работу они провели, чтобы действительно приспособить к нам этот Высший источник, чтобы каждый раз он был для нас оптимальным, эффективным, действующим и помогал бы нам.

Это как в нашем мире – если человек получает с дерева готовый плод, созревший, хороший, то это для него является источником жизни, он получает от этого жизненные силы, питание. Если же он берет плод, который еще не созрел, то этот плод, наоборот, может вызвать в нем своими ядами всякие нарушения и болезни.

Поэтому необходимо, чтобы плод, которым питается человек – духовный плод, – был подходящим для человека, то есть нужно сделать уменьшение Высшего света относительно человека в каждом из его состояний таким, чтобы оно было как готовый плод.

Поэтому РАШБИ (рабби Шимон бар Йохай) выбрал рабби Аба (своего особого ученика), чтобы тот изложил методику Каббалы языком притч и рассказов. Рабби Шимон хотел, чтобы Каббала была открыта тому, кто действительно нуждается в ней, кто достоин понимания – кому это необходимо для духовного возвышения, и скрыта от тех, кто Каббалу постичь неспособен – кто еще не дорос до нее, и если он увидит в таком своем состоянии что-то, раскрытое больше, чем он должен видеть, – это будет ему во вред. А рабби Аба умел так записывать мысли рабби Шимона, что, несмотряна то, что раскрывал что-либо, все же это оставалось тайной для тех, кто еще не был готов к этому.

То есть книга написана в таком виде, что сам человек в соответствии со своей подготовкой видит в ней все больше и больше, а тот, кто еще не готов, – видит меньше, тот, кто меняется, в соответствии с тем, как меняется, в лучшую сторону или в худшую – бывают падения, бывают подъемы – видит в книге больше или меньше.

Поэтому существует определенная методика изучения Каббалы, в соответствии с которой в состоянии духовного подъема, когда у человека более всего работают все его наивысшие состояния, наивысшие келим, наивысшие ощущения и возможности – именно в таком случае надо максимально использовать проникновение в материал, читать все, что раньше было непонятно, все, что ты хотел понять (надо заранее отмечать такие места), что казалось самым главным для тебя, для твоего продвижения – возвращаться к этим местам именно в состоянии духовного воодушевления и подъема.

Потому что тогда естественным образом книга для тебя будет больше открыта. То есть каббалистические книги раскрываются человеку только в мере его внутреннего совершенства, и в этом заключается их как бы тайна, которая является тайной или явью именно относительно каждого из нас. И ничто не поможет человеку, если у него нет внутреннего понимания, келим, ощущений, предпосылок, заготовок, ничто ему не поможет в том, чтобы он мог просто так взять книжку, открыть ее и все понимать.

Книги продаются свободно во всех магазинах, никогда они не были скрыты во всей истории человечества. «Книга Зоар» была скрыта только несколько первых столетий до 9-го века нашей эры, после чего появилась в свободной продаже у переписчиков.

Ее распространение связано с именем рабби Моше дэ-Лиона. Он был большим каббалистом для своего времени, это было в 9-ом веке, изучал Каббалу, но не распространял ее – жил, так сказать, внутри себя. Он умер, не оставив после себя никакого завещания, никакого распоряжения своей жене. Дети его были далеко от него, они с женой были уже стариками. Естественно, как все каббалисты, был он небогат, потому что основной его работой было изучение Каббалы, а работал он только в той мере, в которой необходимо было прокормить себя и свою жену.

После его смерти жена его осталась практически без средств к существованию. Поскольку у рабби Моше была неплохая библиотека – а в то время каждая книга ценилась очень дорого, потому что переписывалась книга многие месяцы и стоила много зарплат переписчика, – его вдова начала продавать книги, и продала, в том числе, и «Книгу Зоар». Купившие ее люди, как только увидели, что есть какая-то новая книга, которой нет на рынке и которая может пользоваться спросом, начали ее размножать, то есть переписывать и распродавать.

Таким образом, «Книга Зоар» вышла из своего скрытия и с тех пор она находится в прямой продаже в любых магазинах, переведена на многие языки, нет никакой тайны в ней. Тайна в самом человеке – в той мере, в которой он подготовлен, тайна для него обращается явью, в той мере, в которой он не в состоянии читать эту книгу, находится в несоответствии свойств с ней, она остается для него тайной. Именно в этом и был особенно способен рабби Аба – в умении написать книгу в таком ключе.

Обещано нам в самой «Книге Зоар», что в будущем наука Каббала окончательно будет раскрыта даже самым маленьким (то есть тем, кто сегодня еще совершенно к ней не стремится и не в состоянии раскрыть эту книгу), и сказано, что благодаря «Книге Зоар» народ выйдет из изгнания, то есть наука Каббала находится сейчас в забвении, а в будущем она послужит причиной того, что человечество выйдет из-под гнета эгоизма и раскроет для себя весь Высший мир. И на самом деле мы видим, как постепенно, из поколения в поколение, раскрывается сказанное в «Книге Зоар», и тайна науки Каббала предлагается людям, и люди, в мере своего совершенства, начинают уже их раскрывать. И когда раскроется вся мудрость Каббалы, мы удостоимся полного избавления от нашего эгоистического, злого начала, и станем существами совершенными и вечными .

И прежде чем продолжить, следует разъяснить сказанное в знаменитой книге «Ецира», в которой изучаются десять сфирот.

Все мироздание состоит всего лишь из десяти сфирот. Книга «Ецира» – это первое систематическое изложение Каббалы, до этого были несколько маленьких статей и одна книга, называемая «Разиэль а-малах» (Тайный ангел), которую приписывают Адаму. А «Книга Создания» (Сефер Ецира) приписывается Аврааму.

Авраам в ней пишет, что все творение состоит из десяти сфирот. И он пишет: «Десять, а не девять, десять, а не одиннадцать» (то есть, что это абсолютно точная цифра, которая не меняется). Толковать сказанное пытались уже многие, я же разъясню это по-своему, чтобы каждому было ясно, о чем идет речь.

Известно, что десять сфирот называются: Кэтер, Хохма, Бина, Хэсед, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход, Есод, Малхут. Однако на самом деле этих сфирот не десять, а пять: Кэтер, Хохма, Бина, ЗА, Малхут, потому что ЗА включает в себя шесть сфирот: ХАГАТ НЕХИ (Хэсед, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход, Есод) .

А сейчас я хочу дать в этом Предисловии общее представление о том, что такое наука Каббала – как Введение в книгу «Древо жизни». Многие изучающие Каббалу сильно заблуждаются в толковании сказанного в каббалистических книгах, потому что духовные понятия находятся вне пространства и вне времени – и они должны пониматься именно в таком состоянии.

Если человек желает правильно понять духовные категории, он обязан выйти над понятиями пространства и времени, и только таким образом сможет правильно расшифровать, что подразумевают каббалисты под тем или иным термином или определением.

И также путало людей всегда, что Каббала излагалась понятиями, языком нашего материального мира.

Проблема заключалась еще в том, что сами книги Ари, написанные его учеником Хаимом Виталем, впоследствии были систематизированы уже сыновьями и внуками Хаима Виталя, в двух последующих поколениях. Причем эти рукописи закапывались вместе с самими каббалистами в могилы, затем определенные части рукописей доставали из могил и издавали, и делали это неоднократно. В общем, происходившее с книгами – это такая романтическая и даже полукриминальная история, длившаяся в течение нескольких поколений.

Кроме того, все сочинения Ари, все, что записывалось с его слов, не было приспособлено для начинающих. Его ученики просто записывали изо дня в день то, что они слушали – а Ари не говорил для начинающих, он говорил уже для тех, кто был способен понять его. Ученики эти, в свою очередь, сами были большими каббалистами, и поэтому нет ни одной статьи, большой или маленькой, в любой книге, которая с самого начала до самого конца не была бы рассчитана на уже зрелого каббалиста, то есть знания не даются по нарастающей, никакие книги Ари не могут служить учебниками для начинающих, все они требуют от начала до конца глубоких знаний по Каббале. Поэтому изучающие впоследствии книги Ари и не преуспели в том, чтобы понять, о чем пишется в тех книгах, потому что весь этот материал – ввиду отсутствия систематического изложения, постепенной адаптации и объяснений – тоже не смог сложиться у них в какую-то систему.

И они не поняли из этого устройства духовных миров – причины-следствия, причинно-поступательного развития, полного распределения на высшие и низшие ступени, каким образом происходит все это преобразование сверху вниз и снизу вверх. Поэтому по книгам Ари, в том виде, в каком они написаны, мы учиться не можем, к сожалению. Мы должны учиться по книгам Бааль Сулама, и только потом постепенно переходить с них на книги Ари.

Поэтому в этом Предисловии я намерен связать воедино большинство материала и основы науки, подготовив таким образом каждую статью для желающих изучать книги Ари. Поэтому я не разъясняю каждый из вопросов до конца (в этом предисловии), а лишь касаюсь определенной степени их понимания и иду дальше.

В этом предисловии Бааль Сулам желает нам в общих чертах нарисовать правильную картину, которая введет нас в правильное отношение к книге «Древо жизни», и через нее мы выйдем на самостоятельную работу, на Творца, на Его постижение, на достижение цели.

Как учит нас Ари (и как сказано еще в книге Авраама) , существует всего десять сфирот: КАХАБ, ХАГАТ, НЕХИМ. Мы с вами это уже не раз изучали, но стоит каждый раз к этому возвращаться снова. Десять сфирот – Кэтер, Хохма, Бина, Хэсед, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход, Есод, Малхут – есть не что иное, как пять бхинот: Кэтер, Хохма, Бина, ЗА и Малхут. Хэсед, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход, Есод – это мы называем также З"А (шесть сфирот). Получается пять частей или десять, в зависимости от того, как мы расшифровываем З"А.

Кончик буквы йуд – это Кэтер, сама буква йуд – это Хохма, первая буква хэй – Бина, буква вав – ЗА, и последняя буква хэй – это Малхут. Бина и Малхут обозначаются одинаковыми буквами.

Рис. 1

И следует знать, что и буквы и сфирот – это одно и то же. И существует закон, согласно которому не может быть распространения света без кли. И поэтому, когда мы говорим, что это одно и то же, то имеем в виду, что если свет заполняет кли, мы называем это кли сфирой (от слов «сапир», «меир» – «светящийся»), а когда говорим только со стороны келим, называем это буквами (то есть буква – это кли без света, сфира – это кли со светом, которое светится).

Мы с вами изучали, что белый цвет в книге, в которой говорится о Высшем мире, намекает на свет, а черный, то есть буквы намекают на келим. Все буквы, используемые в тексте, сама форма букв, их всевозможные обозначения, оформления, если буквы написаны правильно, в соответствии со своим истинным написанием, то есть в соответствии с духовными своими качествами, – они в каждом своем элементе обозначают какое-то определенное духовное свойство. Такими именно формами и написана книга «Свиток Торы».

Это исходит из сказанного РАМБАМом (великим каббалистом): «Создавший свет и сотворивший тьму». Создавший свет означает, что есть нечто, что не существовало еще до создания. В свете содержится все: наслаждения и блага, и нет ничего нового, что не существовало бы ранее. И создано, как нечто из существовавшего (то есть свет, который исходит из самого Творца, создает кли, создает тьму). Сотворение это указывает на то, что он распространяется сверху вниз. Для чего распространяется он сверху вниз? Свет таким образом строит под себя келим, чтобы келим, со своей стороны, снизу вверх могли его постичь.

А темнота эта – полная противоположность свету, и поэтому нужно понять – как это возможно, чтобы сама темнота (когда она полная противоположность свету) исходила из света. То есть все в нас – и наши желания, и наши ощущения, и мы сами, неживая, растительная, животная природа, наши мысли, наши действия, наши желания – все, что вы только можете себе вообразить о том, что существует, на самом деле является тем же светом Творца, тем же Творцом. Отличие лишь в том, что дано ощущение отрыва, противоположности, темноты в свете, и поэтому в самом свете есть эти две противоположности.

И поэтому сказано каббалистами: «Нет света без кли», – так как желание получать, содержащееся в каждом творении, – это и кли, и свет, наполняющий его точно в соответствии с желанием, не меньше и не больше, потому что в духовном нет принуждения, и даже в материальном причиной принуждения является отдаление от духовного. Если кто-то кого-то заставляет что-либо делать – это совершенно не духовное свойство.

Почему мы можем сказать, что кли на самом деле – это следствие света, и это – сам свет? Потому что когда мы постигаем Творца, это значит, мы постигаем свойство отдачи. То есть, если я меняю свои свойства – свое желание получать я менять не могу, но я преобразую его в желание отдавать тем, что приобретаю на него экран, – то получается, что то же мое кли, которое и было у меня, сейчас, работая на отдачу, ощущает от себя самого удовлетворение, ощущает себя наполненной высшим, вечным, совершенным.

Ощущает не Творца, а само себя ощущает. Наше ощущение самих себя может быть в таком виде, когда мы думаем о себе и поступаем ради себя, а может быть и в другом виде – когда мы якобы о ком-то думаем и якобы ради кого-то поступаем. Для того чтобы это «якобы» имело в нас какой-то вес, а не было чистой иллюзией, Творец создал наш мир таким, что «якобы я» существую среди «якобы других людей» и должен им что-то отдавать или получать и так далее.

Все это создано чисто умозрительно, меня обманывают. Я нахожусь, как во сне, ничего этого нет, это создано только для того, чтобы я на этом обмане научился отдавать, чувствовал себя, как отдающий. Кому? Той идее, которую я принимаю. При этом у меня появляется другое ощущение, отличное от того, которое возникает, когда я думаю о получении себе. И вот это другое ощущение, но в себе – себя, только другим – оно и называется ощущением Высшего мира, ощущением Творца.

И понятно, что кли меняет свою форму под воздействием света, поэтому называется кли, а не свет. Необходимо понять суть этого изменения формы. Ведь и само желание получать уже представляет собой значительное изменение формы, так как нет такой формы в самом Творце. Ведь от кого Он может получить? Изменение это, как нечто из ничего – то есть изменение в нас возникает таким же, как оно было создано в первом творении, то есть совершенно из ничего, и постепенно обретает в себе подобие свойству Творца .

В «Книге Зоар» сказано: «Кэтер – он черный относительно Творца» (хотя он самый-самый светлый относительно нас). Под Кэтером подразумевается желание получать, содержащееся в первом творении, который вследствие изменения формы называется черным, потому что нет этого у Творца.

То есть любые, даже самые-самые высокие наши желания – отдавать (Кэтер) – они все равно относительно Творца считаются как черные. А в нас они считаются как белые, прозрачные, потому что в таком виде мы их первоначально воспринимаем.

И поэтому Кэтер – корень тьмы, так как он черный по отношению к свету и противоположен ему. И как все материальные объекты отделяются друг от друга с помощью топора и молота, так и духовные сущности отделяются друг от друга различием своих форм, то есть в какой мере – в большей или меньшей – относительно этого идеала (Высшего света или Творца) каждое творение себя ставит и проверяет, и увеличение степени различия форм приводит к тому, что они становятся полярно противоположными.

А желание получить немедленно включается в свет, исходящий из Творца, но только в качестве скрытой силы. И эта скрытая сила проявляется в творении лишь тогда, когда возрастает желание творения к дополнительному изобилию, большему, чем то, что исходит из Творца.

Когда творение считается существующим само по себе? Оно считается таким, когда пытается обрести желание большее, чем дано ему свыше. То есть, если появляется устремление к более высокому, к более явному, к большему накоплению, насыщению, мы, таким образом, можем говорить о том, что у нас начинается возвышение со стороны кли, и это возвышение – оно и является кли самим по себе. Потому что то желание, которое мы получаем свыше, не считается нашим.

Поэтому все те желания, все те свойства, с которыми я родился, мне не надо изменять, не надо исправлять – это то, что создал во мне Творец. Что касается тех желаний, с которыми я развиваюсь далее, то есть тех, что устремляю к Творцу, желаю в себе развить, желаю приобрести из окружающего меня мира, то если я приобретаю их сознательно – вот в этом именно и заключается моя свобода воли. А в тех желаниях, которые я приобретаю от окружающих потому, что общество на меня влияет, а я являюсь его пассивным элементом, я продолжаю быть «ничто», у меня нет своего «Я».

Мое «Я» – это те желания, которые я, специально обращаясь к обществу, культивирую в себе, рождаю сам в себе. Только эти желания называются моими, только эти желания я обязан исправлять, только об этих желаниях и говорится в моих обязательствах по отношению к Творцу, по отношению вообще ко всему миру. Все остальное, в чем я нахожусь – мои исконные эгоистические природные желания – все это совершенно не имеет никакого отношения к исправлению, это не мое, это не я – это Его.

В этом заключается самая большая ошибка тех людей, которые думают, что они – этото, что получено ими свыше от Творца. Но ведь это всего лишь – как у животных, как у растений, как у неживых элементов – получено свыше, и поэтому не нуждается ни в каких коррекциях, ни в каких исправлениях, ни в чем. Это не твое, это – Творца. А вот там, где я являюсь именно избирательным элементом, где я выбираю сам своей свободой воли те желания и устремления, какие хотел бы, чтобы появились во мне и руководили мной, – там я сам в себе рождаю свои новые свойства, и вот их-то я и обязан исправлять в подобии Творцу.

Поэтому мы с вами всегда ощущаем себя только по возрастающей, только по дифференциалу мы можем судить о нашем росте, о нашем изменении, вообще о том, кто мы. Человек - это то, к чему он устремлен, а не то, в чем он находится в каждый настоящий момент. Таким образом мы можем оценить человека – по дифференциалу, по тому, где он желает находиться.

Поэтому в Каббале считается каббалистом уже тот, кто начинает учить Каббалу, хотя еще не достиг ничего. Праведником называется тот, кто стремится быть праведником, то есть оправдать действия Творца на себе, а не тот, кто уже достиг этого.

То есть всегда, если мы читаем таким образом статьи, мы должны при этом вносить вот такие поправки. Это совершенно иной взгляд на мироздание, на самих себя и на окружающих: оценивать каждого не по тому – кто он, а по тому – куда он устремлен. Потому что таким образом и на нас смотрит Творец, никогда не принимая во внимание наше настоящее состояние, а только наше устремление.

2. А поскольку кли рождается только по дифференциалу, то есть только по нарастающей, только из того, что у него появится в следующий момент – в соответствии с этим мы всегда рассматриваем кли как проходящее через четыре стадии распространения света: Хохма, Бина, ЗА, Малхут. Общее распространение света (от того, как он выходит из Творца и распространяется далее) называется Хохма, и это весь свет, который получает творение. А когда этот свет вызывает увеличение желания в творении – желание получить дополнительный свет, то есть больше того, который приходит, тогда уже возникает из первой стадии (Хохма) желание Бины.

И не удивляйтесь тому, что Бина – это желание отдавать, а мы говорим, что в ней желания больше, чем у Хохма. Мы и называем Хохма первой стадией авиюта (величины желания, его силы), а у Бины – вторая стадия. Естественно, что Бина более развита в своем желании получать, чем Хохма, именно поэтому она и является желанием отдавать. То есть она ощущает Творца как Дающего, она желает из своего первого желания насладиться (бхина алеф) увеличить свое желание, то есть вобрать в себя еще и свойства Дающего.

Из этой второй стадии необходимо различать три части.

Итак, существует Бина, состоящая из трех частей, до этого есть Кэтер, который является источником света, Хохма, которая является просто расширением этого света. Что значит «расширением этого света»? Так как есть кли, которое этот свет получает, то когда получает его – оно светится этим светом и называется уже сфирой или расширением света.

Кэтер – нулевая стадия, Хохма – первая стадия, Бина еще больше по своему желанию, чем Хохма, поэтому называется второй стадией, и состоит она из трех стадий. Первая стадия Бины такая же, как Хохма, то есть то же желание, начинающее постепенно ощущать, что есть свет, который его наполняет. Этот свет приносит ему наслаждение, и природа этого света – наслаждать.

Особенность вторая: вследствие увеличения желания раскрылся в ней корень кли получения, и в соответствии со степенью раскрытия происходит изменение свойств, то есть появляется авиют, соответствующий свету хохма. И это называется – гвура илаа (высшая гвура). То есть следующая стадия (вторая) – это накопление еще большего желания, большее кли.

И третья особенность: это суть изобилия, которое достигла Бина пробуждением собственного желания. Свет этот назван в соответствии с сутью – свет хасадим.

То есть свойство Бины в том, что она увеличивает свое желание по сравнению с Хохмой, ощущая при этом все, что находится в самом свете, в еще более глубоком виде, то есть ощущает не просто наслаждение от света, а того, кто находится за наслаждением, и поэтому притягивает к себе еще больший свет в это большее желание.

Он намного ниже света хохма, исходящего от Творца. Свет хасадим предполагает участие со стороны творения, то есть произошедшее увеличение кли – это увеличение за свой счет, это уже как бы свое «Я», поэтому оно и называется «гвура илаа» («высшая гвура», где гвура – это сопротивление), и увеличение его желания и гвура, представляющая собой свет, который обрел авиют, стали корнем света хасадим. То есть стали причиной того, что появился свет хасадим.

Итак, у нас здесь есть три части, и свое «Я» – именно во второй части. Получается большее желание за счет самой себя, устремляющейся к большему желанию, и появляется стадия авиюта«два» и свет хасадим.

Таким образом, мы видим, что есть три особенности, возникающие в кли, и они все вместе называются Бина, или вторая стадия после Хохмы. Итак, есть у нас Хохма, Бина и Кэтер, который является источником. Однако, несмотря на то, что вторая стадия уже в действии раскрыла увеличение желания, заключенного в ней – то есть во второй стадии, в Бине, уже начинает проявляться зародыш будущего творения, всего того, что есть в нас: вся свобода воли, которая есть в нас, то есть все, что мы в принципе должны сделать. Мы должны из самих себя, изнутри – наружу, родить дополнительное желание.

Это дополнительное желание – уже во второй стадии. В четырех стадиях прямого света уже заложены наши будущие действия в свободе воли, возникновение в нас нашего личного устремления желания.

Однако, несмотря на то, что вторая стадия в действии уже раскрыла увеличение желания, заключенного в ней – то есть сама развила себя из стадии один в стадию два, от одной ступени авиюта перешла к другой, – она все-таки не может быть настоящим, законченным кли.

Возникает вопрос: почему бы на этом не закончить? У нас есть желание получить, созданное Творцом, и есть, в соответствии с этим, большее желание, чем то, которое создал Творец, – желание, которое я развиваю в себе относительно света (относительно Творца), и это желание, в принципе, и является моей характеристикой, это и есть «Я» – почему его недостаточно? Почему здесь, кроме этого, должна быть произведена еще какая-то работа?

Дело в том, что в духовном мире (в таком состоянии) свет и кли не противоположны, а очень близки друг к другу. Потому что свет, непосредственно действуя в кли, вызывает в ней первую стадию, а потом – вторую стадию, и они еще близки друг к другу, то есть нет между ними совершенно никакой противоположности, поэтому нет контраста между светом и тенью, между Творцом и творением.

То есть творение во второй стадии еще не развилось таким образом, чтобы оно могло противостоять Творцу, чтобы оно могло дать Ему ощутить Себя как Дающего ей, и ощущать себя как дающего Ему, то есть быть в противоположности с Ним, и именно уподобляясь Ему, из своей противоположности достигнуть такого состояния, когда будет таким как Он.

Раньше это было подобно тому, как ребенок, который уподобляется матери, получает все от нее – он получил от матери и желание, и возможность уподобиться ей. Она показала ему, как это делается, и он делает это как маленький ребенок. Все, что в нем, – исходит свыше, а надо достичь такого состояния, когда все, что есть в человеке, исходило бы не свыше, а из самого человека, и из ощущения полной отторженности от Творца. Только вот это прикупление нового желания может быть записано на счет человека.

Они зависят друг от друга, и получается так, что если исчезает свет, то исчезает кли, а исчезает кли, исчезает свет. И кли получается таким же важным как свет. Поэтому в Бине не завершилась форма создания кли получения (притяжения света), так как суть самой Бины – это свет хохма. Это то, что находится в ней в том состоянии, где Бина еще подобна Хохме, там еще есть свет хохма, на основании которого рождаются еще большие желания.

То есть в самой Бине эти две противоположности существуют в полном слиянии, как бы в соединении друг с другом, а не в противоположных качествах. А если не в противоположных качествах, то невозможно развить правильное устремление, собрать его из его противоположностей, сделать его большим кли.

Поэтому в Бине не завершается стадия получения, так как суть ее – это свет хохма (в стадии получения), как выше сказано. А свет хасадим, который Бина притягивает, будет всего лишь вспомогательным светом, который обозначает увеличение желания, но не ощущается сам по себе. То есть в таком случае Бина ощущает себя полностью находящейся как бы внутри Творца, не ощущает своей противоположности, а если так – то это не творение.

И поэтому при распространении света хасадим от Бины и далее за ее пределы (то есть, когда желание начинает все больше развиваться), возрастает в этом желании дополнительный свет – то есть появляются в нем какие-то дополнительные желания, которые все больше и больше развивают этот свет, видят в нем все более глубокие формы, действительно обнаруживают в нем Дающего этот свет, и затем в Дающем этот свет обнаруживают также свойства этого Дающего, и поэтому возникают следующие стадии распространения света, – свет больший, чем в Бине. И завершается образование кли получения. И здесь мы различаем еще две стадии (находящиеся после Бины): третью и четвертую. В форме кли Бины еще не включена скрытая сила (движения, творения), пока не возрастет желание к дополнительному свету, и тогда дальнейшее распространение света от Бины называется ЗА.

ЗА – это то, что после Бины развивается как дополнительное, по сравнению с Биной, желание, поэтому называется третьей стадией – третий уровень авиюта.

И это кли в творении является дополнительным получением. То есть к существующей Бине добавляется желание первой стадии, таким образом, получается третья стадия или ЗА, другими словами, возросшее желание к свету.

Затем это кли преобразовывается в дополнительное большое кли Малхут, четвертую стадию, которая еще больше притягивает свет. То есть стадия три плюс стадия два – к ЗА-ну прибавляется вторая стадия, Бина – и образуется Малхут, являющаяся четвертой стадией.

Мы видим, что по мере создания творения происходит постоянное увеличение желания, и всегда последующая ступень является какой-то суммой предыдущих ступеней, поэтому, во-первых, является их производной, во-вторых, больше чем они, и в-третьих, заслуживает совершенно другого света. В третьей стадии – свет хасадим и маленький свет хохма в нем. А вот Малхут – это только свет хохма, но зато огромный.

Эти четыре стадии называются Хохма, Бина, ЗА и Малхут, и в этом – четырехбуквенное имя Творца (то есть эти буквы означают имя Творца). (см.рис 3)

Хохма, Бина – это тайна букв йуд, хей; а ЗОН – это тайна букв вав, хей. Вместе они образуют десять сфирот, потому что З"А включает в себя 6 сфирот: Хэсед, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход, Есод.

Суть З"А – это света Хэседа и Гвуры. То есть Хэсед – это подобно Кэтеру, Гвура – это подобно Хохме, Тифэрет – подобно Бине, Нэцах – подобно З"А, который являет собой среднее между Гвурой и Тифэрет, как следствие. Ход – это подобно Малхут. Есод – это сумма всех предыдущих пяти сфирот ЗА-на, то есть то, что затем из Есод, уже как результат, уходит в Малхут.

И из этого можно понять как сказано в книге «Древо жизни», что в мире Некудим Гвура З"А-на предшествовала его Хэседу, поскольку ЗОН мира Некудим – это ЗОН Бины, а не ЗОН основные.

А сфира Тифэрет З"А-на является объединением Хэседа и Гвуры. То есть каждая последующая сфира является суммой предыдущих. Итак, мы получаем: сначала Хэсед, Гвура, затем Тифэрет – как сумма Хэседа и Гвуры, дальше Нэцах, Ход, а Есод – как сумма Нэцах и Ход. Таким образом действуют эти сфирот.

Далее, после того как создаются эти десять сфирот, в Малхут возникает жесткий масах, бхина далет которого задерживает свет, чтобы он не распространился в четвертой стадии, поскольку свойства этой стадии отличны.

Мы с вами говорим о том, что хотя в Бине и возникает «Я», но это «Я» еще слишком неявное, оно практически не отличается от Творца, потому что находится слишком близко, в прямом действии под воздействием света. А когда затем возникает в третьей стадии, в З"А, уже дополнительное желание на свет хасадим (2+1), то появляется дополнительное желание (3) – свет хохма со светом хасадим вместе, и на основании этого Малхут приходит к выводу, что она должна дополнить свое желание только в соответствии с первой стадией, и это является четвертой стадией. Это всего лишь увеличение первой стадии, и это и есть Малхут.

Поэтому когда Малхут начинает себя ощущать именно получающей – что она сама сознательно увеличила то желание, которое дается ей свыше от Творца, добавила к себе желание за свой счет, – тогда она, вследствие этого, делает на себя Цимцум Алеф (Первое Сокращение).

Она делает Первое Сокращение не на свое желание, которое получает от Творца, – это желания, которые в нашем мире мы ощущаем как желания телесные: стремление к пище, к сексу, к семье, к детям, к крову или желания общественные, в рамках нашего мира, когда мы ощущаем необходимость в приобретении богатства, знаний, власти и так далее – это все не считается чем-то, выходящим за пределы тех желаний, которые мы получаем свыше. Это наши естественные природные желания – и телесные и общественные, мы с ними рождаемся и на них мы не должны делать никаких исправлений, потому что они получены свыше, как бхина алеф.

А вот те желания, которые мы сами увеличиваем за счет своих дополнений, за счет того, что мы сами их в себе развиваем, – на эти желания мы и должны делать Цимцум и на них мы должны делать исправления. Эти желания и называются духовными. Почему духовными? Потому что человек в них выражает свой дух, человек в них выражает именно то, к чему он стремится – то, что называется в нем человеком.

Видео / Аудиозапись урока >>

Все уроки Курса Виртуального Обучения 2002-2004 >>