Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Огромные усилия потратила философия, доказывая, что материальное является духовным порождением, и что душа порождает тело. А в итоге всего этого, слова философов совершенно не ложатся на сердце. Главная их ошибка заключается в заявлении о том, что духовное породило и произвело материальное. Это, безусловно, является вымыслом.
Ведь каждый родитель нуждается в каком-то представлении о своем порождении. Такое отношение представляет собой образ действий и путь, посредством которого происходит его потомство. По тому же принципу, и каждому работнику нужно иметь какое-то отношение к собственному действию, посредством чего можно будет контактировать с ним. А поскольку ты говоришь, что духовное лишено всяких материальных аспектов – следовательно, у человека нет никакого способа или отношения, благодаря которому духовное могло бы войти с ним в контакт, чтобы подвинуть его на что-либо.
Между духовным и материальным лежит разрыв. Связи, конечно, есть, но не такие, о которых можно было бы что-то сказать. Мы говорим: «полна вся земля славой Его», «Высший свет пребывает в абсолютном покое и наполняет весь мир» и т.д. Иными словами связи эти не ясны и не раскрыты человеку. Кто-то находится с материальном, а кто-то – в духовном, и связь остается вне нашего постижения.
Однако философы ведут речь о связи между материальным и духовным, о том, как материальность порождается духовностью. Полагая, что духовное облачается в материальное, они, конечно же, ошибаются.
Бааль Сулам говорит здесь о философах, однако в действительности, не только они, но и все люди думают, что душа облачается в тело и что посредством каких-то физических действий человек может оказывать влияние на душу. Люди считают заповеди «телесными действиями», посредством которых они производят духовные исправления.
Однако если мы говорим, что нет никакой связи между телом и душой, что не бывает облачения души в тело или духовности в материальность, – отсюда сразу же следуют выводы и вопросы: что происходит с нами, с простыми людьми? Если своим телом мы не воздействуем на духовное, то возможно, мы воздействуем на него своим желанием? Может быть, желание наше считается духовностью? Нет, желание тоже называется материальным, если оно эгоистично. Ведь духовность означает намерение ради отдачи. Значит, мы оторваны от духовного не только телом, не только «плотью и кровью», но и желанием.
Выходит, у нас вообще нет никакой связи с духовным – ни в теле, ни в нашей внутренней части: в желаниях, в сознании, во всем, что составляет наше «я». Возникает проблема: разве мы можем, в таком случае, вообще рассуждать о духовном? И действительно, Бааль Сулам говорит, что не можем. А потому непонятно, о чем там мудрствуют философы. Рассуждения о духовном не имеют ни малейшего отношения к философии, к человеческому разуму. Ведь у человека нет никакой связи с духовностью – так о чем же он станет говорить?
Простому человеку, не философу, об этом не рассказывают, однако и у него нет никакой связи с духовным. Сколько бы слов он ни произносил, сколько бы физических действий ни совершал, – он не производит этим никаких духовных исправлений, оставаясь на уровне исключительно материальных действий. Нельзя раскрывать этого массам, поскольку такое откровение может ослабить людей. Они подумают, что оставлены на произвол судьбы.
В действительности, разумеется, есть возможность установить связь между материальным и духовным, снизу вверх. Однако нужно учиться тому, как выстраивать эту связь – что, в сущности, и является методикой науки Каббала. Если же человек работает и действует, исходя лишь из разума и человеческого ощущения, – само собой, он не может понимать и обсуждать вопрос о том, что такое духовное.
Вопрос: С одной стороны, вы говорите, что мы оторваны от духовного, а с другой стороны, мы знаем, что определенные действия впоследствии плохо отражаются на нас. Значит, мы все же связаны с духовным миром?
Мы пребываем в духовном мире, в реальности, которая называется «миром Бесконечности». И разумеется, мы оказываем влияние на мир Бесконечности – не знаем как, но оказываем. Хорошо ли мы воздействуем на него? Каббалисты рассказывают нам, что не очень хорошо. Мы можем делать это лучше, продвигаясь к раскрытию мира Бесконечности, чтобы ощутить пребывание в нем, в совершенстве, в вечности. Однако продвигаемся мы навстречу этому не благоприятным и правильным образом, а путем ударов и страданий.
Мы оказываем отрицательное воздействие на духовное, на мир Бесконечности. Иными словами, мы не обращаем внимания на все возможности установления связи с духовным миром. Мы отстаем от своей способности, предоставляемой и постоянно обновляемой свыше, – способности устанавливать и возобновлять связь с духовным. Отставая от этого процесса, мы тем самым действуем во вред себе.
В конечном счете, мир Бесконечности, воздействуя на нас через всевозможные облачения, вызывает в нас плохое ощущение. Ощущение это, в конце концов, приведет нас к поискам причины, и отсюда мы найдем способ установить связь с духовным. С другой стороны, по мере того, как мы отстаем, не желая обращаться за верными средствами, – всё складывается нам во вред.
Итак, влияние с нашей стороны, конечно же, оказывается, но оно проходит по тому же каналу, по тому же пути, через который мы должны создать связь с духовным миром. Если же мы не находим этой связи, то получаем отрицательную реакцию. Те наши действия, которые не устремлены в верном направлении, мы по природе своей ощущаем в виде отрицательного отношения. Не то чтобы кто-то устраивал нам несчастья, не то чтобы Творец посылал нам страдания – мы сами приводим к этому, неправильно реагируя на то, что получаем свыше. Свыше нам каждое мгновение посылают возможность установить связь с духовным, и если мы пренебрегаем ею, пренебрежение это автоматически отражается на нас. Именно по этой схеме мы задействуем систему и сами вызываем на себя последствия. Таково положение дел.
Вопрос: Допустим, посредством философского исследования мы могли бы провести научно-экспериментальный исторический анализ, чтобы выявить, какие действия принесли нам вред, а какие, наоборот, улучшили состояние нашей действительности. Смогли бы мы, воспользовавшись методом проб и ошибок, обнаружить тот путь, через который оказываем воздействие на реальность?
Посредством собственного разума мы никогда в жизни не сможем отыскать этот путь между нами и духовностью. Ведь для этого ты должен держаться за две точки: «здесь» и «там». Даже правильное определение духовного мы дать неспособны. Спроси тысячу человек и получишь тысячу мнений, ни одно из которых не окажется верным. Да у тебя и не будет критериев для проверки их истинности.
Из всей истории и из нашего опыта мы можем вывести лишь одно: мы ошибаемся. В чем состоит истина, нам неизвестно. Получая удары по ходу исторического развития, мы не становимся умнее в смысле обнаружения духовного мира. Нет, мы лишь остаемся в отчаянии, которое накапливается всё больше. Человеческий разум не в силах прийти к такому пониманию. А потому нельзя сказать, что сегодняшние философы умнее или ближе к истине, чем их предшественники.
Древнегреческие философы придерживались примитивного подхода: они называли дыхание «душой» и высказывали незамысловатые суждения, которые сегодня для нас неактуальны. Однако это не значит, что они были скудоумнее нас и дальше нас от понимания духовного мира. Нет. Наоборот, судя по их трудам, можно даже сказать, что они оставались глубже погруженными в природу, будучи близки к ней и понимая хотя бы ее. То же относится к древней медицине – не симптоматической, а ориентированной на корень болезни. Древние лекари тоже смотрели на человека внутри системы.
Короче говоря, посредством философии человечество нисколько не продвинулось вперед и не продвинется из-за разрыва, о котором я говорил.
Вопрос: А что если философия призовет себе на помощь современную науку: квантовую физику, биологию? Ведь они всё больше приближаются к более правильному пониманию действующей в мире закономерности. Можно ли, исходя из этого, делать выводы о духовном?
Квантовая физика просто говорит, что существуют определенные данные, которые мы не можем уловить. Пускай даже в них кроется логика более высокая, чем в материи, однако уловить ее мы неспособны. С другой стороны, эта неспособность и негативные суждения еще не свидетельствуют о том, что мы можем рассуждать о самом явлении, лежащем за рамками отринутых теорий.
К примеру, биология действительно учит нас тому, что альтруизм, отдача является следующим уровнем развития человечества. Прогрессируя, мы соединяемся между собой в одну маленькую мировую деревню, и нас охватывает кризис. Можно сравнить нас с животными, которые, с одной стороны, находятся в условиях всё нарастающего бедствия, а с другой стороны, постепенно начинают обнаруживать, что они связаны друг с другом. И выхода нет, никто не может спастись от этой связи и от нужды в ближнем. До такой степени жесткими и раскрытыми будут рамки новой реальности.
Отсюда мы поймем, что нам придется уступить друг другу. Это уже видно по международным взаимоотношениям. Выхода нет, необходимо идти на уступки, никто не хочет начинать войну, поскольку все осознаю́т, что последствия этого шага неизвестны. Нити туго переплетены между собой, а потому нам придется уступать друг другу, быть вежливыми и обходительными между собой – чтобы выжить. Природа, реальность обяжет нас к этому.
Однако успех тут не гарантирован. У нас даже есть отдельные примеры: русская революция, киббуцы и некоторые другие попытки. Каббалисты говорят, что, избрав такой путь, мы, безусловно, попадем в еще более тяжелые состояния и испытаем еще более острые кризисы. Вообще, нам не стоит даже думать о том, что можно продвигаться к духовности животным или, если хочешь, «человеческим» путем.
Духовность может быть единственным спасением. Такова цель – и весь мир, всё наше развитие подключено именно к этому. Если же мы попытаемся двигаться, основываясь лишь на товарищеских взаимоотношениях, то разрушим мир еще похлеще, чем все наши атомные бомбы. Это произойдет естественным образом: земной шар просто расколется посредине, одна трещина – и до свидания. Он не вынесет таких вещей, это хуже Вавилонской башни и прочих подобных примеров в их истинном духовном значении. Если внутри соединения между людьми нет элемента связи с Божественностью, то соединение это превращается в духовно-разрушительный фактор, доминирующий над всеми силами нашего мира.
Мы до такого не дойдем. Ведь существует цель творения, и мы должны достичь именно ее, приняв ту самую форму. Однако нам раскроются ужасные вещи: по меньшей мере, нацизм во всем мире, во всех странах, в наихудшем проявлении.
Следовательно, присмотр за соединением между людьми изначально и обязательно должен вестись каббалистами. Внутри процесса необходимо наличие точной установки на подлинную цель творения – на соединение с Божественностью.
Мы не просто объединяемся с тобой вследствие безысходности, становясь неразлучными друзьями. Ведь в противном случае, что нам делать? Иначе мы поубиваем друг друга. И вот, подобно клеткам тела, мы с тобой по безвыходности соединяемся между собой, устремляясь на цель более высокую, чем мы оба, чтобы двигаться вперед ради нее. Мы становимся партнерами, как в бизнесе. Подобное соединение спасает отдельные группы, которые хотят выжить, однако если такой будет цель всего человечества, это разрушит его. Ведь здесь отсутствует Высший элемент – Творец. Всё разбиение сосудов было осуществлено для того, чтобы соединиться с Ним, чтобы достичь Его, а не просто воссоединиться между собой.
А потому, заботясь о человечестве, мы должны заложить этот элемент внутрь, чтобы его не сразу заметили, чтобы его обнаруживали постепенно по мере готовности принять этот фактор. Только так. Тора, Творец и Шхина обязательно должны быть вместе. Иначе возникнет такое скопление, такой киббуц, который лопнет оглушительнее наших киббуцов. Сколько миллиардов они задолжали государству? Ну а здесь ход событий будет просто ужасным...
Вопрос: По поводу России и киббуцов можно сказать, что плод тогда еще не поспел, что процесс глобализации еще не начался...
Глобализация не имеет отношения к делу. Она лишь обязывает тебя принимать в расчет кого-то другого. Так вот, киббуцы пришли к пониманию выгодности такого подхода. Киббуц – это закрытое общество, и каждый в нем понимал: «Будет плохо мне – будет плохо и другому». Ну так что?
Вопрос: Допустим, вследствие страданий от Третьей и Четвертой мировой войны люди придут к пониманию того, что соединение и отдача необходимы...
И отсюда придут к Пятой и Шестой мировой войне.
Продолжение вопроса: ...Допустим, что параллельно, благодаря альтруистическому воспитанию и культуре, в человечестве возникает осознание того, что существует нечто Высшее, нечто прекрасное и достойное любви. В мире бытуют подобные идеи...
Самая высокая идея, какая только может произрасти из человечества, будет материальной, потому что нет связи между духовным и материальным. Вот, о чем говорит Бааль Сулам. Почитайте, что он пишет в разных местах. Следовательно, если человек не возьмет в свои руки науку Каббала и не получит руководство от того, кто уже находится на Высших ступенях, он просто не в силах сам отыскать связь, сколько бы ни страдал.
Вопрос: Исходя из естества, из научного исследования, можно прийти к пониманию того, что существует единый всеобъемлющий закон – закон отдачи. Человечество также может понять, что отдача представляет собой высшую ценность...
Ты говоришь об эгоистическом альтруизме.
Вопрос: В чем превосходство того понятия «Творца», того «коэффициента», той цели, которую каббалисты несут в мир?
У нас это называется: «выше знания». У них – внутри материала, у нас – над материалом. Я понимаю, что ты не улавливаешь этой разницы, но в ней-то всё и дело: путь выше знания переводит тебя в духовное измерение. Ты можешь еще миллион лет оставаться в материальном измерении вместе со страданиями и кратким отдыхом от них после войн и кризисов. Однако ты не найдешь пути в духовное. Об этом и пишет тебе Бааль Сулам в первом же абзаце. Нет связи, а потому человек, находящийся в этом мире, лишен всякой надежды на то, чтобы отыскать поистине правильную цель. Однако цель эта стоит перед ним, исходя из нее человек приводится в действие, и пока мы ее не достигнем, он будет страдать.
А потому у нас нет выхода, нам необходима наука Каббала и каббалисты, которые будут нас обучать. Методика эта должна присутствовать внутри всевозможных упражнений, которые мир будет выполнять. Пускай люди не знают, что они должны достичь Божественности и высшей отдачи – пускай знают пока, что они уступают друг другу. Так же и мы. Понятие «ло-лишма» делится на множество состояний и уровней. Однако внутри обязана присутствовать установка, они изначально должны слушать того, кто уже находится в духовном и правильно ведет их вперед.
Даже учебная программа для первого класса составляется большими профессорами. Конец действия заложен в изначальном замысле. Они уже знают, с чего надо начать и что надо изучать каждый день.
А иначе люди ни к чему не придут. Возможно, с течением времени они согласятся прислушаться и некоторые из них проявят чуткость в этом вопросе. Не знаю, какую форму примет соединение. Пока оно не возникло, я не могу сказать, как именно это произойдет. Однако, в любом случае, необходимо соединение между теми, кто фактически станет распространять в человечестве альтруизм, и каббалистами, которые будут ориентировать их, объясняя, в каких формах нужно нести эту идею человечеству и как направлять его. А внешне никто не узнает и не почувствует здесь никакой Каббалы.
Вопрос: Чем каббалист, ведущий человечество, отличается от философа, воспроизводящего те же идеи?
Ты же знаешь, какие планы строились в России и в киббуцном движении. Они изначально были неверны.
Вопрос: Какая программа верна? Где заложен этот элемент «выше знания»? В учебе? В обществе? В каббалисте? Где место этого элемента в методике?
Он присутствует в методике благодаря тому, что самый последний человек, какой-нибудь «Шимон с рынка», приводится в действие от разума каббалиста, чья установка по всей цепочке дошла до этого Шимона. Ведущим, «поводырем» является каббалист, а Шимон следует его указаниям. Шимону указание это, конечно же, представляется совсем иным – простым и понятным его телу. Ему говорят: «Нужно, поладить с соседним лоточником Шломой. Станьте друзьями, и всё будет в порядке». Однако это следует из указания каббалиста, который управляет всей системой и осуществляет для нее соединение с Божественностью.
Вопрос: Значит, связь человечества с духовностью будет осуществляться через каббалиста. В этом и заключается вера выше знания? В этом всё отличие?
Нет. Вера выше знания заключается не в этом. Такая схема обеспечивает продвижение человечества по правильным этапам, в результате чего люди придут к вере выше знания. Многие факторы процесса сгруппированы между собой, поскольку мы составляем общую сеть, единое тело. Каждый получает что-то от другого. Другой зарабатывает что-то разумом, а я – какими-либо действиями. Однако я получаю отдачу от его разума в свой, хотя раньше моего разума было для этого недостаточно. Подобное становится возможным благодаря тому, что я тоже даю другому что-то от себя. Всё это непросто.
Однако строение системы ясно. Не очень ясна пока схема практической реализации, которая будет осуществлена в нашем мире – что ж, об этом мы еще поговорим. Будем надеяться, что тем самым мы тоже приближаем хороший исход.
Однако понимание слова «духовность» не имеет никакого отношения к философии. Как они могут обсуждать то, чего никогда не видели и не ощущали? На чем базируются их исходные положения?
Ведь если есть какое-то определение, позволяющее распознать и отделить духовное от материального, то дать его могут лишь те, кто постиг однажды нечто духовное и ощутил его – а таковыми являются истинные каббалисты. И потому нам нужна наука Каббала.
Если мы хотим говорить о духовном – хоть как-то, понимая или не понимая предмет, – тогда мы обязаны открыть книги каббалистов и постараться отыскать в них, что это такое. Каббалисты – люди из плоти и крови, которые в то же время ощутили, получили, уподобились тому, что называется «духовным». Тем или иным образом они передали это в книге, благодаря чему мы можем, пускай на собственных ошибках, хотя бы приблизиться к понятию «духовного». Всё остальное представляет собой исключительно материалистическую психологию, и не нужно присваивать ей духовные наименования. Они не имеют отношения к этой человеческой психологии.
Вопрос: Я пытаюсь догадаться, что заставляет зрелых и реалистичных людей давать определения духовности без всякого понимания ее сути. Причиной, видимо, является сочетание разума и чувства. Разум измышляет что-либо, а чувство упрочивает этот вымысел. Люди чувствуют подъем и говорят: «Это действительно нечто значительное – это и есть духовность». Как объяснить подобное явление? Человек чувствует нечто особенное и заявляет, что нашел духовное.
Если ощущение человека чуть выше того, к чему он привык, и не укладывается до конца в его сосуды, тогда он может назвать это «духовностью». Некоторые именуют духовное «любовью». В интернете на запрос о «духовности» мне, в числе прочего, предлагают театр, кино, живопись, скульптуру, пение. «Духовное», – говорят они. Человек называет этим словом всё что ему угодно. Набрав в поиске слово «возвышенный», ты прочтешь о новостях культуры и пр.
Таким образом, наслаждение, лежащее чуть выше своего живота, человек относит к духовной сфере. Что поделаешь? Таково его определение, поскольку ничего другого у него нет.
Вопрос: Чем же тогда отличается человек, изучающий Каббалу и получающий ощущение подъема? Как этот подъем связан с духовным?
Я не знаю, можно ли обобщить всех людей, изучающих Каббалу. Их так много. И кто знает, что происходит с человеком внутри?
Ты спрашиваешь, как назвать это ощущение? Я бы сказал: «воодушевление». Точно так же я могу воодушевляться и от других вещей. Допустим, я еще не знаю, что такое духовное, я еще не стал на деле каббалистом, который получает Высший свет в свои сосуды, исправленные сообразно с этим светом. Я пока что просто испытываю воодушевление – пускай даже от окружающего света или других светов, как будто воздействующих на нас, если мы хоть в чем-то соответствуем им. Бааль Сулам пишет, что иногда, благодаря сильному стремлению, человек может даже удостоиться маленькой подсветки свыше, которая называется «свечением Шхины». А иногда человек, наоборот, удостаивается увидеть бездну, и это называется «свечением Малхут».
Такие явления существуют, но и их человек не может назвать «духовностью», потому что они еще не определены для него. Определения мы можем давать только в соответствии с сосудами. И потому, я бы сказал, что речь идет о «воодушевлении» – но уже в верном направлении.
Ты учишься у каббалиста, и он проводит тебя через различные состояния ко всё более и более продвинутым этапам. Благодаря этому, в разуме и в ощущении ты все-таки начинаешь анализировать происходящее, различая всё более тонкие внутренние определения, которые накапливаются в тебе. Кроме того, и этот мир ты уже ставишь на определенный уровень относительно того, что начинаешь определять как духовное.
Таким образом, ты идешь правильным путем. Ты не собираешь соединяться с другими потому, что тебе будет хорошо. Тебе не хочется соединяться с другими, но эта высокая цель столь важна, что тебе придется соединиться с ними ради ее достижения. Ты увидишь необходимость в соединении, ты будешь знать, что лишь в общем кли можно раскрыть Божественность. Твое желание Творца обяжет тебя присоединиться к общему кли.
А иначе получится эгоистическое соединение, эгоистический альтруизм. Вот, почему он столь разрушителен – ведь я осуществляю с виду то же самое соединение, но только совершенно не в том направлении. В результате, я произвожу поистине антидуховное действие. Занимаясь прочими делами я, как ребенок, играюсь в свои игрушки, не желая делать уроков, – это еще куда ни шло. Однако здесь я занимаюсь чем-то воистину антагонистическим: я как бы следую духовному совету о соединении меж нами, но только обращаю его в ином направлении. Это клипа. Если внутри не заложено верное направление – это клипа. С другой стороны, если внутри кроется направляющая сила каббалиста, пускай даже человек пока не знает, чем он занимается, и действует как будто из своих эгоистических побуждений или по чьему-то указанию, – тем не менее, его деятельность укладывается в правильное русло.
Разница тут колоссальная. Подумайте о том, насколько качественно это отличие. И потому, если человечество начнет объединяться на одной лишь эгоистической платформе, без нашего участия в процессе – оно причинит себе самый большой вред, какой только может быть. Это будет нацизм, и более того. Почему коммунисты столь тесно сошлись с нацистами? Потому что это один и тот же режим, это одно и то же. Они очень близки. Сталин и Гитлер были очень близки, они отлично понимали друг друга.
Вопрос: В этом смысле, есть ли у народа Израиля и материальное предназначение? Показать миру безошибочный путь или сориентировать его в верном направлении?
Нет. Что ты скажешь людям? «Не начинайте объединяться между собой. Погодите, пока мы не распространим науку Каббала. Тогда всё устроится, и можно будет приступить к объединению». Так ты это себе представляешь?
Наша функция заключается в деятельности по распространению методики. Каждый из откликнувшихся улавливает ее в своих сосудах, на своем уровне и в своей форме. Как следствие, человеческая пирамида обозначается в соответствии с «пропитанностью» ее частей наукой Каббала. Наверху находятся те, кто впитал Каббалу сильнее, а ниже – те, кто меньше. Однако всё это при том условии, что ты внедряешь методику науки Каббала в бесформенную массу, благодаря чему масса эта превращается в пирамиду. И тогда ее можно вести.
Вопрос: Значит, это не обязательно соотносится с народом Израиля в его внешнем проявлении?
Нет-нет, хотя и он выстроится в соответствии с этой схемой. Разумеется, мы должны, прежде всего, вести распространение в его среде, однако и он должен оформиться соответственно. Тогда мы увидим, что случится с пирамидой его собственной структуры.
Таков первый шаг. Лишь об этом мы должны беспокоиться: идти вперед самим и осуществлять распространение для мира. Пускай в мире будет всё больше и больше знания об этом. Неважно, как оно закрепится, это уже не наша проблема. По-хорошему или по-плохому, по желанию или против желания, на фоне пренебрежения или уважения, так или иначе, у мира уже будет связь с методикой. И потому всё продвижение будет включено в этот процесс или связано с ним.
Вопрос: Если душа не облачается в тело – как тогда нас приводят в действие?
Душа облачается в тело, и связь существует. Однако вопрос тут в том, что считать душой. Если я определяю в качестве «души» ту часть во мне, которой еще предстоит родиться, которая называется «желанием отдавать», «экраном и отраженным светом», которая подобна Высшему свету, не ощущаемому мною в виде Ацмуто, если именно эту часть я называю «душой» – тогда у меня пока что нет ее и нет никакой связи с духовным. Если же я называю «душой» полученные свыше жизненные силы, которые приводят в действие и формируют меня, – тогда, конечно же, у меня есть душа.
Всё зависит от того, что именно мы определяем как «душу». Говоря о наличии или отсутствии души, я не отрицаю того факта, что Высший свет находится везде и приводит меня в действие прямо сейчас. Разумеется, всё, что я сейчас говорю и делаю, вызвано активизацией со стороны тех или иных сил. Однако речь идет о «душе» в том значении, когда я по собственному желанию, используя собственные способности, выстраиваю в себе эту часть, подобную Творцу. Ее-то, Божественную часть свыше, я и называю «душой».
Сущностью Творца (Ацмуто), которой так любит заниматься философия, доказывая все присущие Ему законы отрицания, Каббала не занимается вовсе.
Отсюда мы также видим, что философы занимаются абстрактной формой. Они воображают себе Божественность, Высшую Силу как нечто, лежащее над природой и действующее в ней во всех деталях. Даже не «над природой» – Высшая Сила скрывается внутри, в материи, действуя через нее и манипулируя ею.
Разумеется, такие силы есть. Ученые тоже полагают сегодня, что, возможно, речь идет даже об одной силе, приводящей в действие всю природу мироздания. Числовое значение слова «природа» (тэва - הטבע) такое же, как у слова «Бог» (Элоким - אלקים), и это совершенно не противоречит тому, что говорят каббалисты.
Однако философы занимаются данной Силой, не ощущая и не понимая ее, как им заблагорассудится. Они думают, что, исходя из законов физики, химии и других наук, можно представлять себе эту Высшую Силу. Каббалисты же говорят обратное: никогда, нигде, ни в одном состоянии, ни при каких обстоятельствах мы не достигаем этой Силы. Ведь она представляет собой сущее из сущего, тогда как мы – сущее из ничего.
Наблюдая в себе те или иные явления, мы приписываем их облачению этой Силы, вхождению света в сосуд. Однако это не тот свет, который находится вне кли и называется Ацмуто, – таково единственное слово, которым мы Его описываем. Мы не в силах прикоснуться к Нему, понять или осознать Его, а все явления происходят лишь внутри сосудов, когда кли претерпевает изменения.
Перемены эти мы уже можем замерять и, согласно своему замеру, называть различными именами. Можно оценивать их в ощущении и в разуме, измеряя метрами, килограммами, вообще любыми единицами измерения. Такой замер доступен, и относится он только к сосудам.
А потому можно сказать, что философия – это абстрактное занятие чем-то неизвестным и никогда не познававшимся. С другой стороны, Каббала – это реальная деятельность с тем, что каббалист ощущает в своих сосудах, начиная с уровня этого мира и до подъема на высочайшую ступень, какая только может венчать духовную лестницу. Весь этот путь является реакцией сосудов, описываемой в реальной, четкой и научной форме.
Как можно определять что-либо в том, что вообще не поддается восприятию и постижению? Ведь отрицательное определение имеет ничуть не меньшую ценность, чем определение положительное. Если ты увидишь какую-либо сущность издали и познаешь в ней все отрицательные части, т.е. всё, чего в ней нет, – это также считается в какой-то мере наблюдением и осознанием. Однако если сущность действительно далека от взора, то в ней неразличима даже отрицательная часть.
О том, что не улавливается в наших сосудах, мы не можем говорить и в отрицательном смысле. Если я не воспринимаю, не ощущаю чего-то, то не могу даже с определенностью подтвердить свою неспособность к восприятию. Меня спросят:
– Что именно ты не воспринимаешь и что именно ты не ощущаешь? Объясни.
И мне нечего будет сказать. Одно напротив другого: если я утверждаю, что не воспринимаю чего-либо, то осознаю свою неспособность к восприятию. Она проистекает из опустошенности в сосуде, который уже готов и констатирует свое состояние, в котором он лишен восприятия и не наполнен. А потому об отрицании Божественности философы тоже не могут говорить, ведь у человека нет сосуда для восприятия Божественности.
Вопрос: Допустим, человек еще не пребывает в духовном постижении, но уже проходит подготовительный период, знакомясь с прокатывающимися по нему состояниями и осознавая их. Фактически, из вышесказанного следует, что он не может определить положительное или отрицательное отношение к чему-либо. Он абсолютно неспособен оценить испытываемые состояния ни с положительной, ни с отрицательной стороны.
Духовное развитие означает, что я каждое мгновение меняю свои ценности, свои келим. Сказано: «всякий отрицает по своему изъяну». Исходя из имеющихся у меня сосудов, я измеряю свои состояния. Мир, вырисовывающийся предо мною, я каждый раз измеряю согласно данной точке своего развития.
Если я уже понимаю, что не могу окончательно определиться ни с чем: ни с собою, ни с другими, ни с миром – значит, я набираюсь опыта и претерпеваю изменения. А потому сейчас, сегодня мне не стоит ничего утверждать с определенностью. Возможно, завтра ситуация изменится. Это хороший опыт, хотя, разумеется, я по-прежнему ничего не могу постановить насовсем, включая и сам факт своей неспособности к окончательным выводам.
Вопрос: Что представляет собой и чем вызвана картина материальной реальности, которая воспринимается нами еще до того, как у нас возникает отношение к ближнему?
Воспринимаемая нами сейчас материальная реальность – это тот же самый духовный мир, материальное проявление которого улавливается в наших желаниях, т.е. в наших текущих свойствах. Мы воспринимаем его так потому, что речь идет о неживой ступени, которая не относится к Святости, и мы должны оставаться на ней, пока не достигнем Конца Исправления. Ступень эта дана нам в качестве самого низкого, минимального уровня существования. На нем мы ощущаем подуровни: неживой, растительный и животный, а сами пребываем на своем говорящем подуровне.
У нас есть желания тела: еда, семья, секс и прочее. А затем следуют человеческие желания денег, почестей и знаний. Все свои человеческие желания нужно поднимать к цели творения, а все материальные позывы, такие же, как у животных, принимать как необходимость. Животные не едят больше необходимого, они не делают ничего, выходящего за рамки велений природы, которые направлены на обеспечение жизнедеятельности тела. Вот и я должен обеспечивать свое тело подобным образом, исключительно в соответствии с велениями природы, устремленными на насущную необходимость. Разделение проводится так: я думаю только о цели, и тогда то, что я обязан давать телу, считается необходимостью.
Если я действую по этой схеме, то ступень моего материального существования не меняется, она относится к животному уровню, тогда как моя суть, говорящий уровень, вступает в духовный мир. «Наш мир» – это тот самый животный уровень, который я тогда буду обеспечивать. Именно он и будет называться «этим миром». Данная ступень не изменится. Каббалист, стоящий перед Концом Исправления, будет жить нашей жизнью в этом мире, ощущая себя, в том числе, и через свое материальное тело, которое не меняется. Телом своим каббалист похож на всех животных и людей в этом мире. Он посещает врачей, делает пересадки органов и т.д.
Отсюда проистекает вся их ничтожность и путаница. Философы любят кичиться тем, что в сути Творца они понимают всю отрицательную сторону. С другой стороны, мудрецы Каббалы прикладывают руку ко рту на этом месте и не дают Ему даже простого имени, так как всего того, чего не постигнем, не сможем определить именем и словом.
Это самый практичный подход. «Постижением» называется наиболее глубокое понимание. Истинное внутреннее понимание всего причинно-следственного механизма, всех начал и всех причин объекта со всеми возможными последствиями, в глубину и в ширину, называется «постижением». Иначе это уже не постижение. Иногда мы говорим, что «немного постигаем» что-то, – и это неверно. Понимать я могу, однако постижение означает, что я постиг некий фактор из корня данного состояния. Подобно создавшему этот фактор Творцу, я постиг весь Его помысел в данном отношении, всё, что происходит с этим фактором, с начала до конца. Это и называется «постижением», а на предварительных этапах речь идет лишь о понимании.
Так вот, философы думают, что они постигают что-то.
...Всего того, чего не постигнем, не сможем определить именем и словом. Ведь слово указывает на начало какого-то постижения.
Однако что касается света Творца в реальности, о нем они говорят и в нем они различают очень много. Иными словами, речь идет о всех тех светах, в отношении которых они удостоились реального постижения – не меньшего, чем постижение осязаемое.
Намного большего, чем осязаемое постижение. Ведь в нашем мире мы не знаем, где находимся, посредством чего испытываем ощущения, как приводимся в действие, что приводим в действие сами. Мы не знаем ничего.
С другой стороны, если человек пребывает в духовном постижении, то постижение это означает для него ясность в каждом текущем состоянии. Тысячи сил воздействуют на него и исходят от него, со всеми их причинами и следствиями – и всё ясно, прозрачно. Вот, что такое «духовное постижение».
Разумеется, у философов такого нет. Они рассуждают схоластически и потому оказали множество «медвежьих услуг» человечеству. Сопровождая каждое правительство и каждого правителя, философы путали их, в результате чего человечество многократно ошибалось на пути.
Вопрос: Здесь приводится правило: «всего того, чего не постигнем, не сможем определить именем и словом». Значит ли это, что еще до постижения Творца, до постижения первого проявления истинной духовности, человек должен опираться на наивысшую форму, которую ему удалось мысленно придать этому понятию?
До того как войти в духовное, человек постоянно меняется. Да и в духовном, пока он не утвердит себя на постоянном парцуфе, на постоянном измерении, с которого продолжается истинный рост, т.е. пока не завершится определенный процесс, – человеку не на что положиться.
Речь идет о «пути Торы». Заповедь защищает и спасает, когда человек занимается ею, а Тора защищает и спасает, когда человек занимается ею, и когда не занимается ею, – в любом состоянии у него есть свет, который называется «Торой» и поддерживает его. Ну а до тех пор нельзя сказать, что человек продвигается по пути с пониманием и ясностью. И потому сказано: «всё, что в твоих руках сделать, – делай». Каббалисты дают советы, и мы продвигаемся согласно им.
Так же маленький ребенок смотрит на взрослого и в точности воспроизводит его действия. Взрослый может заниматься какой-нибудь ерундой, и ребенок со всей серьезностью будет повторять то же самое вслед за ним. И что удивительно: взрослый действительно делает глупости, однако ребенок, подражая ему, учится на них и становится умнее.
Итак, для нас неважно, понимаем ли мы что делать, или не понимаем. Если мы прилагаем старания, то старания эти ведут нас по пути. Всё дело в мере стараний. Здесь не участвует ни разум, ни что-то другое – только мера стараний. Возможно, ты не знаешь и не понимаешь того, что говорит тебе каббалист, возможно, ты неправильно следуешь его рекомендациям, но ты стараешься – и только это принимается во внимание. Вот, почему сказано: «трудился и нашел». Ты вовсе не преуспел в чем-то – просто приложил усилия.