Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучать статью Бааль Сулама «Наука каббала и ее суть» из книги «Плоды мудрости. Статьи» стр. 167.
И в этом источник заблуждения Рава Шем Това, который толковал "Учителя растерянных" в соответствии с наукой Каббала, но он не знал, или прикидывался незнающим, что с помощью науки Каббала можно толковать и медицину, и любую другую науку не хуже, чем с помощью философии, так как все науки включены в Каббалу как оттиски с печати.
Однако разумеется, что "Учитель растерянных" не имел в виду то, что толковал Шем Тов, и он не видел как ... ... в "Книге Ецира" толковал Каббалу с точки зрения философии. И уже я доказал, что такие толкования - не что иное, как пустая трата времени, так как внешние науки не нуждаются в доказательствах, а в науке Каббала, до того, как растолковано сказанное в ней, нет никакого смысла приводить свидетельства доказательства правдивости сказанного в ней.
Это подобно истцу, который не успел еще разъяснить собственные претензии, а уже приводит свидетелей, чтобы подтвердить правдивость своих утверждений. (Кроме книг, занимающихся изучением работы на Творца, так как мудрость работы на Творца действительно нуждается в свидетелях ее правдивости и успеха, и необходимо воспользоваться помощью науки Каббала). Однако все книги в этом стиле написаны не зря, так как после того, как мы хорошенько поймем разъяснение науки как таковой, это очень поможет нам в разъяснении трудности, каким образом все науки включены в нее, каким образом просить их и т.д.
Конечно того разъяснения, которое здесь приводит Бааль Сулам, недостаточно, поскольку затронута тема очень обширная и очень деликатная. Как можно объяснить, просто коснуться, найти некий контакт, помощь при выяснении связи науки Каббалы и внешних наук? Каким языком это возможно сделать, в каком литературном стиле? Бааль Сулам говорит, что не стоит себя утруждать, чтобы найти между ними некую связь и возможность объяснить одно на основе другого. Это касается как языка, так и более внутреннего объяснения, чтобы это стало понятно тем, кто занимается философией и другими науками.
До постижения науки Каббала, связи ветви и корня, причины и следствия, определений времени, движения, места, определения этих понятий в духовном, которые являются основными составными частями нашего познания в этом мире – раньше всего этого мы не способны правильно истолковать ни науку Каббала ни ее одеяния – внешние науки.
Поэтому пытаться объяснить науку Каббала на основании внешних наук, как это пытались сделать в прошлом, невозможно. У настоящего каббалиста, возможно, могла появиться для этого какая-то особая внешняя причина, и он, даже не будучи уверен в успехе, все-таки мог бы преследовать какую-то цель. Но по сути это совершенно невозможно, да в этом и нет никакой нужды. Это никому не потребуется.
Мы являемся свидетелями этому и в нашем мире, уровень которого намного ниже того, о чем говорит Бааль Сулам. Мы не можем обратиться к внешним наукам, притянуть к себе ученых, потому что ученый – это всего-навсего тот, кто проходит путь материального развития, у него есть точные ориентиры, чего он желает достичь в своей жизни, в своей науке. И он не свернет с этого пути, потому что так устроено его желание, так оно в нем говорит. И сколько бы мы ни пытались его соблазнить тем, что существует более высокая, более всеобъемлющая истина, для него это не будет представлять важности. Он не чувствует, что ему этого не хватает. Он не сможет увлечься нашей идеей по причине отсутствия того уровня потребности, которым обладаем и который ощущаем мы. Подобно этому, мы не можем понять, как можно заниматься чем-то ограниченным – какой-то маленькой частью отдельной науки, и быть этим удовлетворенным.
Но в любом случае мы должны пытаться понять другого, и мы на это способны. И не стоит смешивать науку Каббала с другими науками, потому что это соединение пока совершенно невозможно. Это станет возможным только при условии, когда каббалисты, постигшие истинную науку, тоже захотят для какой-то надобности проанализировать внешние науки, как ветви истинной науки. И возможно в этом появится необходимость. Но это будет понятно лишь тем, кто постиг связь ветви и корня.
Бааль Сулам в любом случае определяет, что эти действия не ведут к цели, и поэтому не видит в этом истинной потребности. А старания внешних мудрецов путем снизу-вверх найти некое новое объяснение с помощью языка Каббалы своих формул и теорий, является серьезной ошибкой, потому что тот, кто не постиг духовное, никогда не сможет облачить духовное в материальное.
И только при условии постижения ветви из корня, и точном знании корня, его связи с ветвью, знания этой связи в обоих направлениях, поможет увидеть детали между корнем и ветвью и понять происхождение любой науки.
Никогда мы не сможем раскрыть никакого явления внизу, если не раскроем его корень наверху, только из корня можно постичь ветвь, но не наоборот. «Из низшего познается высшее» – не означает, что достаточно знать низшего для постижения Высшего. Поэтому ученые или начинающие, которые стараются своими усилиями на уровне этого мира, на уровне его наук создать некую картину, сконструировать некий духовный образ, занимаются по истине идолопоклонством. «Не создавай других богов...». Они хотят из своих материальных понятий на основе материи желания получать построить карту отношений желания отдавать, что совершенно невозможно.
Это не противоположно, а настолько особо и многогранно, что мы не способны приобрести сами эти свойства, начав что-то строить. Построить духовную картину мы сможем только при условии облачения духовной силы на наше желание получать, и полученная картина будет внутри нашего желания получать.
Вопрос: Бааль Сулам разделяет между мудростью работы на Творца и наукой каббала. Что такое мудрость работы на Творца?
Он пишет: «Кроме книг, занимающихся изучением работы на Творца, так как мудрость работы на Творца действительно нуждается в свидетелях ее правдивости и успеха, и необходимо воспользоваться помощью науки Каббала».
Вопрос: Он писал, что наука Каббала не нуждается в свидетелях?
Наука каббала не нуждается в свидетелях, потому что ты постигаешь ее, и только по мере своего постижения можешь работать. Когда ты пребываешь на ступени раб – это одно из состояний исправления, которое ты проходишь. Но мудрость работы на Творца – это нечто иное. Это разновидность работы, когда человек не продвигается в ней, а существует как бы в постоянной форме.
Вопрос: Что такое мудрость работы на Творца? Если я раб, то для меня существует мудрость, как быть рабом?
Мудрость работы на Творца и быть рабом – это не одно и то же. В науке Каббала мы изучаем Высшее Управление и свое место в достижении подобия свойств с этим Управлением. Творец – это не просто какое-то качество, это программа отдачи. Я ощущаю не Его, я ощущаю Отдающего.
Ведь и на уровне нашего мира я не просто так узнаю человека. Я изучаю его отношение ко мне, которое исходит от него, оценивая, как он влияет на меня – положительно или отрицательно. С помощью науки Каббала мы постигаем Творца как Отдающего, и согласно этому строим себя, чтобы уподобиться Ему.
Наука Каббала носит свое название потому, что в конце концов мы получаем статус Творца. Наука Каббала – это наука о том, как получить статус Творца, таково конечное состояние. «Я – возлюбленному своему, и ко мне – его страсть» (Псалмы).
А работа на Творца – это совершенно иной метод. И здесь существует много способов. Существует много душ, для которых это является программой, как и у клеток обычного тела. Но это не является чем-то неполноценным, потому что раб принадлежит хозяину и то, что есть у хозяина, то же самое есть и у раба. Просто существует разница в выполнении роли. Тот, кто заканчивает свою роль на уровне раба, продолжает участвовать в иной форме, когда не нуждается в исследовании действий Творца. И не то, что не нуждается, а ему и не требуется это, у него нет для этого келим. Он должен привести в порядок свои силы только для того, чтобы присоединиться к системе Адам Ришон.
Вопрос: Можно сказать, что мудрость работы на Творца – это один из видов работы в науке Каббала, которая ведет к раскрытию, но это работа на уровне раба, а не ради уподобления?
Да, можно так сказать. И это 90 или даже 99 процентов всех душ. Они не ощущают потребности быть частью головы. У них есть своя голова, но она нужна только для того, чтобы скопировать на себя действие исправленного тела. Но существуют и особые души, роль которых заключается в том, чтобы исследовать действия Творца со всеми их причинами от начала мира и до конца, и самостоятельно выбрать себя на роль того мозга, определяющего Замысел творения, который существовал еще до создания реальности.
Есть три составляющих науки Каббала:
1. Первоисточник науки, не нуждающийся ни в какой человеческой помощи, так как вся она – дар Творца, и никто не может вмешаться, даже частично.
"Никто не может вмешаться" имеется в виду, существуем мы или нет, пребываем в сознании или нет, понимаем что-то, постигли что-либо или нет, реальность существует сама по себе. Но что такое реальность, если мы ее не раскрыли? Верно, мы не раскрыли ее, но существует, например, человек, который еще не раскрыл реальность, а пребывает в скрытии. Речь идет не о том, что я не существую. Если я не существую, я не могу сказать о чем-либо, как о существующем.
Все наше постижение исходит из положения, что человек существует и постигает. Человек не способен постичь, не основываясь на своем опыте существования. Во всех поколениях, во все времена, во всех состояниях, о чем бы мы ни говорили, во всех измерениях: до рождения, после смерти, не важно когда, мы говорим о человеке, который постиг Элокут, духовное, высшее только на собственном жизненном опыте. И лишь, исходя из этого, мы вправе делать заключения.
1. Первоисточник науки, не нуждающийся ни в какой человеческой помощи, так как вся она – дар Творца, и никто не может вмешаться, даже частично.
То есть эта наука существует независимо от того, насколько человек с ней знаком, исходя из каких состояний, параметров и условий он о ней судит. Человек может пребывать в состоянии большего или меньшего скрытия, но система остается той же системой. И она называется наукой Каббала – это наука о связи между Высшей силой и человеком.
Вопрос: После того, как человек проходит махсом, он постигает корни всех ветвей на уровне этого мира?
Корнем всех ветвей этого мира является Малхут мира Бесконечности. И если ты говоришь о корнях всех ветвей этого мира, то это касается только Малхут мира Бесконечности. Почему? По мере спуска до уровня этого мира, каждый мир со всеми своими деталями отпечатывается на своем месте во все более грубой и темной материи. Если ты спрашиваешь, как достичь на самом деле корня любой детали этого мира, то ты должен достичь мира Бесконечности. Там находятся корни всех ветвей. А если ты находишься ниже этого, ты еще не достиг корня.
Но ведь в мире Бесконечности мы не видим парцуфим, сфирот, системы, как все это опускается, поднимается? Верно, ты этого не видишь, но когда ты поднимешься туда через все миры, ты поднимешь туда все миры, ты вернешь, прилепишь к миру Бесконечности всю систему миров, и тогда увидишь, что это на самом деле находится в мире Бесконечности. Это существовало и существует на уровне корня. И ты постигнешь это на уровне корня, потому что поднимаешься из ветвей всех системы, познав их все.
Ты познал эти системы на своем мясе. Ты понял, что они существуют в тебе, в твоем желании, и, в сущности, спускаются из мира Бесконечности. Что значит постичь мир Асия? Я постиг, что мир Бесконечности таким образом сложен, что на данный момент во мне это вырисовывается как мир Асия.
Так это мир Бесконечности или мир Асия? На самом деле, это мир Бесконечности, но мера моего знакомства с ним, называется миром Асия. Возможна ситуация, когда я лишь немного знаком с человеком, но я знаком именно с ним, кроме него ничего не существует. Но на сколько знаком? Знаю немного. Немного познал, пребываю в мире Асия – и такова мера моего осознания.
Вопрос: Что значит «никто (посторонний) не может вмешаться, даже частично»?
Это означает, что мы в своей связи с Творцом пребываем в абсолютно совершенной системе, где нет места вмешательству человека.
Вопрос: Посторонний – это человек?
Да, это человек. Человек ничего не может туда внести. А кто еще существует, кроме человека? Кроме него ничего не существует. Желание, пробуждение человека, его свойства не способны изменить систему. Это постоянная, добрая и творящая добро система для плохих и для хороших. Это наша совместная с Творцом система, где мы слиты с Ним в состоянии алеф так же, как и в состоянии гимель. И это состояние взаимоотношений Творца и творения. Это существует, и мы не можем в это вмешиваться. А она раскрывается нам постепенно, чтобы мы лучше ее познали. Но ни в самой картине, ни в самом состоянии мы не можем ничего изменить. Это лишь постепенно раскрывается относительно нас, чтобы мы могли с этим познакомиться, изучить, познать систему отношений.
Вопрос: Но если сам человек является изменяющейся частью системы, то, как изменение в нем может не влиять на всю систему?
Я прихожу к врачу и говорю, что чувствую себя плохо. Вчера я был у врача, чтобы проверить голосовые связки, выяснить, почему у меня охриплость голоса. Он исследовал горло глубоко с помощью инструментов, зафиксировав язык. И что изменилось? Сегодня мой голос не менее охрипший, чем вчера. Но я знаю, что со мной происходит, почему это происходит, с чем я имею дело и так далее. Это улучшает мое ощущение, я больше знаю. Но разве это улучшило реальность? Это изменило реальность.
Что такое реальность? Скажем, мое тело каким-то образом функционирует. Я получил знания в области медицины, могу обсуждать, исследовать, но это лишь строит мою голову, я не знал этого ранее. Но сама природа не изменилась. Это то, что он имеет ввиду, когда говорит, что никто не может вмешаться, даже частично. Ты можешь знать, и, конечно же, относительно себя самого твое ощущение осознанно, ты ощущаешь наполнение, понимаешь. Это изменяет твою жизнь, проясняется картина, и ты понимаешь, что происходит. Твой мир может измениться в твоих ощущениях, ведь мир – это внутреннее ощущение человека. И оно может измениться ровно на противоположное: с отрицательного на положительное. Но это не изменяет реальность.
2. Понимание этого первоисточника, как постигнутого от высшего. Это подобно тому, как мир и все, что в нем, лежит перед человеком, но вместе с тем, он должен проявить много усердия, чтобы понять этот мир, несмотря на то, что все видит своими глазами.
Это после того, как в нашем постижении нам раскрылась первая стадия, и то, что мы не можем вмешаться в эту систему. Существует система, и ты можешь ее познать, но воздействовать на нее ты не способен. Но ты начинаешь ее постигать.
Есть глупцы и есть мудрецы. Это понимание называется истинной мудростью. Адам Ришон был первым, принявшим порядок знаний, достаточных для понимания, и достижения успеха, и полного использования всего, что видел и постиг своими глазами.
А каким образом он теперь может использовать свои знания, свое понимание системы?
И знания эти не могут быть переданы иначе, чем из уст в уста.
«Из уст в уста» – не означает письменно или устно. Как мы изучали, существует обучение «из уст в уста». Это особая связь между двумя каббалистами, благодаря которой происходит передача мудрости.
И присущ им такой порядок развития, когда каждый может дополнить товарища или отступить назад (тогда как в первой составляющей все получают одинаково, без какого-либо добавления или уменьшения, это подобно тому, как человек воспринимает существующую в этом мире реальность. Она сотворена равной по отношению ко всему, но понимают ее по разному, есть развивающиеся от поколения к поколению, и есть деградирующие).
То есть при этом втором типе постижения уже имеются различия между людьми. Система раскрывается для всех одинаково, но понимание каждого зависит от того, насколько человек естественным путем подготовлен, и как он это реализует.
И порядок передачи, иногда называемый передачей конкретного имени, передается при соблюдении многих условий, но только устно, а не письменно.
Вопрос: Сказано, что невозможно воздействовать на систему, но он пишет использовать ее и реализовать. Что значит использовать и реализовать ее?
Существует несколько путей связи между Творцом и творениями. Естественно, речь идет об этой связи со стороны творений. О Творце мы никогда не говорим, все рассматривается со стороны творений и их постижения. Так со стороны постижения творениями есть способ связи их с Творцом, который совершенно не зависит от них. Это сложно объяснить.
Нет понятия времени. Мы пребываем в неком неизменном состоянии. Это состояние раскрывается нам постепенно в разных формах, а мы говорим об этих раскрывающихся ступенях, как о формах времени, которые выражаются в нашем ощущении, как нечто, бывшее раньше или позже, как причина и следствие. Но речь здесь идет о ступенях, об этапах постижения, а не о самом состоянии. Существует состояние, и я постигаю его постепенно. И когда я его полностью постиг, я в нем нахожусь. Но разве оно изменилось? Нет, оно и раньше было неизменно, это я к нему приблизился.
Но и в этом случае мы не можем говорить о времени. Что значит приблизился сейчас, а не позже? Что значит относительно бесконечного времени «5000 лет назад» или «через 10 000 лет»? Ты не улавливаешь какую-либо точку, к которой ты можешь привязать понятие времени. Как ты можешь сказать относительно вакуума, что нечто было раньше или позже? Там нет такого. Ты понимаешь, насколько невозможно нам объяснить, что такое порядок развития? Речь идет не о нашем понятии времени, а о порядке нашего развития, о том, что я раньше не знал, а теперь знаю.
Но что это за явление, если я постоянно пребываю в мире Бесконечности, что я не знал ранее, а теперь знаю? Что означает изменение, если я постоянно пребываю в мире Бесконечности? Это не означает, что нашей Вселенной не было 15 млрд. лет назад, а потом она появилась, и теперь расширяется в каком-то пространстве. Речь идет о том, что ничего не изменяется, и что это называется миром Бесконечности.
Только поймите, насколько мы ограничены в том, чтобы объяснить что-то близкое к истине.
Вопрос: Вы говорите, что мы не имеем возможности воздействовать на систему. Но он пишет, что можно ее понять и использовать.
Использовать до конца – это значит понять и использовать систему, чтобы в нашей, единственно, якобы, свободной составляющей, которая нам проявляется (она, якобы, является свободной), определить, что мы включаемся в эту систему, как активно действующая интегральная часть. Это означает, что я, как отдельная клетка, готов вкладывать себя в общую для всего тела цель. И таким образом я себя вижу.
Но что имеет от этого клетка, душа, находящаяся в общей системе? Почему она должна таким образом себя реализовать, именно потому что она отдает себя всему телу? Получается, что у нее нет головы, она принимает на себя общую голову всего тела, общую цель, а не свою личную, и только своей самоотменой относительно тела, относительно общей цели она находит себя. Это, по сути, и является ее наградой – участвовать во всей системе, не получая от нее ничего. А само участие – это и есть цель и самая высшая награда.
Вопрос: Если сама система неизменна, то что такое доставить наслаждение Творцу?
Я не знаю, как выразить это иными словами, поскольку мы всегда учитываем время, движение и место. Вы немного поняли, насколько невозможно выразить духовные понятия. На этом отрицательном примере вы можете понять, насколько сложно каббалистам что-либо выразить.
Вопрос: Когда каббалист выполняет какое-то духовное действие, он ощущает, что тем самым доставляет радость этой системе?
Я отвечу тебе твоими понятиями, иначе тебя это запутает и, может быть, испортит. Так ты уже слышал все мои объяснения…
Вопрос: Можно сказать, что существует единая категория, которой является жесткий закон Бесконечности, и "нет никого кроме Него" неизменно. Мы вносим в него категорию свободы выбора, построение головы и ощущение творения, и тогда можно двигаться вперед и назад. Это то, что он говорит?
Ты говоришь верно. Ты наделяешь Творца своими свойствами и согласно этому себя ведешь. Так происходит, хочешь ты этого или нет – «каждый судит в мере своей исправленности». Ты можешь говорить о Высшем, только исходя из своих свойств, но это не значит, что ты Его видишь, ты видишь свое отражение. Предположим, что он в какой-то степени говорит об этом. Он говорит об исследовании человеком той реальности, которая ему раскрывается. Естественно, человек исследует реальность, согласно своему подобию ей.
Но что такое реальность? Это структура человека с его исправленными и не исправленными свойствами. И когда он исследует их, исследует свое кли, он видит мир или внутреннее состояние своего кли, и самого себя внутри мира, то есть относительно меры скрытия и раскрытия, которую позволяют его келим. Все происходит внутри кли.
Ты хочешь что-либо увидеть вне кли? Вне кли самая высшая часть, которую ты можешь познать – это голова. Самая высшая часть, с которой ты можешь вступит в контакт – это АХАП Высшего. Но АХАП Высшего – это на самом деле его АХАП, или это то, что ты строишь для себя, как АХАП Высшего? Получается, что это то, что ты строишь. Но это твое. И это построено тобой.
Вопрос: Вы можете сказать несколько слов о понятиях времени, движения, места?
В нашем мире в нашем состоянии понятия времени, движения и места относятся к определениям физики, к нашему материалу. Время мы рассматриваем относительно действий нашего тела, существует ощущение времени согласно частоте сердечных сокращений или дыхательных движений, так некоторые действия нашего тела дают нам цикличность, постоянство повторения. И существуют астрономические действия, от наблюдения за которыми у нас складываются понятия дня, ночи.
Мы измеряем движение, потому что обладаем особым органом чувств, который называется зрение, и так же это немного связано с органом слуха. Мы определяем движение, как изменение материальных сущностей.
А место мы определяем, как положение одного предмета относительно другого, что называется местоположением. Или под местом понимается объем предмета. Это имеет отношение к нашему восприятию, к физике. Хотя, конечно, все это исходит из духовного, потому что все, что существует здесь, исходит из духовного.
Понятие места исходит из ВАК зеир анпина, и положения точки малхут. ВАК – это верх, низ, влево, вправо, вперед, назад – 6 направлений, имеющихся в этом мире, в его трехмерном пространстве.
Время – это наши состояния, которые проявляются благодаря решимот, благодаря нашему восприятию мира. А в духовном все это происходит согласно решимот, изменяющимся в духовном мире. В духовном решимот изменяются одно за другим, согласно причине и следствию, и там нет иного ощущения времени, кроме причины и следствия. Мы не можем сказать, сколько времени проходит от причины до ее следствия, сколько времени идет реализация какого-то действия. Не существует такого вопроса, поскольку нет такого понятия, как время, это лишь последовательность самих действий.
А в нашем мире это не так, потому что время – это явление астрономическое или биологическое, поскольку это результат действия астрономических сил, звезд, Солнца, Луны. У нас имеются понятия времени и движения, но это нечто иное.
Движение в духовном – это изменение свойств. Изменение свойств возможно в хорошую или плохую сторону, в определенном направлении, определенным способом, это дает ощущение движения. И это движение возможно только с помощью усилия. А усилие – это значит, ты движешься в сторону того, что тебя не притягивает, согласно твоей материи. Ты сам создаешь для себя горючее и двигатель, чтобы изучать цель, которую выбираешь, которая для тебя возвышенна не согласно твоим келим, а согласно иной программе. Иначе ты не сможешь к ней двигаться, тебе нужно горючее. Это то, что касается движения в духовном, и соответственно этому можно объяснить движение в материальном.
Вопрос: Если окружение – это то, что влияет на человека, каббалист больше влияет на окружение или больше подвергается его влиянию?
Окружение влияет на человека на сто процентов. Человек находится в каком-то окружении, и это окружение влияет на него на сто процентов. Если человек связан с окружением на четверть, на 25%, оно влияет на него на 25% того влияния, которому он вообще может подвергнуться.
Каббалист – это человек, обладающий экраном на свое желание получать. Возможно, у него имеется некоторая мера связи с миром, поскольку он живет в этом мире, развивается вместе с ним, распространяя науку, выполняя разные совместные работы, в том числе и духовные. Хотя не важно, знает ли об этом мир. И человек может быть подвержен воздействию мира.
Мы видим это, насколько это возможно видеть, в нашем понимании, по Пророкам. Естественно, существует воздействие мира на человека, потому что мир – это дитя каббалиста, он заботится о нем. И конечно, подвергается его влиянию в мере своей заботы. И это воздействие со стороны мира может быть очень ощутимым.
Необходимо понять, что эти вещи являются лишь внешними одеяниями на парцуф каббалиста, высший парцуф, но это не он сам. С другой стороны, важно понять, что эти одеяния очень важные, потому что подобны одеянию царя. Они дают тебе характер, качество, уровень человека. А насколько он заботится об обществе, включается в общество своим личным парцуфом, этим измеряется его уровень.
3. Это написанное, что представляет собой новое явление. Так как кроме того, что предоставляет намного более расширенные возможности для дальнейшего развития науки, когда каждый завещает с ее помощью всю широту своих постижений для следующих за ним поколений, заключено в нем чудесное свойство, которое позволяет каждому, кто занимается этим, несмотря на то, что не понимает еще написанного, очищается с помощью Высших светов, приближающихся к нему. Для выражения этой составляющей существуют четыре языка, как сказано выше, и язык Каббалы превосходит всех.
Кроме того, что постигается мудрость, главное, что постигается – это духовные свойства с помощью Окружающего света, который спускается во время учебы. Он улучшает человека, поднимает его духовно к тем корням, о которых говорит наука. И это главное наше приобретение от истинной науки. Поэтому, мы можем в нее войти, а можем и не входить в эту систему, происходит это или нет, понимаем мы больше или меньше, хотя понимание необходимо, но главное – это воздействие Окружающего света, который изменяет нашу материю и дает нам возможность соединиться с корнем.
Вопрос: Предположим, что вместо того, чтобы нам читать ТЭС, здесь сидел бы Бааль Сулам, и объяснял бы нам своими словами Ор Пними. Не объяснял, а читал бы нам.
Он и делает это, я не понимаю твоих претензий.
Вопрос: Тогда мы получали бы тот же Окружающий свет, как и в случае, когда мы читаем то, что написано в книге?
Он объясняет тебе это в Ор Пними, точно как ты говоришь. Он объясняет тебе здесь, сидя перед тобой, то, что происходит, в Ор Пними. И сколько ты способен воспринять, ты воспринимаешь.
Вопрос: Тогда в чем разница между первым и вторым пунктами, когда он пишет о разнице между устным и письменным?
В третьем пункте речь идет об исправлениях, о путях исправления. А во втором пункте говорится о восприятии внутри системы, когда человек включается в нее, как действующее лицо.
Существует система. Это первая составляющая, попросту говоря. Второе – это насколько человек способен быть внутри системы и способен действовать, включиться в нее с той небольшой частью, которая называется его свободой выбора. Потому что, на самом деле, это не малая часть. Эта часть незначительна только в той природе, которую он раскрывает. Но когда он ее использует, всю эту систему он приобретает благодаря этой небольшой части. А третье – это то, что мера его участия в этой системе зависит от меры его исправления. А это зависит от Окружающего света, который приходит и воздействует на него во время учебы, исправляя его.
Все эти вещи Бааль Сулам называет порядком постижения мудрости. На самом деле, одно невозможно без другого и без третьего. Во-первых, эти статьи нельзя воспринимать, как статьи. Это заметки, записи и не более. Это куски текста, отделенные друг от друга, не соединенные вместе в записях Бааль Сулама. Надо воспринимать их как краткие определенные сведения. Он не пишет это для нас, и поэтому не объясняет.
Вопрос: Насколько я понимаю, все, что пишет каббалист, исходит из его внутреннего постижения, получается, что как статьи, так и ТЭС – это внутреннее, духовное. Так почему все-таки существует преимущество в притяжении света при изучении ТЭС по сравнению со статьями?
Потому что в ТЭС он точно описывает корни, в которые ты включен, и в которых ты действуешь. И ты действуешь в них, хочешь ты этого или нет, как он объясняет тебе в первой составляющей. Ты действуешь в этой системе, ты не можешь вмешаться в ее действие, не можешь влиять на нее, но ты пребываешь в ней, как действующая часть. И он объясняет, что такова работа того винтика, который называется твоим именем. Получается, что ты учишь о своей духовной работе.
И если ты готовишь себя стать этим винтиком, находящимся в этой духовной системе, то согласно своим усилиям и своему желанию, ты вызываешь на себя воздействие оттуда Окружающего света. Это третья составляющая часть. А как только ты понимаешь это, ты начинаешь понимать всю эту систему в форме «из уст в уста», понимаешь какие дополнительные внутренние цели в ней существуют. Духовное многолико, многослойно, и раскрывается не просто, поскольку мы не улавливаем, где заканчивается одна составляющая и начинается другая.