Статья «Любовь к Творцу и творениям» - урок 1, 6 января 2006 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы сегодня начнем изучать статью Бааль Сулама из книги «Плоды мудрости», «Любовь к Творцу и любовь к творениям».
Люди обращаются к науке Каббала и начинают изучать ее совсем не потому, что хотят полюбить творения или Творца. Как правило, человек приходит к Каббале в состоянии ненависти ко всему миру, он проклинает Творца и только вопрос «В чем смысл моей жизни? Почему мне плохо?» тревожит его.
Мне плохо! Я не пришел, чтобы любить всех. Любить всех я могу, когда мне хорошо, тогда я люблю весь мир. Если я ощущаю, что получаю наслаждение, то я люблю источник этого наслаждения. Мир полон наслаждений и я готов любить его. Но если я чувствую себя плохо (а кто сегодня чувствует себя хорошо, в особенности те, кто приходит к науке Каббала?), естественно, у меня нет желания любить других, любить творения или Творца.
Обычно принято считать, что Каббала может дать мне силы для преодоления всех проблем, возможность управлять своим положением, быть может, даже немного подогнать мир под мое представление о том, каким он должен быть и так далее. Но, открывая книги, снова, как в школе или в детском саду, мы видим: «Будь хорошим ребенком. Надо любить друг друга», – все это выглядит, как нравоучения.
Давайте посмотрим, действительно ли мы вынуждены принять эти рекомендации каббалистов, утверждающих, что любовь к Творцу и творениям – это необходимое условие? Что нам это даст? Смогу ли я преодолеть свое эго и полюбить других? Если в этом есть какой-то смысл, то, может быть, и смогу, но для этого мне надо увидеть выгоду от этого. А если я делаю для собственной выгоды, то это уже не является любовью. Любовь – это значит, что я просто люблю.
Конечно, когда человек начинает изучать такие статьи, его тело, его сердце никак не соглашается с этим. Все эти разговоры вызывают у нас отвращение, мы слишком напичканы ими в нашей жизни. У каждого из нас была несчастная любовь, и не однажды. Мы верили людям и находились в различных взаимоотношениях с ними, а в ответ получали плохое отношение. Это отношение научило нас не доверять любви и вообще не раскрывать себя – так современный человек учится быть жестким и защищенным, чтобы не пострадать от общества.
Почему же, тем не менее, говорят каббалисты, что любовь – это необходимое чувство, несмотря на то, что сегодня это кажется нам совершенно нереальным, далеким и нежелательным.
Нам известен закон взаимодействия светов и келим, который действителен и в нашей жизни, согласно которому любое явление постигается из противоположного. Поэтому вся наша жизнь, полная разочарований, террора, человеческой непримиримости и жестокости, говорит о том, что именно из этого состояния тьмы раскроется противоположное состояние. Это значит, что мы ближе к состоянию любви к ближнему, чем когда бы то ни было, хотя нам это кажется совершенно обратным. Давайте посмотрим, как это должно произойти.
Любовь к Творцу и любовь к творениям
Возлюби ближнего как себя - главный (общий) закон Каббалы
Общее и частное
Это высказывание является одним из знаменитых и наиболее часто цитируемых в наше время высказываний. Вместе с тем, никто не понимает его смысла. Ведь слово «общий» указывает на сумму частностей, каждая из которых, являясь составляющей «общего», соотносится с ним так, что в соединении со всеми частностями вместе, образует это «общее».
Итак, написано «Возлюби ближнего, как самого себя». Это приказ, повеление свыше, из Торы. И Рабби Акива, который был великим мудрецом, сказал, что это общий закон Торы, со стороны келим. Если вы подготовите себя в любви к ближнему, в вас раскроется то, что называется Торой. Я не знаю, что такое Тора, но если мое кли будет «любовью к ближнему», в нем раскроется Тора.
Поэтому Рабби Акива говорит, что это общий закон Торы. Общий, т.е. все частности, все желания, которые вы исправите, будут как один общий закон Торы.
И если мы говорим об «общем законе Каббалы», то это означает, что все письменные источники и исправление своих 612 эгоистических желаний, которые обязан совершить человек, и составляют сумму частностей, относящихся к указанию «Возлюби ближнего своего, как самого себя».
Заповедями называются все 613 желаний, которые есть в каждом из нас. Если мы исправляем все эти желания, то они «составляют сумму частностей, относящихся к указанию «Возлюби ближнего своего, как самого себя».
У нас есть 612 желаний, исполнительных заповедей, и есть еще одна заповедь, которая называется любовью и является следствием 612 исправлений. Если, через 612 исправлений, мы достигаем свойства любви, мы приходим к состоянию исправленного кли, которое направлено к высшей силе, к Творцу, и обретаем то, что называется Торой.
Но на первый взгляд трудно понять, как это указание может служить «общим» для всех исправлений, которые обязывает совершить Каббала. Максимум, оно может служить «общим» для указаний, касающихся отношений между человеком и его ближним. Однако в той части, которая занимается отношениями человека с Творцом, - как можно заключить их в рамки сказанного «Возлюби ближнего как себя»?
Бааль Сулам употребляет понятие «заповедь», которое нам не очень понятно. Заповедь – это определенное, вызванное нашими желаниями, отношение к различным явлениям, с которыми мы сталкиваемся в жизни. В нас есть желания, касающиеся отношений между человеком и Творцом, и есть желания, касающиеся отношений между человеком и его ближним.
То есть существует два вида отношений: отношение к Творцу и отношение к творениям.
Понятно, какую пользу я могу получить, если налажу свои отношения с Творцом. Да и относительно творений это тоже понятно. Наверное, если у меня будут хорошие отношения с творениями, мне это будет выгодно. Но какая связь между налаживанием моих отношений с творениями и моим отношением с Творцом? Вот в чем вопрос!
В нашем мире я могу убивать, насиловать, воровать, делать все, что угодно, а потом я пойду, помолюсь, пожертвую часть того, что украл, и все будет хорошо. Так думают люди, и так думаем мы все, ведь все мы воры и даже грабители. Почему это так происходит? Потому что мы не видим, что общество, человечество и творения – это все Творец, который находится в них. Это одно и то же.
Что спрашивает Бааль Сулам? «Как можно заключить в рамки сказанного «Возлюби ближнего как себя» все, что относится к отношениям между человеком и его ближним? Какая связь между общим правилом Торы, отношением к Творцу, к Божественному, вечному и духовному и понятием «Возлюби ближнего, как самого себя»? Ты хочешь, чтобы я любил ближнего, я буду его любить, но какая связь между ним и вечностью, силами природы, мирами? Это то, что он хочет проверить.
Не делай другому того, что ненавистно тебе
И если можно еще как-то примириться со сказанным, то существует еще ответ мудреца Гилеля, который он дал человеку, попросившему обучить его всей методике Каббалы, «пока он стоит на одной ноге»: «Не делай другому того, что ненавистно тебе. В этом заключается вся методика Каббалы. А остальное – лишь пояснения, иди и учи». Так что по этому ответу мы ясно видим, что вся методика Каббалы – это разъяснение сказанного «Возлюби ближнего как себя».
И, по словам Гилеля и других мудрецов, чье мнение определяло законы, становится совершенно ясно, что целью методики Каббалы является вознесение человека на такую вершину, чтобы сумел выполнить условие «Возлюби ближнего как себя». Ведь он со всей очевидностью говорит: «А остальное – лишь пояснения, иди и учи», - то есть эти пояснения призваны помочь нам достичь исполнения этого закона.
«Чужеземец», который пришел к Гилелю – это наше неисправленное желание насладиться ради себя, которое осознало, что оно испорченное и эгоистическое и поэтому просит: «Дай мне исправление, скажи мне что делать». Поскольку оно находится под властью намерения насладиться ради себя, ему нельзя сказать: «Начни отдавать другому, начни любить ближнего», а только: «Ты должен достичь желания отдачи или хотя бы сделать на себя сокращение. Не используй свой эгоизм».
Поэтому говорит Бааль Сулам: «Не делай другому того, что ненавистно тебе». Проверь в своем эгоизме, чтобы забота о нем была точно такой же, как забота об эгоизме ближнего. Этим ты приобретаешь ощущение ближнего. Ты еще не хочешь отдавать ему, но вы уже равны. Он уже не находится ниже тебя, ты не подавляешь его, а поднимаешь на свою высоту. Это условие, сопутствующее продвижению, иначе невозможно обратиться к желанию насладиться, которое находится во власти эгоизма.
«Не делай другому того, что ненавистно тебе», – тот, кто достигает этого состояния, называется Исраэль, дословно: «прямо к Творцу». То есть человек уже ищет путь для достижения подобия свойств с Творцом. И когда он достигает подобия свойств, он называется Адам – «эдамэ», подобный Творцу. Это уже желание получать ради отдачи. Это уже любовь.
Гилель не говорит о любви, он говорит о равенстве.
Ты знаешь, каким образом можно заставить себя услышать об этом? Если ты отстранишься от своего тела, от своих желаний и посмотришь на них со стороны, как будто ты смотришь на что-то ужасное, тогда тебе станет легко услышать о том, о чем мы говорим. Ты, как исследователь, смотришь на явления природы. Не ты это придумал, не ты это создал, это сделал Творец, а ты сейчас хочешь изучить Его действия.
Вопрос: Я хочу спросить, можно ли выполнить действие «Не делай другому того, что ненавистно тебе» не путем исправления, а воспитанием?
Наше воспитание полностью альтруистическое. Это удивительно! В нашем совершенно эгоистическом обществе, мы воспитываем детей: «Будь добрым. Будь вежливым. Не укради». Мы не понимаем, что мы делаем в жизни, по сравнению с тем, чему мы учим детей. Разве мы так действуем? Если у меня есть возможность украсть, разве я не украду? Если у меня есть возможность не обращать внимания на ближнего, разве я буду утруждать себя хорошим отношением к кому-то или вежливостью? Другое дело, если меня так воспитали, тогда я придерживаюсь своего воспитания, поскольку мне так удобно.
Почему же мы воспитываем ребенка, чтобы он был хорошим, умел уступать? Разве таким надо быть в нашей жизни? Но, тем не менее, мы продолжаем делать это. Что с нами? Мы обманываем детей, мы их портим! Мы должны учить их хитрить, обманывать, пренебрегать всеми – это то, что мы должны делать!
Дело в том, что в глубине души мы знаем, что эгоизм – это опасное свойство. Ребенку не стоит демонстрировать проявления своего эгоизма, иначе он немедленно начнет получать оплеухи и затрещины со всех сторон и никто не накажет человека, который плохо относится к эгоисту. Поэтому, чтобы оградить ребенка от жизненных неприятностей, наиболее приемлемый и безопасный для жизни принцип поведения – альтруистический, принцип взаимных уступок. Мы только не знаем точно, как использовать эту альтруистическую форму, чтобы не просто уступить и таким образом сохранить безопасность, но и для того, чтобы приобрести весь мир. Это уже относится к науке Каббала. Для этого надо приобрести мудрость. Но даже не в связи с Каббалой, подсознательно, мы используем те же способы и пути, чтобы хотя бы защитить ребенка.
И не только наше воспитание, но и культура, и почти все остальные 99 процентов всех систем, созданных человеком – альтруистические. Мы просто не видим этого. Это удивительно. Мы еще будем это учить. Нам осталось только согласиться с этой формой. Только согласиться! Весь мир целиком – альтруистический, отдающий. Мы, из-за нашего естественного эгоизма, не хотим увидеть это таким образом и это искажает наше восприятие.
Как учитель по специальности, ты прав. Действительно мы так воспитываем детей. Уже сейчас мы воспитываем их, как для исправления. Только потом, когда ребенок вырастает, а мы не корректируем наше воспитание в соответствии с величиной эгоизма, возрастающего в человеке с течением времени, он остается один на один со своим эгоизмом и начинает использовать его себе во вред. Если бы мы могли продолжить воспитание в правильной форме и дать человеку возможность узнать, как использовать растущий эгоизм себе на благо, мы все были бы счастливы, все! В этом заключается мудрость. Это то, что мы должны добавить к воспитанию. Сейчас поколение начинает понимать, что без этого оно не способно выжить и поэтому изменяется отношение к Кабале.
В конечном итоге, это система воспитания. Мы должны научить человека реализовать свою жизнь так, чтобы она стала вечной, чтобы человек вошел в непрерывный процесс развития.
Возлюби ближнего как себя
И еще мы должны выяснить, что представляет собой суть сказанного «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Буквально это означает – любить в такой же мере, в которой любишь самого себя. Но мы видим, что никто не в состоянии выполнить это. Даже если бы было сказано: «Возлюби ближнего своего так, как он любит тебя», - то и тогда немногие смогли бы выполнить это в полном объеме, однако это все же было бы приемлемо.
Безусловно, проблема заключается в том, что мы не воспринимаем систему природы, в которой мы пребываем. Если мы возьмем любую деталь нашего мира, включая атомы, молекулы, микроорганизмы, растения и животных, мы увидим, что все они эгоистические. Но, поскольку существует необходимость выжить и продолжить существование, а это возможно только за счет объединения, каждый отказывается от своего эгоизма и соединяется с другими.
Мы наблюдаем это и в нашей жизни. В период опасности, во время войны, выполняя определенную миссию, мы объединяемся. Каждый поступается собой, чтобы уцелеть, выжить или достичь цели. Сама природа устроена таким образом, что все ее части эгоистические. Но если они хотят достичь общей жизни, превосходящей частную, а частное не может продолжать существование и находится под угрозой гибели, то каждый готов поступиться собой, связаться с другими и быть связанным с другими во всем, только чтобы остаться в живых. Так соединяются части тела или отдельные клетки в нашем организме.
Каждая клетка – эгоистическая, но чтобы жить в одном теле, она превращается в альтруистическую до такой степени, что жертвует собой во имя всего тела. И эта отдача дает клеткам возможность разделиться на различные специализации. Часть из них превращается в клетки пищеварения, часть – в клетки сердца, часть – в клетки мозга и каждый берет на себя определенные функции, и все существуют. Это дает организму возможность пребывать на гораздо более высоком уровне, чем простая клетка. Голова (рош) выполняет функции координатора всей этой системы, часть которой отвечает за сохранение температуры, часть – за охлаждение, часть – за поддержание давления и так далее. Каждая группа заботится обо всем теле и это возможно только потому, что каждый ощущает всех и готов сделать все для общего блага.
И посмотрите, в итоге, какое это чудо – живой организм, но только при условии, что каждая клетка готова пожертвовать собой ради жизни всего тела. Это совершенно особое условие. В живых клетках должен соблюдаться этот закон, а иначе нет жизни. Я беру себе столько, сколько мне необходимо для существования. Я обслуживаю все тело, но приобретаю возвышенную, значительную, общую жизнь.
Я принадлежу к человеческому уровню, каждая клетка относится к высокой ступени и живет жизнью более насыщенной, чем в ее бытность простой клеткой. То есть и в нашем мире, на самых минимальных уровнях, на которых зарождается жизнь (зачатие и дальнейшее развитие), сила отдачи должна определять всю жизнедеятельность и все способы существования.
Поэтому условие «Возлюби ближнего, как самого себя» – это минимальное условие, потом Бааль Сулам скажет: «…больше, чем самого себя», поскольку жизнь всего тела превалирует над твоей жизнью. Если тело не будет жить, ты тоже не будешь жить. Ты не можешь, исходя из расчетов, сказать, что твоя жизнь и жизнь всего тела равнозначны. Тут ты не можешь сделать расчет себе или ему? Но интересы всего организма должны быть важнее, и примеры этого мы видим в работе тела. Клетки уничтожают себя, что сохранить жизнеспособность тела.
Но какой в этом смысл? Если я живу в теле и готов обеспечить его жизнедеятельность, чтобы существовать самому, как же может быть, что я умерщвляю себя во имя тела? Тем не менее, мы видим, что это тоже происходит. Мы видим, что люди готовы на самопожертвование и даже на смерть. Ради чего? Ради общей жизни.
Человек начинает ощущать в общей жизни жизнь, превосходящую жизнь самой клетки. Это значит, что он приобретает вечность, духовность на уровне более высоком, чем уровень его тела. Это возможно при условии, что человек начинает любить ближнего больше, чем самого себя. Он приобретает жизнь в ближнем, и действительно остается жить вечно, исчезает только его тело.
И так организованы все жизненные структуры нашего мира. Не надо думать, что наш мир противоположен духовному, противоположно только наше восприятие. Все миры одинаковы, ничего не изменяется, кроме нашего восприятия. Поэтому сказано «возлюби ближнего, как самого себя», а затем, больше, чем самого себя. Но «больше, чем себя» – это уровень «возлюби Творца своего», поскольку постижение самой жизни, это уже более высокая ступень, которая называется Божественное, Творец.
Вопрос: Как каждая клетка ощущает все тело?
В нашей жизни мы не можем спросить клетку, что она ощущает, но человек, начиная ощущать ближнего, приобретает его неудовлетворенные желания, его келим. Я должен начать относиться к другим с любовью, но не для того, чтобы обслуживать их и получать взамен жизнь, это принцип «дай и возьми», и это не называется любовью.
Если я приобретаю желания всего тела и они становятся моими, то всю эту общую жизнь я ощущаю, как свою. Проблема в том, что мы смотрим на тело, а не на желания. Но настоящее кли – это желание, а само желание – вечно, оно не исчезает, это сила, существующая в действительности, в природе.
Существуют невидимые силы и силы, облаченные в определенное одеяние, такие как газы, жидкости, твердые тела, плазма, огонь и так далее – внутри всего этого есть силы. Если я приобретаю силу желания, превышающую мою частную силу, она становится моей. Я получил ее и теперь ощущаю эту жизнь, которая находится вне моей частной клетки, как приобретенную мною жизнь и это называется обретением вечной жизни. Я выхожу за пределы своего тела, мое тело умирает, но я продолжаю жить. Я ощущаю это еще при жизни. Что означает в Каббале подняться в духовный мир? Я приобретаю эти желания извне, ощущаю в них жизнь и эта жизнь, которую я воспринимаю вне себя, называется высшим, внешним, духовным миром.
Почему она называется духовным миром, ведь я ощущаю ее в чужих желаниях? Я ощущаю это в эгоистических желаниях ближнего, но в моем альтруистическом отношении к ним. Поэтому относительно меня, это духовный мир, а относительно них – материальный.
Выходит, что сейчас, во время моего существования в теле, я ощущаю свое тело, и их тела, и мое альтруистическое отношение раскрывается внутри них, как свет, как Творец, в мере моего подобия Ему, и я приобретаю вечность и совершенство. Это ощущается во всех эгоистических желаниях мира в моем альтруистическом отношении к ним. Все очень просто, ничего не надо изменять, кроме намерения.
Вопрос: Мать, которая любит своих детей, переживает и радуется вместе с ними. Но что делать матери, у которой, допустим, умственно отсталый ребенок? Она постоянно испытывает страдание и жалость, ведь эта проблема неразрешима. Нет ли в этом определенной опасности? Допустим я, став духовной личностью, ощущаю страдания какого-то человека и не вижу пути для решения его проблемы. Значит, я приобретаю только его страдания и не получаю ничего хорошего?
Я рад сообщить тебе, что, начиная ощущать любовь к ближнему, ты раскрываешь в этой любви состояние, в котором ближний существует в своей вечной жизни. Он не видит и не ощущает свою духовную жизнь, не знает откуда он, какие кругообороты он прошел и какие ему еще предстоит пройти, чем закончится его путь. Но если ты будешь относиться к нему с намерением ради отдачи, если ты будешь любить его больше, чем ты любишь себя самого, а это возможно только благодаря получению духовной силы, ты начнешь ощущать состояние, в котором он находится в Конце Исправления. Ты приобретаешь бесконечное кли.
Что означает собрание всех душ? Это все кли Малхут мира Бесконечности. Ты не будешь видеть его страдающим, больным, умственно отсталым, душевно больным, оторванным от жизни, ты увидишь его в совершенной форме. И когда ты увидишь его в совершенной форме, ты скажешь спасибо Творцу. И одновременно с этим, ты будешь видеть и его нынешнюю форму. И ты поймешь, почему именно эта нынешняя форма приводит его к совершенству. Поэтому ты будешь называться праведником, так как согласишься с высшим управлением.
Но любить так, как любишь себя – очевидно, что это не представляется возможным. Даже если бы в мире не было никого, кроме товарища, то и тогда это было бы невозможно, а уж тем более, когда мир полон людей. Если человек начнет любить всех, как себя, у него не останется времени на себя, а ведь в своей любви к себе он, наполняет свои потребности полностью и с большим желанием.
Но не так обстоит дело в отношении потребностей общества. У него нет веской причины для появления у себя желания работать на них. И даже если бы было у него желание, разве смог бы он выполнить сказанное хотя бы в буквальном смысле? Хватит ли у него на это сил? А если так, то как же Каббала может обязывать к тому, что выполнить совершенно невозможно?
Но нельзя представить себе, что сказанное преувеличено, поскольку дано нам предостережение, которого мы и придерживаемся: «Не добавь к этому и не убавь». И с этим согласны все комментаторы, истолковывая сказанное буквально. Более того, они сказали, что человек обязан наполнять потребности своего товарища даже тогда, когда не хватает ему самому. И тогда он должен заботиться о наполнении потребностей своего товарища, а сам оставаться в нужде. А в пояснении указания возлюбить ближнего (Иерусалимский Талмуд, Трактат Кидушин) говорится, что покупающий себе раба, подобен покупающему господина и если есть у него только одна подушка, обязан отдать рабу, даже если сам будет спать на земле.
То есть закон объединения в одну систему, в одно тело, «как один человек с единым сердцем», по принципу «возлюби ближнего, как самого себя», позволяющий стать одной душой, одним творением относительно Творца, этот закон обязывает нас любить ближнего больше, чем мы сегодня любим себя. Почему это необходимо? Этим я приобретаю общее кли, включающее в себя всю действительность и становлюсь, как один человек напротив Творца. И каждый из нас, по сути, должен это сделать.
Это условие не должно казаться нам проклятием, проблема в том, как захотеть и достичь его. Но если мы рассмотрим это условие с объективной точки зрения, свободной от чувств и личного отношения, с точки зрения того, как эта система должна существовать, это даст нам возможность приобрести гигантскую систему совокупности всех душ, всех желаний, вместо нашего маленького эгоистического желания, так или иначе не способного наполниться обычным способом. Поэтому все страдания и все горести, которые мы ощущаем сегодня, призваны научить нас понять и немного почувствовать, что условие любви к ближнему – это приобретение вечного кли.
Вопрос: Мы находимся в определенной группе людей и не связаны с другими обществами. Как же мы можем любить всех? Я могу попытаться любить ближнего только в рамках того общества, в среде которого я нахожусь.
Иными словами, могу ли я удовлетвориться несколькими людьми, для чего мне все человечество? Ты можешь представить себе, что сможешь полюбить несколько человек. Мы видим это в нашем обществе. Ты любишь свою футбольную команду, своих приятелей, с которыми ты ходишь в бар, т.е. небольшую группу людей. Но любить все человечество?
Все это красивые слова, которые мы неоднократно слышали по телевизору. Кто говорит, что он ненавидит ближнего? Все любят, все хотят добра, никто не гордится своим эгоизмом. Все гордятся своим прекраснодушием.
Нет сомнения, что это развитие постепенное. Мы только должны понять, что нельзя действовать против желания. Если ты будешь делать что-то вопреки своему желанию, ты не реализуешь свою свободу воли. Ты не будешь продвигаться в соответствии с исправлением. Сейчас ты слушаешь то, что говорит Бааль Сулам и тебе хочется убежать, не слушать, ты с трудом переносишь эти предложения, которые мы читаем. Ты должен продолжать работать в этом состоянии, иначе ты будешь обманывать себя. Ты должен проверить, чего желает твое сердце и ничего не скрывать от себя, не отталкивать, а спросить себя: «Что я должен сделать, если это необходимо?»
Прежде всего, где я могу увидеть, что это необходимо? И если это так, вероятно, было бы неплохо существовать в такой форме? Мне говорят, что выйдя за пределы своего тела, я постигну духовное, вечное, почувствую совершенство. Ну, я согласен, я закрываю глаза, куда прыгать? С этого момента начинают учить, как можно это сделать.
Я хочу сказать, что всему этому должно предшествовать желание, это не должно быть против желания. Когда Бааль Сулам говорит: «Возлюби ближнего, как самого себя», он имеет в виду, что это должно раскрыться, как самое страстное твое желание, когда кроме этого, ты не хочешь ничего.
Ты сейчас представляешь себе: «Я должен любить ближнего. Я их ненавижу, а должен любить, всех, включая родственников жены…» (Смех) Речь идет об исправлении желания, а не о действии наперекор ему. Наука Каббала говорит об исправлении человека, а не о хорошем воспитании: «Будь хорошим мальчиком» и так далее. Все то, чему мы учим детей, это ложь. Здесь говорится о другом. Будь честен.
Мы не обращаем внимания на внешние действия. Когда мы воспитываем детей, мы не говорим: «Ты должен любить другого». Мы говорим: «Не говори ему, веди себя хорошо», – то есть ты должен хорошо выглядеть в глазах окружающих, а не изменяться внутренне. Веди себя прилично внешне – это наше воспитание. Внутри этого воспитания – ложь и поэтому оно не соблюдается. У нас просто нет выхода, поскольку мы не владеем наукой Каббала, чтобы начать исправления. Так человечество существует.
Если бы у нас была в руках наука Каббала, мы бы пришли к человеку и сказали: «Ничего не делай вопреки желанию, не принуждай себя, но для твоей пользы стоит любить ближнего. Не проявляй этого внешне, это тяжело, но дай нам убедить тебя. Мы покажем тебе, почему это стоит сделать, что ты приобретаешь от этого. Вместе с этим у тебя появятся средства исправить твое желание, действительно полюбить ближнего. И тогда тебе вдруг раскроется вечный мир и ты ощутишь себя живущим вечно, приобретешь духовность, безграничность, бесконечные наслаждения». Разве это плохо?
Все дело в нашем ложном восприятии. Мы думаем, что должны идти против нашего нынешнего эгоистического желания. Мы получили это восприятие вследствие нашего воспитания, так как нас научили лицемерить. Только это мешает нам. Мы не понимаем сам принцип, который состоит во внутреннем исправлении. Я ничего не делаю против желания, ничего.
Бааль Сулам говорит о развитых народах, о европейцах. Навязывая другим народам свою мораль и культуру, они портят эти народы. Это не культура и не воспитание – это ложь. Это самая большая, самая лицемерная, самая грубая ложь и этим они лишают эти древние культуры возможности существовать в естественном виде.
Так каждый из нас должен относиться к себе. Ничего нельзя добиться силой. Мы и сейчас видим в нашей жизни, что даже тот, кто выигрывает войну, в конечном итоге не достигает успеха. Ничего не получается силой. Все зависит только от внутреннего исправления желания. Только это должно измениться.
Поэтому, есть принцип «Возлюби ближнего, как самого себя»? Прекрасно. Это существует, духовное существует, к этому придут, об этом говорили пророки. Но мы должны отнестись к этому, как к процессу, с помощью которого мы приобретаем искреннее желание и внутри этого желания вечную жизнь. Почему я все время настаиваю на этом? Начните относиться к этому как можно мягче, без естественного сопротивления.
Я помню себя, приехавшего из России, когда ты просто не в состоянии слушать это «Возлюби ближнего, как самого себя». Этому состоянию должно предшествовать желание, так к этому надо относиться и таким образом это раскроется.
Вопрос: Внутренне желание определяет, что мне нужно? Как узнать, что нужно?
Я не знаю что нужно, а что нет. Попробуй, скажи матери: «Перестань любить своего ребенка». Она скажет тебе спасибо? Желание – это желание, вследствие желания существует жизнь. О желании не спрашивают, поскольку это природа, это наша первичная, элементарная материя. Поэтому, если мы достигаем желания «Я люблю» – все, больше нечего делать.
Мы не говорим о земной любви, которая называется «любовью к рыбе». Я люблю кого-то или что-то, поскольку от этого я получаю наслаждение. Речь идет о желании любить и о любви, когда то, что он ощущает как наслаждение, дает наслаждение мне. Мне достаточно ощутить наслаждение в нем.
Одно исправление
И здесь возникает несколько вопросов. В соответствии с вышесказанным, все мы не выполняем требуемого Каббалой. Более того, мы не выполняем самого главного, поскольку занимаемся частностями и не касаемся общего.
Ничего страшного, Бааль Сулам говорит, что это относится ко всем.
Мудрецы говорят о разделе науки Каббала, относящемся к действиям, ведущим к цели, которую желают достичь. И потому, когда говорят одно исправление, то, несомненно, имеют в виду исправление практическое. - С помощью только лишь этого исправления человек достигнет истинной цели – слияния с Творцом. Так что, в одном исправлении он удостаивается достичь цели и выполнить свое предназначение, поскольку практический характер действия подразумевает достижение исправление эгоизма. Конечная же цель этого – любовь «к ближнему как к себе», а ступень, немедленно следующая вслед за этим, – слияние с Творцом.
Здесь мне придется сделать отступление. Эти статьи не написаны Бааль Суламом в том виде, в каком мы их видим. Они составлены из более или менее подходящих к теме отрывков. Тексты статьи «Возлюби ближнего, как самого себя», а затем «Одна заповедь» – это, несомненно, тексты Бааль Сулама. Но статья не была озаглавлена «Возлюби ближнего, как самого себя» и ее фрагменты не были связаны между собой в такой форме. Эти отрывки, написанные им в различных местах (от него осталось много беспорядочных рукописей), были каким-то образом собраны в статью. То есть это не цельная статья, написанная Бааль Суламом.
Поэтому иногда он пишет о чем-то и не объясняет, и есть неожиданные обрывки предложений – все это было написано им скорее для самого себя. Мы, конечно, можем прокомментировать их и поговорим об этом, но мы должны знать, что нельзя требовать от этих статей плавного течения мысли, легкого восприятия, адаптации к нашему уровню, это просто заметки для себя.
Вопрос: Может ли оказаться, что сказанное здесь вырвано из контекста?
Ты прав, эта опасность всегда существует. Мы знаем, что, связывая одни и те же слова, можно получить совершенно противоположные по смыслу предложения, и то же самое относительно предложений, абзацев и так далее. Но эти статьи прошли проверку моего Рава, Рабаша. Они были сохранены внуком Бааль Сулама, сыном Рабаша. Он собрал эти рукописи, будучи маленьким, шести – семилетним ребенком. Бааль Сулам дал ему мешок рукописей и велел сжечь. Но он был смышленым малым и скрыл часть содержимого этого мешка, а часть сжег.
У нас в архиве хранится 81 фотокопия рукописей, на каждой из которых узким, мелким почерком Бааль Сулама написано очень много текста. Мелкий почерк связан еще и с тем, что была дорогая бумага.
Внук Бааль Сулама собирал эти статьи из отдельных частей в 1983 году. Он приносил их Рабашу на проверку, и я помню, как мы с Равом ездили на море или в парк, читали эти статьи и проверяли правильная ли последовательность частей. К ним можно относиться, как к относительно упорядоченным статьям. В них ничего не вырвано из контекста, нет ничего не относящего к Бааль Суламу, и потому это как бы отдельные фрагменты к одной теме.