Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Любовь к Творцу и творениям / "Любовь к Творцу и творениям" – фрагменты, тексты, видео-аудиозаписи уроков / Статья "Любовь к Творцу и творениям" - серия уроков с 6 по 12 января 2006 г. / Статья «Любовь к Творцу и творениям» - урок 4, 10 января 2006 г.

Урок №116 курса для начинающих "Раскройте для себя Высший мир"

Мы продолжаем изучать статью Бааль Сулама «Любовь к Творцу и творениям» из книги «При Хахам», стр. 88, раздел «Две части в методике Каббалы: исправления отношений человека с Творцом и исправления отношений человека с товарищем».

В предыдущих главах речь шла о желании наслаждаться, в котором заключен весь эгоизм человека. Это желание человек должен изменить и в соответствии с изначальным замыслом самостоятельно и осознанно достичь уровня Творца. Это называется его обязанностью прийти к статусу Творца. А средством для достижения этого является любовь к ближнему.

Cейчас мы продолжаем исследовать эту тему в том же ракурсе: каким образом человек продвигается к Цели творения, достичь которую рано или поздно должен каждый, придя к ней добром или злом. И поскольку человеческое общество, подобно всему существующему вне человека, является устройством для изменения его отношения к этому средству, а в результате этого изменения он придет к равенству с Творцом, то в Торе, т.е. в нашей работе по уподоблению Творцу различаются две части: исправления отношений человека с Творцом и исправления отношений человека с товарищем. При этом отношения человека с товарищем являются средством для достижения статуса Творца: вечности и совершенства. Посмотрим, что об этом пишет Бааль Сулам.

Две части в методике Каббалы: исправления отношений человека с Творцом и исправления отношений человека с товарищем.

И несмотря на то, что мы видим две части в методике Каббалы: первая – исправления, касающиеся отношений человека с Творцом, и вторая – исправления, касающиеся отношений человека с товарищем, обе они преследует одну цель – совершение действий ради Творца, ведь для творения нет никакой разницы, работает он ради товарища или ради Творца, поскольку все происходящее вне его, расценивается как нереальное.

Мы представляем собой желание насладиться, «Я», которое ощущает лишь собственную потребность и не чувствует желание, находящееся вовне. А вне меня может быть Творец или другое творение, что абсолютно неважно, так как они не являются источником моих внутренних изменений. Я чувствую их только лишь в той мере, в которой они могут наполнить мои келим. Но собственные желания как Творца, так и другого творения я не чувствую. Мной воспринимается лишь наслаждение, которое может от них прийти, поскольку я, в конечном счете, являюсь исключительно желанием наслаждаться.

Поэтому я не могу почувствовать в другом его желание насладиться, его хисарон, ведь представляя собой только желание получать, я различаю лишь то, что находится во мне, что в меня входит. Я в своей основе не приспособлен к тому, чтобы почувствовать другого. Даже чужие страдания я ощущаю внутри своего желания получать в виде собственного страдания, которое я некоторым образом отношу к боли ближнего.

Таким образом, это не чувственная, а рациональная форма восприятия: я не нахожусь внутри кого-то, внутри его ощущения. Наблюдая за тяготами другого, я понимаю, что тоже мог бы страдать в подобном состоянии. И тогда я чувствую мучения, исходящие из уподобления ему. Однако это уподобление не вызвано реальным ощущением ближнего, а является результатом воображения себя на его месте и тех страданий, которые в подобной ситуации я мог бы пережить.

Собственные же его тяготы я не чувствую. Его страдания принадлежат ему: это его кли, а не моё. И поэтому у меня нет ощущения того, что находится вне меня: я чувствую лишь внутри своего кли. И в той же мере, в которой я воспринимаю Творца или творение, человечество или животных - не имеет значения, кого именно - как находящихся вне меня, в той же мере я от всех изолирован.

Вопрос: Что означает, что я включен в желания ближнего? Что я от него к себе присоединяю и что получаю от этого?

Существует ли возможность объединиться с желанием ближнего? Да, такая возможность существует: почувствовать потребность, находящуюся в нем. Это означает, что мы достигаем такой общей формы, которая позволяет не только ощутить то, что происходит во мне от него, но даже совершенно отключить это чувство и затем достичь состояния, когда я вместо своего желания получать якобы чувствую его потребности.

Мы еще будем это изучать и, надеюсь, не запутаемся: действительно ли я «выхожу» и «включаюсь» в другого? Что означает объединение с желанием ближнего? Приходит ли оно взамен моих потребностей? Или принимая на себя Цимцум Алеф (Первое Сокращение), что означает отказ от получения ради себя, я получаю особую Высшую силу, помогающую мне вообще как бы выйти из себя и не чувствовать свое желание, находясь над ним будто оно не существует?

Но что же остается во мне? Может быть вместо этого во мне остается способность чувствовать ближнего? Тогда что собой представляет мое «я» после того, как я нейтрализовал свое желание получать, которое является моей природой? Возможно, у меня осталось нечто, позволяющее мне облачиться в другого и, живя в нем подобно привидению, приобрести его желания? То есть принять вместо своих желаний потребности другого. Как это может произойти?

Дело в том, что я состою из двух частей: мыслящей (моха) и ощущающей (либа). С помощью определенного действия я могу нейтрализовать свою ощущающую часть, а к мыслящей присоединить чувствующую часть ближнего. И тогда мои 10 сфирот приобретут другой вид:

Как мы учили, это подобно восполнению первого рода и вполне возможно. Почему? Потому что нижняя часть Высшего, как мы учим, находится внутри нас. Нейтрализовав свой АХАП, я соединяю свою высшую часть - Гальгальта вэ-Эйнаим (Г"Э) с АХАПом Высшего. Это означает, что существует возможность произвести некоторую передвижку, переведя часть из моего парцуфа в другой. Существовавшее у меня желание я зачеркиваю и принимаю на себя желание Высшего.

Вопрос: От какого желания в себе я отказываюсь и какое желание ближнего приобретаю?

Свое эгоистическое желание, мешающее мне соединиться с ближним, я сокращаю, а желание ближнего поднимаю на ступень Высшего и к нему присоединяюсь. А в чем он Высший? Ведь ближний чувствует такие же потребности, как и я, он, скажем, мой товарищ! Однако если я ставлю его выше себя, то считается, что я поднимаюсь на ступень вверх, так как возвышаюсь над своим желанием. Поэтому говорится, что материальная часть товарища – это твоя духовность. И точно, если ты меняешь свое желание на его, то приобретенное тобой таким образом желание становится твоим духовным кли, в котором ты отдаешь и с помощью которого поднимаешься.

Оно становится для тебя средством приобретения духовности, хотя, по сути, ты занимаешься материальным. Произведя смену желаний с помощью мысли, ты изменил ценности. Простая замена своих чувств на ощущения ближнего не выходит за рамки желания насладиться. Однако, подключая к этому действию разум, ты производишь в себе качественное изменение. А все сущностные изменения происходят не в желании получать, а в рош (голове).

Вопрос: Что означает материальная часть товарища? Я должен приобрести его земные желания?

Сейчас узнаем. Не будем слишком отдаляться от текста.

И поскольку это так – Что именно? И желания товарища, и желания Творца, т.е. все находящееся вне моих рамок оценивается мною как не существующее. А поскольку это так,

то человек должен начать путь исправления с действий «ради себя», а затем, под воздействием исправляющего света, от намерения «ради себя» переходят к намерению «ради Творца».

В целом наш путь состоит из двух этапов. Мы живем земной жизнью в физическом теле. У нас есть сердце, т.е. все тело, и точка в сердце, которая влечет нас вверх. Мы ищем возможности себя наполнить, желая всего лишь достичь спокойствия, благополучия и ничего больше. Люди представляют себе это по-разному: светский человек - как добро в этом мире, религиозный – как добро в будущем мире, но в целом все хотят одного: чтобы ему было хорошо.

И я начинаю искать. В понятие «добро» входит множество определений, что такое хорошо, и все они называются ло лишма (ради себя). Многочисленные действия в ло лишма я совершаю внутри своего эго, и поэтому все они являются действиями эгоистическими. Затем со мной происходит событие, которое мы называем переходом махсома (преграды), после чего я приступаю к работе в состоянии лишма (ради Творца). На этом этапе тоже есть градации, пройдя которые я достигаю Конечного исправления и только тогда наполняю себя полностью.

И это, как пишет Бааль Сулам, две стороны одной медали: до махсома пролегает дорога поисков, относительно неприятная, включающая страдания. А после махсома начинается путь Света. И поскольку человек следует прямо из своего огромного, примитивного, животного эгоизма, то нет у него другой возможности, как сначала подготовить себя к пониманию, что же является тем абсолютным добром, к достижению которого только и стоит стремиться. А начиная это понимать, он приходит к состоянию, которое называется осознанием зла.

Постепенно ему становится ясно, что злом является его эгоизм. Истинное же добро заключается в отдаче, благодаря которой человек освобождается от всех бед и не чувствует никаких страданий. Таковы мотивы продвижения к отдаче на первом этапе. А затем человек начинает ценить свойство отдачи само по себе. Страдания и беды теряют свое значение, так как он возвышается над ними, желая отдавать потому, что это самое возвышенное явление само по себе. И тогда у него появляется необходимость по-настоящему достичь лишма, т.е. чистой отдачи.

Перейдя махсом, человек приступает к выполнению действий по отдаче. Выполнением называется приобретение все больших способностей использования своего эгоизма ради отдачи, что приводит к достижению отдачи в полной мере. Таким образом, процесс состоит из двух частей: ло лишма и лишма. И кроме того, пишет Бааль Сулам далее, в соответствии с этим...

И в соответствии с этим обучают детей, женщин и простой народ работать от страха или ради получения вознаграждения (то есть ло лишма – ради вознаграждения), пока не умножится их мудрость и не приобретут они ее, и тогда им понемногу раскрывают эту тайну.

Это значит, что они приходят к состоянию, когда «умножится их мудрость». А что такое увеличение мудрости? Это понимание, что сколько бы ты ни наполнял свой «карман», ты не насытишься, не будешь удовлетворен, и не в этом заключено добро. В этом процессе кроется ограничение, и он лишь побуждает к достижению более возвышенных свойств. И это называется «пока не умножится их мудрость и не приобретут они ее».

Под дополнительной мудростью (йетер а-хохма) подразумевается наша способность не просто получить искорку жизненности, которая называется «киста де-хаюта». Эта почти не ощущаемая маленькая капля Ор хохма дает жизнь всей нашей Вселенной. Но мы хотим хохма йетера (большой Свет), который можно получить только во имя отдачи в кли де-хасадим. И в соответствии с величиной именно этого желания «им понемногу раскрывают эту тайну».

Каким образом? «Постепенно приучая к этой работе». Это означает поэтапный процесс обращения прежних келим человека в келим отдачи. «Пока они не постигнут и начнут работать из любви». То есть не из-за стремления к выгоде, не от отсутствия выхода и не по каким иным причинам, а только из любви. Любовь означает, что я не только не думаю о себе, но я исключительно думаю только о том, что вне меня. Это не та любовь, как любят, скажем, рыбу – это любовь духовная. Человек обязан подняться к такому уровню, поэтому как на этапе ло лишма, который находится в скрытии, так и в состоянии лишма, полном наслаждения и раскрытия, он проходит много ступеней.

Вопрос: Включаясь в чужие желания, что я в них нахожу: другие ценности, свойства, краски?

Мы говорили, что желания других представляют собой тот организм, в котором я существую. Только я сейчас его не ощущаю и живу якобы ради себя, а поэтому страдаю и, в конце концов, умираю. Почему? Потому что стараюсь наполнить свое кли в желании насладиться. А так как это желание противоположно наслаждению, то при встрече они нейтрализуют друг друга.

Поэтому я наполняюсь и опустошаюсь бесчисленное количество раз, все время гоняясь за различными наслаждениями. И это продолжается до тех пор, пока мои силы не иссякнут, и тогда я умираю. Это значит, что я не хочу больше искать наслаждения. Мое желание постепенно гаснет, снижаясь с первоначально большого уровня до минимума, так что я уже не хочу с ним работать. Это называется, что человек состарился.

Старение нашего тела происходит в результате постепенного угасания внутреннего желания, которому надоело все время гнаться и разочаровываться. Если это желание все еще застревает в стычках с телом, то человек кончает с собой, сводя, как говорится, счеты с жизнью. Может быть и другой выход – наркотики. В любом случае человек всегда стремится к тому, чтобы его желание и функционирование тела были сбалансированы. В соответствии с этим он так или иначе поступает со своим телом. В этом кроется причина смерти и всех страданий.

Но если я осознаю, что не являюсь обособленной ячейкой, а принадлежу всей системе, то вкладывая в систему, получу от нее в ответ жизненность. И главное, я получу от системы ее высшие ценности: для чего она существует. Я узнаю ее рош, ее мысли и ради этого буду жить. Это значит, что я уже не живу для себя, даже если буду жить вечно. А что означает жить вечно?

Жить для того, чтобы утром получить чашку кофе с булочкой, днем - кусок курицы, а вечером – кашу, и так всю жизнь: 1000 лет, 2000, бесконечное количество лет... Словно труба мясорубки, которая постоянно требует своего наполнения. Ты согласишься на такую бесконечность: не жить, и не умирать?

Но тем, что ячейка раскрывает свою жизнь внутри системы, она обнаруживает не просто вечность, которая сама по себе может быть самым ужасным явлением. Она обнаруживает безграничную цель: существование бесконечного развития в достижении непрерывного возвышения на новую и новую ступень. Одним словом, Элокут.

Ведь при достижении любви к ближнему и отдаче ему, достигает любовь к Творцу и отдаче Ему, поскольку нет разницы между ближним и Творцом, ведь все, находящееся вне тела, вне выгоды для себя, расценивается одинаково, будь то отдача ближнему или Творцу.

Мы изначально выстроены таким образом, что все находящееся вне нас нам абсолютно безразлично, неощущаемо. Если это так, то зачем мне необходимы эти стоящие передо мной два центра: Творец и ближний?

Дело в том, что упорядочивая свои взаимоотношения с ближним, я изучаю вместе с ним свои чувства к нему: ощущаю ли его, пренебрегаю ли им, каким образом вообще отношусь к нему, могу ли наполнить его ради своего удовольствия или без всякой связи с собой. На примере с ближним я могу изучить все возможные варианты наших взаимоотношений и быть уверенным, что то же самое происходит у меня с Творцом, несмотря на Его скрытие.

Но остается другой вопрос: для чего мне все-таки необходимо также и присутствие Творца? Должен ли Творец уже изначально быть моей целью в тот момент, когда я приступаю к исправлению своего отношения к ближнему? Совмещаются ли они вместе? И необходимо ли в то время, когда я начинаю работать с ближним, также подключение и переплетение с ним Творца, что превращает их в единое целое? И что их единение мне дает? Разве мне не достаточно ближнего для того, чтобы я мог выйти из своих келим?

И как я становлюсь исправленной частью в той общей системе, в которой существую изначально и не по своей воле? Я нахожусь в ней и сейчас, так как же мне исправить свою связь со всей этой системой, представляющей собой все человечество, все души? И какова в этом роль Творца? Возможно, что внутри системы должен быть еще один компонент, поясняющий, что Он в нее добавляет?

Вопрос: В чем значение скрытия Творца?

Я не знаю. Я просто привел перечень вопросов, поскольку мы находимся в этом состоянии: одно скрыто, другое раскрыто. И товарищ тоже скрыт, даже если я обнаружу, что на самом деле находится вне меня в виде человечества, людей. Возможно, я их сейчас и не вижу, поскольку воспринимаю в своем желании получать, а «каждый отвергающий отвергает в меру своей испорченности».

Я вижу тебя, но, возможно, это вовсе не ты? Да и ты, может быть, не знаешь самого себя? Но для меня это не столь важно. Важно только то, как я познаю кого-то, ведь я должен раскрыть что-то вне себя и свое к нему отношение для того, чтобы устроить свою жизнь. Поэтому неважно, кто ты такой и что сам по себе представляешь. Важно то, чем ты являешься относительно меня.

В этом заключена вся драма человечества: мы будто бы находимся в темном помещении, наталкиваемся друг на друга, но не знаем, что же каждый собой представляет. Может быть мы являемся абсолютно другими созданиями, если посмотрим друг на друга не изнутри своей коробочки. Я познаю действительность при помощи 5 органов чувств: зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания, которые создают определенную картину внутри мозга. Но образ, находящийся вне меня, может быть совершенно иным, нежели внутри: возможно, это вообще не образ человека, а сила, находящаяся вне меня.

Просто таким образом дух этой силы, проходя через мои органы чувств, формируется внутри меня в виде человеческого образа, знакомого нам. Но вне нас находится только сила, и это на самом деле так раскрывается.

А указание «Возлюби ближнего как себя» является конечной целью всех действий, поскольку такая форма и характер наиболее понятны человеку. И невозможно ошибиться в действиях, поскольку ясно, что надо делать. И знает человек, что если наполнение потребностей товарища поставит выше наполнения собственных потребностей, то это и будет мерой его отдачи.

А потому не ставит своей целью «возлюбить Творца всем сердцем и душой», поскольку на самом деле это одно и то же - ведь и товарища своего он также должен любить всем сердцем и душой. Таково значение слов «как самого себя». Ведь себя он, безусловно, любит всем сердцем и душой, а в своем отношении к Творцу может обмануться, тогда как товарищ всегда находится у него перед глазами и поэтому свое отношение к нему может оценить правильно.

Различие между отношением человека к ближнему и к Творцу только в том, что Творец скрыт, а другой человек внешне открыт. И если мы выстраиваем свои отношения с ним посредством определенных связей, то можем быть уверенными, что таким же образом относимся к Творцу. И тогда ни у кого не будет иллюзий в том, что его отношение к Творцу совершенно иное, нежели его отношение к ближнему.

Если в мире существует кто-то, кого я ненавижу, обманываю, обкрадываю, кем пренебрегаю и кому желаю навредить, то в той или иной форме я таким же образом отношусь к Творцу. Ведь говоря «ближний», не расшифровывается, какой именно ближний: мой родственник, член моей семьи, рода или соплеменник? Или это представитель какой-то группировки в человечестве? Говорится ближний - просто все находящееся вне тебя.

И если ты все еще разделяешь человечество на различные фракции и отмечаешь, что одного любишь, а другого нет, то это признак, что ты еще не обрел единения с Творцом, ведь «нет никого кроме Него». Во всех Его действиях существует единый корень, и все приготовленное Им для тебя направлено на то, чтобы ты раскрыл необходимость любого явления и исправил свое отношение ко всему. В конце концов все подобны тебе, но в этом подобии, безусловно, есть много градаций.

Ты еще достигнешь состояния, когда увидишь в законченных грешниках и злодеях человечества также руку Творца как «Доброго и творящего добро плохим и хорошим», который неизменно действует подобным образом. Мы также раскроем, что весь этот «ближний», представляющий относительно наших исправленных келим руку Творца, тоже добр и приносит добро. И тогда мы самого ужасного из них полюбим так, как любим самого лучшего. Мы увидим, что это зависит только от наших получающих келим.

А когда сможем из них выйти и приподняться, объединяя совершаемые шаги в достижении вечного действия, то оправдаем и все действия Творца. Ведь вне нас действует не кто-то или что-то, имеющее относительно меня свободу выбора, а только Он. И тогда человек на самом деле обретает чувство любви к ближнему, поскольку, по сути, обнаруживает систему, внутри которой он соприкасается с Творцом. Только в этих келим, которые называются системой человечества, он может проявить то же отношение, что и Творец, и там достигнуть слияния с Ним. Другого места для слияния нет.

Вопрос: Что означает «полюбить самого законченного грешника»? Хорошо к нему относиться, оправдывать его? Что это за чувство?

Чувство «возлюби ближнего как самого себя» относительно самого последнего грешника означает, что ты любишь его в той же максимальной мере, в которой, как ты обнаруживаешь, готов любить себя. Так пишет Бааль Сулам. Без всякого различия, подобно тому, как сейчас все твое тело, желание и разум стоят на страже обеспечения для тебя максимально возможного количества наслаждений, так ты постоянно будешь обеспокоен тем, чтобы доставить этому законченному грешнику, который в соответствии с исправлениями уже не будет тебе таковым казаться, то же самое.

Это называется приобретением чужих желаний, которые уже перестают быть чужими. Подобно органу в теле, ты заботишься о всем организме и живешь его жизнью, поднимая тем самым уровень своего существования до уровня жизни всей системы. А жизнь организма по сравнению с функционированием клетки подобна высоте уровня Творца относительно творений.

Вопрос: Почему человек совершит такое действие?

Почему человек так поступит? Потому что в каждом есть искра Творца, которая обяжет его вернуться к корню! И у нас нет в этом выбора, кроме как избрать путь к цели: путь Торы или путь страданий. Только в выборе пути мы можем изменить свое отношение к процессу, ускорив его. Конечно же, этим мы производим достаточно существенное изменение, но, в конце концов, всем обеспечено достижение цели, «ибо никто не будет отвергнут Мною», и все достигнут своего корня.

Точка, находящаяся в каждом их нас от разбиения Адам Ришон, обязывает нас это сделать, не оставляя свободы выбора. Ведь мы уже находимся в исправленном состоянии, только не осознаем его. А весь обратный путь заключается лишь в возвращении к осознанию и постепенному раскрытию чувств, так как уже сейчас твое кли наполнено Высшим светом на уровне максимального слияния с Творцом.

Тебе предоставляется только или самостоятельно раскрыть к этому желание, позыв, поиск, ускоряя свое развитие посредством разума и личного побуждения, или развиваться естественным путем. Это называется путь ахишена (досрочно) вместо пути бэито (в свое время). Но сам путь тот же.

Так почему человек это сделает!? Попробуй не сделать! Разве ты сейчас не предпочел бы сон вместо присутствия здесь? У нас нет выхода, и мы обязаны откровенно это сказать. Никто не находится здесь потому, что ему хорошо. Человечество продвигается только отталкиваясь от плохого, а добром мы будем двигаться уже после махсома, когда приобретем келим де-ашпаа (отдачи). И тогда продвижение будет обусловлено желанием отдавать: я устремляюсь к отдаче подобно тому, как сейчас стремлюсь к получению.

А до того – только исходя из страданий. При этом страдания в виде различного рода бед могут или подталкивать меня сзади, или возникать по мере моего устремления вперед от того, что я пока еще не обладаю той важностью цели, тем будущим добром, которые находятся впереди. И если я воспринимаю их как страдания любви, желая и стремясь к этой цели, то тем самым ускоряю свое движение, опережая приход удара сзади. И поэтому вся наша работа заключается в том, чтобы возвысить важность цели: духовного вместо материального. В этом вся проблема.

Поэтому важны такие компоненты, как группа, учеба, атмосфера, окружение, поскольку только относительно них существует свободный выбор. Продвигаться ты будешь в любом случае. Но если сейчас ты не совершишь шаг самостоятельно, то будешь вынужден сделать его посредством толчка сзади. Это несомненно. Выбор не в шаге вперед, а только в том, благодаря чему ты его совершишь. В этом заключается вся наука Каббала, к которой ты обязан прийти, если желаешь шагнуть вперед осознанно, самостоятельно, исходя из важности, возвышенности и любви. Но тот же шаг ты сделаешь и без этого.

Вопрос: Как правильно расшифровать то отношение, которое мы называем словом «любовь»? Иногда мы говорим, что любить надо в максимальной мере, поскольку любовь покрывает все грехи. С другой стороны, любовь в духовном является продуманным отношением, когда каждый объект в системе находится на своем месте и выполняет свою функцию. Как же соотнести любовь, которая должна распространятся без границ, с расчетом?

То есть ты готов любить, только не знаешь, как это сделать? Вот в чем проблема! Мы еще раскроем, как просчитывать любовь! Вот так вопрос! На самом деле в духовном мы даем всем отношениям, желаниям и явлениям, существующим в желании, имена, меры, числа, гематрии. Все это является описанием кли со светом внутри него. Как их измерить? В соответствии с гематрией, в соответствии с именем.

В одном случае называем Моше, в другом – Авраам. Иногда используем имена животных, зверей. Все это обозначает меру света, который раскрывается в кли. И это свет любви: хасадим в свечении хохма, свет отдачи внутри любви. Хасадим – это отдача, любовь, а действием любви является свет хохма, раскрывающийся внутри нее. Поэтому посредством НАРАНХАЙ и КАХАБ ЗОН можно измерить, на каком они уровне, в каком авиюте.

И хотя я произвожу измерение в своих келим, но в результате того, что они объединены с келим ближнего, я уверен, что имеющееся во мне также находится и в нем. То есть я достигаю единения в келим. Поэтому приобретение его келим не означает, что я выхожу из своих и вхожу в его келим. Исправляя свои келим при помощи хасадим, я начинаю чувствовать его желания. Но я их чувствую в нем или в себе?

Я чувствую их в себе, так как не могу чувствовать в нем. Поэтому я превращаюсь в отдающего, а он становится получающим. И тогда я уверен, что мера моего отношения к нему, которая и является любовью, непременно ощутится им именно таким образом. Иначе случается так, что мама вталкивает тебе кашу, которой ты давишься, а она это делает во имя любви к тебе.

Продолжение вопроса: Так как же относиться к таким выражениям, как «любовь покроет все прегрешения», «слепая любовь» или «любовь, не зависимая ни от чего»? Как правильно их истолковать, если, в конечном счете, любовь - это рассчитанное явление?

Любовь рассчитывается внутри келим самым точнейшим образом вплоть до последней детали в этом расчете. Ведь если ты дашь грамм больше или меньше, то это уже не будет называться любовью. Любовь - это точное измерение. Любить означает прежде всего почувствовать желание в ближнем, приобрести его келим и с точностью, как в аптеке, их измерить. Это говорит о том, в какой мере ты должен находиться в ближнем, чтобы произвести измерение точно в его келим. А как иначе? Поэтому вся система становится единым целым, и все вновь объединяются в Адама, в систему Адам Ришон.

Условие вручения Каббалы

Но как можно выполнить это условие любви к ближнему, если на первый взгляд оно невыполнимо?

То есть верно, что любовь к ближнему является действием добрым, с помощью которого достигается вечность. Верно также и то, что благодаря ему раскрывается Творец, и мы с уровня созданных поднимаемся на ступень Создателя, конечно, только в потенциале, не превращаясь в Него. Наше желание наслаждаться остается, но его форма абсолютного подобия Творцу позволяет нам находиться на том же уровне существования.

Если так, то все замечательно! Но мы не видим никакой возможности этого достичь.

Поэтому методика Каббалы была дана только целому народу.

Что это значит? Человек, созданный только лишь из желания насладиться и не обладающий ничем, кроме него, не может достичь более высокого состояния. Если бы Творец сотворил человека в бхине алеф (первой стадии) и наполнил ее наслаждениями, то бхина алеф – желание получать – не могла бы ничего совершить. Но так как распространение продолжилось до бхины далет (четвертой стадии), в которой кроме желания насладиться существует и осознание Творца (скажем, в виде точки в сердце), то в нас присутствует еще нечто, вызывающее ощущение стыда от того, что мы не похожи на Творца.

Вследствие этого мы разделены на две половины: кроме эгоизма в нас развивается также и часть Творца. Поэтому мы - люди, поэтому мы способны достичь Его уровня. В этом причина преследующих нас ударов, которые побуждают нас двигаться, и тогда мы способны этого достичь.

Если же рассматривать человека лишь как материю желания наслаждаться, без точки в сердце, которая еще не раскрылась в нем, то с ним нечего делать! Он все еще не способен двинуться в направлении Творца. Ведь дело в том, что ту часть, которую Творец в нас внедрил, мы должны взрастить до Его уровня. В первоначальном состоянии она представляет собой точку, а в итоге должна включать 10 сфирот, т.е. весь уровень.

А с помощью чего увеличивают эту точку? Ее увеличивают тем, что помещают над всем огромным желанием наслаждаться. Поэтому мы проходим состояние ибур (зародыш), когда эта точка только просыпается в нас, затем в середине процесса находится еника (вскармливание), а при достижении полных 10 сфирот получаем мохин.

Так мы действуем потому, что в нас находится компонент, называемый «человек». Собственно, все отличие человека от животного заключается только в наличии этой точки. А величина эгоизма существенной роли не играет, поскольку все мы, в принципе, животные, и вне нас находится лишь эта точка.

Вопрос: Является ли подъем этой точки над желанием получать приобретением желаний других, о чем говорилось выше?

Да, это то же самое.

Поэтому методика Каббалы была дана только целому народу и после того, как каждый и все вместе согласились принять на себя выполнение этого условия. Ведь если у всего народа не будет в жизни другой заботы, кроме как стоять на страже интересов товарища, чтобы он ни в чем не имел недостатка, и если будут делать это с истинной любовью, отдаваясь этому всем своим естеством, то, безусловно, ни у кого из народа не будет необходимости заботиться о собственном существовании, так как весь народ заботится о нем.

Это значит, что несмотря на то, что Авраам был первым каббалистом, он не должен был получать методику исправления. Он лишь раскрыл общее устройство, сделав это в соответствии с собственным исправлением, обусловленным его чистотой. Он раскрыл духовность, т.е. изменения, которые в нем происходят. И поскольку его главным свойством является хесед, то в процессе развития этого свойства он раскрыл внутреннюю исправленную структуру человека, которая называется духовным миром.

А затем происходит развитие этого свойства под именами Ицхака и Якова. Мы вроде бы говорим о людях с такими именами, но, как правило, имеем ввиду не конкретного человека, а развитие самого свойства, которое должно прийти к большему авиюту, к большему желанию. И это называется массой людей. В чем различие между одним и массой? Осознание человеком увеличения своего эгоизма выражается во внешней форме в нашем мире в виде большого количества людей.

А по мере того, как мой эгоизм уменьшится, т.е. я соберу все свои желания в одну цель, то увижу перед собой не массу людей, не человечество, а единый организм. Мы разделены только в своем воображении. И поскольку «каждый отвергающий отвергает своими изъянами», то поэтому мы воспринимаем всех отделенными.

Нам предстоит еще много об этом говорить, но главное в том, что Тора была дана «сыновьям Израиля», т.е. целому народу. И это было вызвано ростом эгоизма, когда человеку на самом деле стала необходима, или всем им понадобилась, если говорить с точки зрения истории, методика исправления, называющаяся Тора. И поэтому, пока человек в своей частной жизни не приходит к максимальному развитию желания наслаждаться и раскрытию на фоне этого огромного желания точки в сердце, до тех пор он не нуждается в обращении к методике исправления, к науке Каббала, которая, собственно, и является Торой, а не чем-либо другим.

Видео / Аудиозапись урока

Все уроки курса для начинающих "Раскройте для себя Высший мир" >>