Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 22 июня по 19 июля 2005 г. / Предисловие к ТЭС - урок 9, 4 июля 2005 г.

4 июля 2005 года

Чтобы найти ответ на вопрос «в чем смысл моей жизни», человек должен пройти подготовку, и тогда он получает ответ. А ответ следующий: постичь реальность, Высшую силу, которая нас порождает и ведет к цели. Эта цель изначально определена как «желание Творца насладить свои творения». Мы уже говорили, что насладить творения означает, в сущности, привести человека к уровню Творца, к уровню Высшей силы, потому что только это состояние является абсолютным добром. Исходя из своего желания насладить творения, ведь природа Доброго – творить добро, Творец ведет нас к этому состоянию. Но чтобы его достичь, мы должны пройти много промежуточных этапов, исправить себя и принять участие в нашем общем исправлении.

Часть исправления производится свыше, другая часть совершается нами. И в этом нам помогает наследие, оставленное каббалистами – теми, которые уже прошли исправление и облегчили его нам, оставив свои книги. Если мы правильно взаимодействуем с книгой, то вызываем на себя свыше особую силу, которая воздействует на нас и исправляет, позволяя пройти этот путь не так медленно и трудно, как каббалисты прошлых эпох. Благодаря подготовленным ими исправлениям мы можем сделать это быстро и, несмотря на наше сложное и запутанное состояние, прийти к исправлению и получению вознаграждения.

В параграфе 38 Бааль Сулам приступает к объяснению, почему мы обязаны заниматься Торой и заповедями ло лишма, а от ло лишма прийти к лишма, и почему должны пройти такой путь. Однако сначала он объясняет, что такое Тора и заповеди.

Наша душа строится из 613 желаний. Каждому желанию соответствует особый исправляющий его свет - итого 613 светов, которые и называются Тора. Согласно цели «свет, кроющийся в Торе, возвращает к Источнику», т.е. исправляет каждое желание души человека с намерения использовать его ради получения выгоды для себя на намерение его использованием доставить удовольствие Творцу. Если мы сможем в тех желаниях, которыми располагаем, стать отдающими Высшей силе, то будем в точности соответствовать Ей по свойствам, станем подобными Творцу, который отдает нам. Это подобие приводит человека к равенству свойств с Высшей силой, к Ее уровню и статусу – вечному и совершенному.

Поэтому использование всех наших желаний должно происходить, как сказано, лишма. Значение этого определения Бааль Сулам хочет нам сейчас объяснить. Под лишма подразумевается отсутствие какой бы то ни было прямой выгоды для самого человека. Ведь иначе он становится получающим, а получающий никогда не может получить, поскольку материя получения противоположна наполнению. Поэтому он должен прийти к использованию своей материи лишма, т.е. отдавать. Только в таком виде свет Высшего изобилия проходит через человека и остается в нем вечным совершенным потоком. Этот процесс Бааль Сулам сейчас продолжает нам объяснять.

38. Продолжим расширять понятие обязанности занятия Торой и заповедями лишма. Нужно понять сам термин: «Тора лишма». Почему желаемая совершенная работа определяется как лишма (буквально: «ради нее»), а нежелательная работа – как «ло лишма» (буквально: «не ради нее»)? Ведь в простом понимании, если человек, занимающийся Торой и заповедями, обязывается направить свое сердце на наслаждение Творца, а не на собственную выгоду, то следовало бы определить это термином: «Тора лишмо» («Тора ради Него»), а в противном случае: «Тора ло лишмо» («Тора не ради Него»), что подразумевает Творца. Почему же это определяется терминами «лишма» и «ло лишма», которые подразумевают Тору?

Разумеется, здесь заложен смысл больший, чем слышится из сказанного, ведь это выражение удостоверяет, что Торы ради Него (лишмо), то есть ради наслаждения Творца, все еще недостаточно, и необходимы также занятия ради нее (лишма), то есть ради Торы. И это требует разъяснения.

Прежде всего, необходимо выяснить, что подразумевается под понятием работа: работа в занятиях Торой и заповедями, работа человека? Творец создал только желание наслаждаться, которое получает свет. Желание может его получать или не получать, но свет находится перед ним. Отношение желания наслаждаться к наполнению называется его работой: что я делаю с силой своего желания, как привожу его в действие. Если согласно своей природе человек притягивает наслаждение ради себя, то его работа является эгоистической. Мы уже говорили, что в таком случае наслаждение, входя в желание, тут же его гасит, и тогда не ощущается ни желание, ни наслаждение - оба исчезают. А человек остается пустым. Но поскольку ощущение пустоты нестерпимо, то он вынужден искать новые пустые желания, чтобы их наполнить.

В нашем мире реклама и окружающее общество поставляют нам различного рода дополнительные цели, о которых я и не думал. Мне говорят: если захочешь то, другое, третье - можешь это достичь и получить наслаждение. То есть общество вызывает во мне желание, а потом позволяет его достичь, реализовать, работать ради него. Но после каждой попытки наполнить желание мы остаемся пустыми – и так всякий раз. Поэтому со стороны Творца, который хочет привести нас к вечному наслаждению и вечной жизни, ведь наслаждение, ощущаемое в кли, ощущается как жизнь, желательной является работа ради отдачи.

Это значит, что если я получаю наслаждение с намерением доставить удовольствие Творцу, поскольку имею дело только с ним, то наслаждение проходит через меня, и я наслаждаюсь дважды. Я наслаждаюсь от самого наполнения и от того, Кому отдаю - от величия Творца. И поскольку Он велик потому, что объемлет все мироздание, строит, поддерживает, ведет его и управляет им, т.е. является наибольшей силой, то я кроме наполнения наслаждаюсь также и Его величием, тем, что взаимодействую с Ним.

Он дает мне, я – Ему, мы действуем как партнеры, а Его величие, в сущности, приносит мне очень значительную добавку. Эту добавку мы различаем и измеряем следующим образом. Если приходящее ко мне наслаждение представляет собой, в конечном счете, свет нефеш, т.е. является минимальным, то наслаждение, получаемое мной от ощущения, Кому я доставляю удовольствие, с Кем работаю, называется НАРАНХАЙ: нефеш, руах, нешама, хая, ехида. Так много светов накапливается во мне благодаря тому, что я участвую в отдаче вместе с Творцом.

Кроме того, от получения ради отдачи я выигрываю уровень Творца. Ведь если Он дает и получает от меня, а я даю и получаю от Него, то выходит, что наше партнерство равное. И тогда все, что есть у Него, есть и у меня. Все Его мысли, даже те, которые предшествовали моему созданию, ощущаются мной, и я начинаю раскрывать источник своего происхождения, свою суть, состояние, которое предшествовало мне и стало причиной моего создания. То есть вопрос «в чем смысл моей жизни» становится мне абсолютно понятным еще с самого начала.

Благодаря этому знанию человек поднимается от статуса творения до уровня уподобления Творцу и как бы достигает состояния, которое существовало до его создания. Все это происходит при условии, что мы приходим к состоянию лишма. И сейчас Бааль Сулам хочет нам объяснить, что именно называется лишма, какая глубина и содержание заключаются в этом понятии. Он говорит, что лишма, в конечном итоге, это не только моя отдача Творцу в ответ на Его отдачу мне. Здесь есть еще добавка, называемая «во имя Торы»: не «ради Него» (лишмо), а «ради Нее» (лишма). Выходит, что лишма - это и «во имя Творца», и «во имя Торы». О том, каково различие между ними и почему необходимо такое добавление, он и хочет нам сейчас объяснить.

39. Дело в том, что, как известно, Тора называется «Торой жизни». Сказано: «Жизнь для того, кто нашел ее» (Мишлэй, 4:22), «ведь это не пустое слово для вас, но жизнь ваша» (Дварим, 32:47). А потому смысл термина «Тора лишма» состоит в том, что занятие Торой и заповедями несет человеку жизнь и продление дней, поскольку тогда Тора соответствует своему названию.

И получается, что человеку, который не устремляет своего сердца и разума на вышесказанное, занятие Торой и заповедями несет противоположность жизни и продлению дней, т.е. абсолютно не соответствует имени Торы; ведь она называется «Торою жизни». И пойми это. Слова эти истолковываются мудрецами (трактат Таанит, 7, стр. 1): «Для каждого, кто занимается Торой ло лишма, она становится смертельным ядом. А для каждого, кто занимается Торой лишма, она становится эликсиром жизни».

Однако эти их слова нуждаются в разъяснении: надо понять, как и в чем становится для человека Тора смертельным ядом? Мало того, что трудится тщетно и напрасно, и нет ему никакой пользы от забот и стараний – к тому же сама Тора и работа превращается для него в смертельный яд. И это очень странно.

Что Бааль Сулам хочет сказать? Прежде всего, необходимо уточнить, что называется занятием Торой. Раньше мы говорили, что поскольку находимся ниже махсома, в этом мире, т.е. в эгоистических свойствах и желаниях только ради себя, то все, что мы захотим, будет для собственного удовольствия. И нет в нас никакой силы, способной поднять нас в духовное, которое находится выше махсома и называется «тот мир», Высший мир, будущий мир.

Но к нам может прийти свыше свет, называемый свет Торы, Окружающий свет, «свет, возвращающий к Источнику». Этот свет вытянет нас из этого мира в духовное и поможет перейти махсом - барьер между двумя мирами, двумя видами реальности. И тогда мы приобретем также и другую силу: у нас будет эгоистическая сила вместе с силой отдачи, приходящей с помощью Торы. Это позволит нам жить в духовном пространстве, т.е. в желаниях, направленных ради отдачи. В них мы ощутим то, что называем Высшим миром, высшей реальностью.

Все это, говорит Бааль Сулам, возможно только при условии, что мы занимаемся Торой, притягиваем «свет, возвращающий к Источнику», пробуждаем его влияние на нас. Правда, здесь возникает серьезная проблема. Оказывается, что занятие по привлечению света, занятие Торой, может быть опасным. Верно, что свет Торы – это большая сила, но ты можешь эту силу повернуть как в свою пользу, так и во вред. Остерегайся, потому что может так случиться, что ты используешь ее в состоянии, которое приведет тебя или к смерти (а мы не знаем в точности, что такое смерть в духовном понимании), или к жизни.

То есть или ты приходишь к вечности, совершенству, отдаче, свойствам Творца, объединяешься с Ним, поднимешься над нашей сегодняшней действительностью и раскрываешь миры, так называемые небеса, или наоборот. Ты занимаешься той же Торой, но если используешь ее неправильно, то это тебя приводит к обратному результату - к смерти, т.е. к форме, абсолютно противоположной вечности и совершенству Творца. И тут мы должны со всей серьезностью обратить внимание на то, где находимся и каким образом подходим к Торе.

40. Сначала осмыслим слова мудрецов (трактат Мегила, 6, стр. 2), которые сказали: «Трудился и нашел – верь, не трудился и нашел – не верь». Здесь нужно задать вопрос о выражении «трудился и нашел», которое кажется противоречащим самому себе. Ведь слово «трудился» свидетельствует о работе и заботах, которые даются в оплату за каждое желаемое приобретение; причем за важное приобретение платят большим усилием, а за менее важное приобретение – малым.

«Находка» же противоположна этому. Она, как правило, приходит к человеку, когда внимание его полностью отвлечено, без всяких подготовительных забот, усилий и оплаты. А потому как ты можешь сказать: «Трудился и нашел»? Ведь если был вложен труд, надо было бы сказать «трудился и купил» или «трудился и удостоился» и т.п., а не «трудился и нашел»?

Бааль Сулам объясняет нам, как мы достигаем того, чего должны достичь посредством занятий Торой. Обычно человек трудится, ведь, как написано, мы занимаемся Торой - лишма или, Боже упаси, ло лишма, приходя к состояниям хорошим или плохим, - но не знает, где находится и каким образом это делает. Он хочет прийти к вечности, к духовному, к совершенству пока эгоистически, как его обязывает природа, и поэтому занимается Торой. И тут возникает вопрос: он движется по правильному пути или нет?

Говорит Бааль Сулам: мы этого не знаем, но, в принципе, существует процесс, называемый «трудился и нашел». Есть начало - наше нынешнее состояние, есть определенный период, когда мы используем то, что называется Тора, и есть достижение некоего вознаграждения, приход к цели. Весь процесс состоит из двух этапов: трудился и нашел. То есть не купил, не удостоился, не определил никаким другим словом кроме как нашел! Почему так происходит?

Понятие «трудился» нам понятно: мы должны приложить усилие. Впрочем, здесь тоже возникают вопросы. В чем именно заключается наше усилие? Мы должны попотеть физически или во внутренних, душевных усилиях? В какой-то особенной сосредоточенности, в медитациях достичь больших расчетов в гематриях? Выучить наизусть десятки страниц особых текстов? Может быть, пройти экзамены с отличием? Как и в чем именно мы прилагаем усилия - это большой вопрос.

Но больше всего нам неясно, как после прохождения всех этих усилий, которые после объяснения нам будут понятны, и мы постараемся выполнить все от нас требуемое, полученный результат придет в виде абсолютного сюрприза? Мы не предполагали, не ожидали, не могли изначально представить то, что получим, но - нашли! Находка означает не ту вещь, которую я искал, во имя которой работал. Это значит, что в результате всех моих усилий в итоге я получу абсолютно не то, к чему себя направлял! До такой степени мы не понимаем суть духовного, что говорится: «и нашел»! К тому же вроде бы нет никакой связи между усилием, которое не направлено к цели, и результатом. Получается, что в одном месте ты должен приложить усилие, а в другом тебе вдруг раскроется нечто, абсолютно с ним не связанное.

Как раз это может оказаться понятным, потому что мы прилагаем усилие в нашем эгоистическом желании насладиться, ради определенной эгоистической цели. Мы не способны, живя в этом мире, направить себя за махсом, в духовный мир, к достижению духовного, отдачи, существования выше нашей природы. Все свои цели мы все-таки представляем себе как цели эгоистические. Поэтому вроде бы понятно, что в будущем мы получим вовсе не то, что сегодня себе представляем. Это будет нечто другое - в духовных, т.е. в альтруистических свойствах отдачи. И когда их получим, когда вдруг найдем, то они будут для нас находкой. Поэтому процесс определяется именно как «трудился и нашел». И Бааль Сулам продолжает:

41. Сказано: «Ищущие Меня найдут Меня» (Мишлэй, 8). Спрашивается об этом в Зоаре: «Где находят Творца?» И сказали мудрецы, что находят Его лишь в Торе. А также о словах: «Истинно Ты, Творец скрывающийся» (Йешайау, 45:16) сказали, что Творец скрывает Себя в Торе. И нужно как следует понять их слова. Ведь на первый взгляд, Творец скрыт лишь в материальном, в преходящих ценностях этого мира, находящихся вне Торы. Как же ты можешь сказать обратное: что лишь в Торе Он скрывает Себя? Да и что касается общего мнения, согласно которому Творец скрывает Себя таким образом, что нужно пожелать Его – для чего Ему это скрытие? А кроме того, из слов «все ищущие Меня найдут Меня» вытекает следующее: «все желающие Его найдут Его». И нужно хорошо понять суть этого желания и суть этой находки: что они и зачем они?

Перед нами встает проблема: мы должны приложить усилие в поисках Творца во всякого рода состояниях и действиях, которые Он, по-видимому, дает нам пережить. Что бы это ни было - спутанность, понимание, непонимание, вопросы, ответы, разочарования, – Творец проводит нас через различные состояния, а мы в каждом из них должны искать Его: где Он скрывается за тем, что мы ощущаем и переживаем? В результате всех проходимых нами событий, именно они - события, которые мы переживаем, строят в нас келим, ощущения и понимания, кто такой Творец.

Если я ищу Его в различных своих состояниях, если стараюсь определить, Кто Он, который так на меня воздействует, так со мной работает, «Тот, кто стоит за нашими стенами», - то тем самым постепенно получаю разум, получаю понимание Его образа. Я начинаю видеть, в чем состоит Его управление мною, почему Он так ко мне относится, из чего я создан и что в себя включаю. В процессе поиска Его во всех состояниях, в которые Он меня помещает, во всех действиях, через которые Он меня проводит, я раскрываю и себя, и Его, и связь между нами.

Поэтому человек должен быть внимательным в каждое мгновение своей жизни, ведь все, что он в это мгновение получает, приходит от Творца: «нет никого кроме Него». И когда это приходит, то исходит из управления «Я своего имени АВАЯ не изменял», «Добр и Творит добро для плохих и для хороших», любому в каждое мгновение мироздания. Я только должен увидеть причину, по которой Он так ко мне относится, и понять, что Он от меня хочет.

А Он хочет, чтобы я раскрыл Его и то управление «Добр и Творит добро», с которым Он ко мне относится даже тогда, когда мне мои состояния кажутся очень странными, абсолютно далекими и даже противоположными «Доброму и Творящему добро».

И после того, как человек выясняет все эти состояния, проходя их одно за другим, наступает следующий этап: «Ищущие Меня найдут Меня». И действительно тот, кто устремляется к раскрытию Творца во всем, что он переживает, встречается с Высшей силой и достигает подобного Ей статуса. Он обнаруживает Творца и раскрывает для себя Его управление и руководство благодаря тому, что построил кли, понимание, восприятие, связь с Творцом на фоне всех состояний, которые пережило его эгоистическое желание наслаждаться.

Это значит, что он поднялся над эгоистическим желанием в процессе поиска контакта с Творцом во всех состояниях, проходимых этим желанием. Он поднялся над ним и там - над нашей эгоистической природой – нашел связь с Творцом. И тогда он понимает, что вся эгоистическая природа, в принципе, дана ради того, чтобы человек приложил усилие, поднялся над ней и там нашел контакт и связь с Творцом с целью слиться с Ним над природой.

42. Однако ты должен знать, в чем причина всей этой удаленности. То, что мы так далеки от Творца и до такой степени способны преступить Его желание, вызвано не чем иным как одной причиной, ставшей источником всех страданий и мучений, которые мы терпим, и всех злоумышлений и оплошностей, на которых оступаемся.

Вместе с тем понятно, что по устранении этой причины мы тотчас избавимся от всякого горя и страдания и сразу же удостоимся слияния с Творцом всем сердцем и душою. И здесь я скажу тебе, что эта первоначальная причина состоит ни в чем ином, как в «ничтожности нашего понимания Его управления Своими созданиями». Мы не понимаем Его как подобает.

Мы существуем ниже махсома, в этом мире, в эгоистической природе. Творец воздействует на нас из состояния выше махсома управлением «Добр и Творит добро». Его природа – отдача, наша природа – получение. Эти формы настолько противоположны, что мы не способны их понять. Даже если мы можем себе представить, что такое получение (получать - это более или менее нам понятно), то тоже не всегда. И отдачу мы тоже представляем через получение. Ведь когда я определяю, что такое отдача, то представляю ее следующим образом: отдача означает, что кому-то дают, но всегда вслед за этим расчетом что-то получают.

И даже если я признаю, что так думаю, и даже если мне кажется, что у меня совершенно нет никакого расчета ради себя, подобно матери, которая готова отдать своему ребенку все вплоть до своей жизни, или воину, преданному своему народу и жертвующему во имя него жизнью, тем не менее, везде есть чисто эгоистический расчет, и нет никакого проблеска истинной отдачи. Все наши расчеты - поскольку мы пребываем ниже махсома в эгоистической природе, - в конечном счете, делаются ради себя даже тогда, когда нам кажется наоборот.

Желание наслаждаться является духовной категорией, оно выгадывает и производит расчет выше нашей телесной жизни и смерти. Человек может умереть только ради того, чтобы стать известным в мире. Ради рекламы своего имени он способен пережить пытки, ему вообще не важна его жизнь. Из этого мы можем понять, что желание возвышается над материальной жизнью, жизнью физического тела. А расчеты в нашем желании получать, которые якобы кажутся нам отдающими, мы просто производим ниже жизни или выше ее, но они тоже эгоистические.

В действительности мы не понимаем, что такое управление и отдача, полностью отдающее отношение Творца к нам без всякой выгоды для себя. Этому мы должны научиться. Творец проводит человека через состояния, которые вначале противоположны управлению «Добр и творит добро», для того, чтобы он опустится во всю их глубину, а затем смог почувствовать всю вечность, совершенство и высоту управления Творца. Ведь только раскрыв оба конца, человек может понять, в какой мере Творец возвышен, огромен, совершенен, превосходит все, в том числе его эгоизм и его природу.

И в соответствии с написанным, что «каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоистическим желанием», человек должен все глубже и глубже опускаться за счет того, что Творец посылает ему еще более трудные состояния. Именно благодаря им он раскрывает управление Творца «Добр и Творит добро» на еще большем и возвышенном уровне. Это называется изучением и раскрытием Его управления, ведь нет ничего кроме раскрытия отношения Творца к творению.

Поэтому наука Каббала называется тайной мудростью: через эти скрытия мы обнаруживаем отношение Творца к себе и таким образом учимся понимать Его, Его разум, достигаем Его уровня, объединяемся и сливаемся в одно целое. Точно так же происходит и во взаимоотношениях между людьми: я знакомлюсь с человеком и чем глубже узнаю его дела, поведение и привычки, тем больше к нему приближаюсь. Как происходит в нашем мире, так и между творением и Творцом.

Выходит, что вся учеба, которую мы должны пройти с помощью «света, возвращающего к Источнику», состоит в изучении отношения Творца к творению, раскрытии Его управления. Ведь, как говорит Бааль Сулам, все наше отдаление от Творца кроется в «ничтожности нашего понимания Его управления» нами. Оно кажется нам противоположным, нехорошим, неправильным. И здесь есть особый закон: равенство или неравенство свойств.

То есть, допустим, существую «Я» и еще кто-то. Если мы совершенно не понимаем друг друга, то каждый как бы отталкивает другого. В таком случае мне кажется, что он далек от меня. Я не знаю, о чем он думает, он не знает, что волнует меня. Мы абсолютно отключены друг от друга и даже если находимся рядом, то, тем не менее, недостаток взаимного ощущения, взаимного понимания, общей мысли приводит нас к такому состоянию, когда мы как будто бы отделены друг от друга стеной. Тут уж ничего не поделаешь: мы можем быть близкими в пространстве – подобно материальному пространству - и одновременно далекими, как противоположные полюса мира.

Но если я понимаю другого чуть больше, и между нами, скажем, есть нечто общее: часть мыслей и чувств, позволяющих узнать друг друга, - то в мере этого понимания мы вроде бы вступаем в контакт друг с другом. Я понимаю его, он понимает меня, и мы можем ужиться. Нам есть о чем беседовать, есть общее дело. И даже если в каких-то идеях этого мира мы будем все еще друг другу противостоять, то, как минимум, это противоречие будет нам понятно. Мы принимаем его в расчет, делаем якобы исправление на то, что даже если он в чем-то не совсем такой, как я, то и в этом я тоже его понимаю. И тогда между нами все же есть связь. Мы можем узнать друг друга до такой степени, что достигнем полного совпадения. Возможно, мы все еще не будем иметь единого управления, как говорится, «единой головы», но абсолютно полное понимание между нами есть.

Так происходит между людьми в нашем мире, а каков процесс между нами и Творцом? Ведь теперь речь пойдет о двух видах природы: духовной и материальной? Получается так, что если мы с Творцом оторваны друг от друга и совершенно удалены, то я Его не вижу и не чувствую.

А как можно почувствовать Творца? Его невозможно ощутить глазами, руками, ногами, т.е. нашими органами чувств: зрением, слухом, вкусом, обонянием и осязанием. А если я улавливаю, понимаю и ощущаю Его, то только через понимание того, как во всей природе и во всем мироздании Он ведет Себя по отношению ко мне. И тогда мне раскрывается вся природа, включая и ее внутреннюю часть, и то, что находится выше, за ней, и я начинаю ощущать, как она относится ко мне. И тогда во всем мироздании я чувствую Его отношение ко мне. «Все твои кости скажут» - я чувствую Его в такой форме, но при условии, что понимаю Его отношение ко мне.

Ведь если Его нельзя увидеть глазами или что-то услышать от Него, то остается только возможность почувствовать Его через относящуюся ко мне природу. В нашем мире есть «Я» и то, что меня окружает. Если я чувствую все меня окружающее, причем не только с помощью пяти органов чувств, а еще и то, что раскрывается стоящим за ними и, в конечном счете, относящееся ко мне извне, то я раскрываю некий разум, мудрость и определенный процесс в отношении меня.

Это называется, что я начинаю раскрывать Творца, Его руководство и управление мной. И тогда Он уже не оторван от меня, и я начинаю как будто бы приближаться к Нему. То есть между нами образуется общая часть, и это называется, что Он раскрывается мне в этой части. И может быть мы придем к такому состоянию, когда и Он, и «Я» будем абсолютно понимать друг друга, и тогда Он раскроется мне полностью во всех моих келим, во всей моей душе.

Иными словами, Творец раскрывается человеку в той мере, в которой человек понимает, Кто такой Творец, и что такое Его управление человеком. Поэтому в нашем мире у нас нет иной проблемы кроме раскрытия и изучения Его управления, что, по сути дела, составляет основу науки Каббала. В мере нашего понимания, исследования и раскрытия этого управления Творец раскрывается. Это и называется раскрытием Творца. В общем, Высшая сила относится к нам через воздействие 613 (ТАРЬЯГ) частных сил на мои 613 желаний, а я должен раскрыть это отношение к моим келим. И я это раскрываю.

43. Предположим, Творец управлял бы Своими творениями в явной форме, так, что, к примеру, всякий съевший что-либо запрещенное тотчас задохнулся бы на месте, а всякий выполняющий заповедь нашел бы в ней чудесное наслаждение, подобное самым прекрасным наслаждениям этого материального мира. Ведь тогда ни один глупец даже не помыслил бы о том чтобы испробовать запрещенное, зная, что тут же потеряет из-за этого свою жизнь – точно так же, как не помышляет о том, чтобы прыгнуть в пламя.

И что за глупец оставил бы какую-либо заповедь, не выполнив ее немедленно со всей расторопностью – как не может он замешкаться или оставить какое-либо большое материальное удовольствие, идущее к нему в руки, не получив его немедленно со всей расторопностью, на какую только способен. Поэтому если бы представало пред нашим взором явное управление, то все люди были бы полными праведниками.

Если говорить с точки зрения нашей природы, эгоистического желания наслаждаться, то, конечно же, обнаруживая перед собой зло и, как нам иногда кажется, сознательно его, выбирая (подобно сказанному выше, что даже готов пойти на смерть), человек на самом деле просто видит в этом для себя оправдание и вознаграждение большее, чем жизнь. Ведь мы созданы исключительно из эгоистического материала, вся цель которого – желание наслаждаться. Поэтому если человек в нашем мире знает, то опустив руку в огонь, получит ожёг, то он не будет этого делать. Он не способен это сделать, если только ему не будет грозить состояние еще худшее. Тогда в соответствии с расчетом тело само как бы подтолкнет его прыгнуть в пламя. Таким образом мы действуем.

Поэтому если бы Творец хотел сделать из нас простых исполнителей действий согласно нашей природе, то, безусловно, раскрыл бы перед нами весь мир, т.е. все Свое отношение к нам: как добро, так и зло. Мы бы знали все, что нас ожидает при использовании желаний в той или иной форме, и реализовывали бы их наилучшим образом. Но делали бы это согласно своей природе, обязывающей нас к этому, а потому не обладали бы свободой выбора. Наоборот, мы были бы абсолютными марионетками и выполняли бы все указания природы подобно ее неживой, растительной и животной части.

Мы изучаем это на примере процессов биологического тела, происходящих самым точным образом при соблюдении лишь одного расчета: развиваться в оптимальной форме. Поэтому необходимое всасывается, ненужное выводится, соблюдаются пропорции и абсолютно точные расчеты. И все это потому, что относительно тела и составляющих его клеток раскрыты все процессы, явления и их результаты.

Следовательно, если бы Творец пожелал сделать из нас марионеток, роботов, частей природы, то, конечно же, раскрыл бы перед нами все хорошее и плохое и тем самым обязательным образом направил бы нас только к добру. А по мере раскрытия зла мы бы от него убегали, и чем больше бы зло раскрывалось, тем быстрее бы мы от него убегали, в таком же соотношении устремляясь к добру. В таком случае мы бы приводились в действие природой, изначально установленной для нас Творцом.

Однако Его цель – привести нас к состоянию, в котором мы бы сами создали и взрастили в себе иной разум, иную природу, произвели расчеты и построили внутреннюю программу, независимую как от Него, Дающего, так и от нашей получающей природы, которая, в конечном итоге, тоже является Творцом. Что Он сделал? Он наполнил нас свыше и своей силой отдачи построил получение, являющееся тоже Его силой, которая приводится в действие косвенным образом.

А кто такой человек? Тот, кто действует в желании насладиться, не относится к уровню «человек», так как не имеет никакой самостоятельности. Творец управляет им через его желание получать тем, что сулит наслаждения сверху и показывает потребности снизу. В таком случае нет «человека», а есть природа.

Но в нас есть часть, которая чувствует, что находится в скрытии. Эта часть называется «точкой в сердце». Из нее мы можем вырастить абсолютно новое кли, которое не относится ни к получению, приходящему от Творца, ни от отдачи, следующей от Него же. Мы позже это выясним. Новое кли находится между ними и называется клипат Нога (сияющая оболочка): нечто, рожденное внутри человека. Благодаря этому обновлению человек называется адам (подобный), так как перестает быть зависимым от Творца с обеих сторон и в нем создается нечто новое.

Чтобы создать нам условия и возможности выявить это обновление, причем так, чтобы в этом состоянии у нас была свобода выбора, и мы могли бы в нем вырасти до высоты получения и отдачи, которые присущи Творцу, мы находимся в скрытии. А по мере нашей способности использовать свободный выбор и быть совершенно независимыми от Творца, Он раскрывается нам в обеих формах природы: как в отдающей, так и в получающей. Но это происходит только в той степени, в которой я могу устоять против Него как независимый субъект. Если же я не способен, то Он скрыт, и я даже не чувствую, что Он приводит меня в действие через мое эгоистическое желание наслаждений. Даже это может быть скрытым от меня.

Поэтому цель Творца – создать в человеке начальную точку, независимую даже от Него Самого. Это, по сути, и называется еш ми аин (сущее из ничего). А человек, опираясь на эту точку, должен самостоятельно ее развить и в ней обрести независимость.

Бааль Сулам описывает этот процесс в небольшой статье «Неживое, растительное, животное, человек» из книги «Услышанное». По мере того, как человек растет, он все более якобы противостоит Творцу, становится лицом к лицу с Ним. Он способен охранять себя как от эгоистической природы, так и от наслаждений со стороны Творца. Он готов устоять и быть независимым. И это называется «Победили Меня сыновья Мои»: Творец ждет, что человек это сделает. Поэтому скрытие, в котором мы находимся, существует именно относительно того нового кли, которое человек должен взрастить внутри себя.

44. Отсюда очевидно, что не хватает нам в нашем мире лишь явного управления. Поскольку при явном управлении были бы все люди полными праведниками и слились бы с Творцом в совершенной любви. Ибо, конечно же, большой честью было бы для каждого из нас сблизиться с Творцом и полюбить Его всем сердцем и всей душою и сливаться с Ним всегда, не теряя ни единого мгновения.

Однако это не так, и нет награды за заповедь в этом мире, а преступающие Его желание вовсе не наказываются у нас на глазах, но Творец терпелив с ними. И более того, порой нам кажется, что всё наоборот, как сказано (Псалмы, 73:12): «Вот эти злодеи и благоденствующие мира сего, умножают богатство». И потому не каждый желающий приблизиться к Творцу сможет приблизиться к Нему, но спотыкаемся мы на каждом шагу вплоть до того, о чем сказано мудрецами: «Одного человека из тысячи нашел Я (Коэлет, 7:28). Тысяча приходят учиться, и один выходит к свету».

Поэтому понимание управления Творца есть причина всего блага, а непонимание – причина всего зла. И получается, что это полюс, вокруг которого вращаются все люди, к наказанию или к милости.

Раскрывая управление Творца, человек строит свою душу, новое кли по имени душа, от которого с рождения мы обладаем лишь точкой его основания. Но чтобы привести человека к пониманию Своего управления, Творец должен скрываться относительно человека. Причем это скрытие должно проявляться в таких формах, чтобы человек рос самостоятельно. Это обязывает Творца вести себя относительно человека очень странным и необычным образом согласно эгоистическому разуму и чувству человека.

Человеку кажется, что все в мире совершается несправедливо, нечестно и неправильно. Возможно, Творец вообще не управляет, а если управляет, то Он совершенно не Добр. Как пишет Бааль Сулам в небольшой статье «Раскрытие и скрытие Творца», человек видит все происходящее в абсолютно противоположном свете. Глядя на себя и на других людей, ему кажется, что другие живут вполне благополучно. И они тоже могут так себя чувствовать, находясь, в сущности, в обратных состояниях.

Как объясняется в этой статье, человек, пребывая в некоем постоянном состоянии, может определять его относительно себя, начиная от самого лучшего, совершенного, вечного и справедливого, и кончая полностью противоположным. Все зависит от исправления человека. Мы не можем говорить о том, что происходит во внешнем мире, но относительно человека все выглядит в соответствии с его келим согласно написанному: «каждый отвергающий отвергает своими изъянами». Причем эти приходящие и сменяющиеся картины до такой степени кажутся человеку истинными, что он над ними не властен.

Поэтому трудность ситуации состоит в том, что никогда нельзя проверить, каково именно состояние, в котором человек в данный момент находится, что ему предстоит в будущем и как он должен к этому относиться в разуме, чувстве и понимании. А как он может свое состояние исследовать и понять? Здесь у него есть только одна возможность: прийти к согласию с управлением и принять все, что с ним случается, как приходящее свыше, причем в самой оптимальной форме. Ведь иначе согласно своему чувству и разуму всегда или почти всегда он будет воспринимать эти состояния противоположными справедливости, добру и праведности. И даже если почувствует их правильными, истинными, справедливыми и добрыми – это тоже, в сущности, не будет верно. Ведь его расчет, в конечном счете, будет эгоистическим согласно его уровню.

Поэтому написано, что «не каждый желающий приблизиться к Творцу сможет приблизиться к Нему». Это значит, что до тех пор пока человек не поднимется над своей природой и не станет абсолютно независимым от нее, т.е. пока не приобретет экран, силу, благодаря которой сможет не принимать никакого расчета внутри его природы, внутри его желаний, - до тех пор он не может видеть истинную картину.

Вопрос: Мы говорим, что Творец – это та Высшая сила, которая воспринимается получающими, ведь сверх того, что постигаем, говорить невозможно. Если существует состояние, в котором, как Вы сказали, человек чувствует себя хорошо, и весь мир чувствует, что его состояние хорошее, то относительно какой точки его состояние плохое и даже обратное желательному? Какая точка в системе вообще воспринимает это? Как можно определить, что это состояние обратно?

Ты требуешь понимания того, что с тобой происходит в течение процесса, пока ты еще не достиг лишма в разуме и чувстве. Из какого состояния и как я все же могу проверить отношение Творца ко мне? Когда я понимаю и чувствую его правильно? В этом заключается твой вопрос. А ответ таков: такого состояния нет пока человек не придет к лишма. Поэтому написано «трудился», т.е. должно быть усилие на все сто процентов по количеству и качеству, которое человек прилагает согласно особенностям своей души, а после этого «нашел».

И поэтому Бааль Сулам написал выше, что есть два этапа на пути как две стороны медали: сначала в ло лишма жизнь полна страданий и сомнений, а затем в лишма человек приходит к пониманию и благу. Невозможно, чтобы было иначе до тех пор, пока человек погружен в желание получать, пока он не поднимется над своей природой во всех естественных 613 желаниях во всю силу каждого из них.

То же самое мы, в принципе, видим и здесь. Чем больше человек продвигается, то наоборот, ему еще больше видится поведение Творца и все происходящее с ним и с другими людьми не справедливым и не праведным. Общество может казаться ему плохим, товарищи, учитель – все вызывает в нем недовольство. Ведь его желание получать, в конце концов, растет: «каждый, кто больше товарища обладает и большим эгоистическим желанием». Поэтому он чувствует давление еще больше требовать и не соглашаться, а разрыв между концами только увеличивается.

Ведь человек, который растет, начинает с нуля. Скажем, в нем раскрылась точка в сердце, и тогда он спускается до минус 1, после чего поднимается в плюс 1 благодаря высшему управлению. Затем его кли расширяется до минус 2, и он может подняться до плюс 2, после чего опуститься до минус 3 и подняться до плюс 3, и, наконец, спуститься до минус 4 и подняться до плюс 4. Допустим, он приходит к последнему уровню. Все минусы означают скрытие, а плюсы – раскрытие.

Но эти раскрытия и скрытия приходят уже после того, как человек, пройдя махсом, полностью преодолел первое скрытие и вошел в первое раскрытие, что называется приходом из ло лишма в лишма. Все остальное он уже проходит в духовном. И таких ступеней, если их посчитать, всего 125. Мы также можем их изобразить в виде чередования шагов влево и вправо, а человек выстраивает себя посередине, объединяя оба конца вместе.

Вопрос: Для человека, находящегося в скрытии, все скрыто, а для того, кто достиг раскрытия, все раскрыто. Так относительно кого измеряются эти плюсы и минусы, ведь для их измерения необходимо обладать противоположным? А если я нахожусь в скрытии, то у меня нет противоположного, есть только скрытие. И, наоборот, при раскрытии нет скрытия?

«Трудился и нашел» делятся следующим образом: трудился – это первый спуск. Ты приложил максимальное усилие первый раз, ничего пока не понимая, действуя согласно сказанному: «все, что в твоих руках и силах сделать – делай». После этого ты удостаиваешься раскрытия – первого плюса. Плюс означает, что ты находишься в духовном, минус – в материальном.

Итак, ты поднялся в раскрытие и находишься в нем. После того, как ты достиг раскрытия и в мере этого раскрытия, ты можешь эти вещи измерить. Мы учим, что этапы раскрытия – ибур (зарождение), еника (вскармливание) и мохин (большое состояние) есть на каждой ступени и ты можешь их измерить. Ступень, на которой ты сейчас находишься, в чем-то, но отличается от предыдущей. И ты можешь, как высший относительно низшего, это знать, видеть, измерить. Так что твой вопрос не адекватный.

Но как бы там ни было, пока человеку не раскрывается управление, он запутан и не может оправдать Творца. Прежде всего, его расчет относительно себя таков, что он чувствует себя плохо. А затем он начинает получать новые келим. И тогда видит, что проблема не в его плохом ощущении, а в том, что он думает плохо о Творце. От этого ему становится плохо, и он начинает ощущать зло не внутри себя, а по отношению к Творцу, вовне. И это уже признаки приближения к лишма. Постепенно человек до такой степени взращивает в себе величие Творца, что начинает представлять, будто любит Его и стремится к Нему.

Как пишет Бааль Сулам в одном из Посланий, когда стремление человека к Творцу становится его самой большой страстью, то он приходит к лишма. Он прикладывает непрерывное усилие при любой форме раскрытия ему Творца. Под любой формой подразумевается как положительная, так и отрицательная вместе. И ему не важно, в какой именно форме ему раскрывается Творец, потому что главное для него – быть связанным с Ним независимо от чувства, в котором это раскрытие выразится.

Конечно же, мы не можем сейчас выяснить всю внутреннюю работу человека. Здесь Бааль Сулам лишь намечает дорогу, которую мы должны пройти, а все остальное мы изучаем по другим материалам.

45. И внимательно всмотревшись в постижение управления, ощущаемого людьми, мы обнаружим, что оно делится на четыре вида. Каждый вид означает иное восприятие управления Творца. Таким образом, существуют четыре уровня постижения управления. По правде говоря, их только два: скрытие лика и раскрытие лика, однако они подразделяются на четыре, поскольку есть:

• 2 уровня в управлении скрытием лика, и это: одинарное скрытие и скрытие внутри сокрытия;

• 2 уровня в управлении раскрытием лика, и это: управление вознаграждением и наказанием и управление вечностью.

Бааль Сулам объясняет нам четыре этапа проходимого нами пути: двойное и одинарное скрытия и два уровня раскрытия. Скрытие внутри сокрытия называется двойным скрытием, за которым следует простое скрытие. Первый уровень раскрытия – это, как он говорит, управление вознаграждением и наказанием, а второй – управление вечной любовью. Таковы ступени, которые проходит каждый из нас до достижения Окончательного исправления.

И затем Бааль Сулам объясняет каждый этап. Что он хочет нам сказать? Он хочет сказать, что на всем нашем пути, во всем, совершаемом нам сейчас и совершенным в будущем, мы должны обращать внимание на управление Творца нами. Он мной управляет, но как? Что Он от меня хочет в каждой ситуации, в которую меня помещает и заставляет действовать? Какой отклик Он желает вызвать у меня?

Если я пребываю в скрытии, то, прежде всего, Он хочет, чтобы я искал Его. Но что означает искать Его? Где и с помощью чего я могу Его ухватить? С помощью того, что я сосредотачиваюсь на себе, выявляя, как мы уже говорили раньше, отношение Творца ко мне через отдачу свыше и получение изнутри. Ведь Он строит меня изнутри и приводит в действие снаружи. Поэтому сначала я должен правильно увидеть эту картину, а затем постараться понять свою и Его суть, а также Его отношение ко мне.

Его отношение ко мне определено изначально как «Добр и Творит добро плохим и хорошим» в самом абсолютном виде. Таковы Его природа и Его отношение. А все, что я чувствую в процессе моего существования, в этой жизни, в этом мире, в многочисленных перевоплощениях, в различного рода более или менее благополучных состояниях, вовсе не вызвано изменением Его отношения ко мне. Его отношение постоянно. Все это я чувствую потому, что мои келим меняются и начинают воспринимать Его отношение более или менее правдиво и правильно.

Ребенку тоже кажется, что его мама жестокая, потому что шлепает его, кричит и требует. Но когда он подрастает, то видит, что мама желает ему добра. Став еще старше, он понимает, что она его любит и т.д. Так и мы, занимаясь раскрытием управления - что, в конечном счете, составляет всю нашу работу, весь проходимый нами процесс, - постепенно исправляем наши келим. На каждом этапе это те же самые келим, исправляемые все больше и глубже. И тогда то, что мы в них обнаруживаем, является отношением Творца к нам: или двойное, или одинарное скрытие, или управление вознаграждением и наказанием, или управление любовью. А когда приходим к такому исправлению, которое называется Окончательным исправлением всех келим, то тогда, несомненно, удостаиваемся совершенной любви.

Что это значит? Мы раскрываем управление таковым, каковым оно является изначально во всех остальных состояниях. Просто раньше мы не могли это обнаружить из-за неисправности своих келим. Поэтому, во-первых, человеку нечего исправлять снаружи - он должен исправить только собственные келим. Во-вторых, ему не надо концентрировать свое внимание ни на чем, кроме отношения к нему Творца, которое он обязан считать абсолютно добрым и приносящим только добро. А то, что он это не видит, происходит по вине его собственных келим. И если человек достигает таких расчетов и согласно им живет, то называется, что он прилагает усилие в работе на Творца. И тогда согласно «трудился и нашел» каждый раз ему раскроется Творец, у него будет находка. То есть он увидит, что отношение Творца на самом деле «Добр и Творит добро плохим и хорошим», и управление свыше таково изначально.

46. Сказано (Дварим, 31:17): «И возгорится гнев Мой на него в тот день, и оставлю Я их, и сокрою лик Мой от них, и будет он отдан на растерзание, и постигнут его многие беды и несчастья, и скажет он в тот день: «Не потому ли, что нет Творца моего среди меня, постигли меня беды эти?». А Я скрытием сокрою лик Мой в тот день за все зло, которое он сделал, когда обратился к богам иным».

И взглянув на эти слова, ты обнаружишь, что вначале написано: «И возгорится гнев Мой … и сокрою лик Мой», – что означает одинарное скрытие. А затем написано: «И постигнут его многие беды и несчастья... А Я скрытием сокрою лик Мой», – что означает двойное скрытие. И нужно понять: что представляет собой это двойное скрытие?

Бааль Сулам говорит нам здесь очень серьезные вещи. Мы можем подумать, что двойное скрытие означает состояние, когда человек, не чувствуя и не понимая свой статус, просто живет обычной жизнью этого мира. Это, очевидно, и есть скрытие. Но нет, это не скрытие. Скрытие – это определение состояния внутри келим человека, который стремится и ищет раскрытия управления Творца, однако раскрывает его в такой форме и мере, которые находятся в скрытии. То есть скрытие – это раскрытие скрытия.

И как он об этом говорит? «Вначале написано: … и сокрою лик Мой». Это значит, что существует некое свечение, называемое «лик Творца». И есть ощущение со стороны человека, что этот лик скрыт дважды. И тогда называется, что он пребывает в управлении двойным скрытием. А если это не так и он находится в одинарном скрытии, то Творец просто скрыл Свой лик один раз. Причем человек может измерить, один или два раза скрыт лик, и что это на самом деле лик Творца, который скрыт.

Это довольно продвинутое состояние. Поэтому речь идет не о простом человеке с улицы, а о том, кто устремляется за раскрытием и может установить степень сокрытия, а также то, что скрыт именно Творец, Его лик. Следовательно, даже двойное скрытие представляет собой достаточно особенный уровень, доступный далеко не каждому. Это уже результат усилия, приложенного человеком в правильном направлении, когда он уже умеет правильно оценить свое состояние.

Вопрос: Бааль Сулам говорит, что Творец – это простой свет Бесконечности, для которого характерно постоянное отношение к творению. Почему он здесь пишет, что вроде бы Творец скрывается, когда это просто внутреннее ощущение творения относительно Творца? И если это отношение постоянно, то в чем смысл его обратного выражения?

Я уже приводил соответствующий пример: мать и ребенок. В свое время в детстве случалось, что я не очень хорошо вел себя в школе. Может быть и у тебя такое было, хотя по внешнему виду этого не скажешь. Но я не был примерным мальчиком, и мой дневник часто был испещрен различного рода замечаниями. Что делать? Мама смотрела в дневник, и согласно этому я получал от нее отношение. И для меня учительница была плохая, мама плохая, весь мир плохой, нет смысла в нем жить, все жестокие и страшные. Так или нет?

Реплика: Да, мы тоже учились в школе.

Прекрасно! Теперь вам ясно, что мы все измеряем в соответствии с нашими келим и согласно нашему пониманию. Чувство и разум творения в том состоянии, в том статусе, в котором оно находится, являются теми параметрами, согласно которым оно определяет, как к нему относятся извне. Сейчас я смотрю на находящихся здесь своих товарищей: сто пятьдесят человек учатся вместе со мной. Хочу я или нет, но у меня нет других инструментов оценить их кроме уровня исправленности или неисправности моих свойств. У меня нет ничего другого, да ты и не можешь потребовать от меня чего-то другого!

Однако говорят нам каббалисты, если ты поднимешься над махсомом, достигнешь исправления верой, свойством отдачи и будешь независим от своих келим, то в мере связи с товарищами сможешь увидеть, кто они. Как минимум, ты становишься независимым от своих келим, но, возможно, тебе еще не хватает связи с товарищами. Ведь это уже должно быть получением ради отдачи, а не только отдачей ради отдачи. Во всяком случае, только тогда ты сможешь на самом деле судить верно. Это минимальный уровень: оторваться от эгоизма и прийти к лишма. А до этого мы видим согласно сказанному: «Каждый отвергающий отвергает своими изъянами». Как можно иначе? У меня нет других келим, таков «Я».

Поэтому об отношении Творца мы не просто говорим, что он Добр. Хорошо, Он Добр, а что дальше? Пока это добро дойдет до меня через 125 ступеней пяти миров - оламот (олам от слова алама - скрытие), я существую в полной темноте. Что значит в темноте? Все эти скрытия - во мне, ведь все оламот на самом деле находятся внутри человека. Вне человека есть только Высший свет, который мы обозначили как Добрый. А все миры и все в них происходящее находится во мне, ведь все, что ниже линии, обозначающей Творца как Доброго, уже относится к творению и находится внутри него.

Миры, находящиеся во мне - это мой внутренний механизм, который якобы меня защищает. А вовне есть только Высший свет. Но у меня нет выбора. Я нахожусь позади всех этих экранов скрытия и уменьшения света и вместо добра чувствую относительно своего эгоизма прямо противоположное. Кто-нибудь в нашем мире чувствует себя хорошо? Ты хочешь чувствовать хорошо - поднимись, т.е. измени свои келим, приблизься к Доброму - почувствуешь добро! Это тебе предлагает наука Каббала. Так что необходимо быть хорошим ребенком!

Вопрос: Пока мы находимся ниже махсома, как говорилось выше, у нас есть возможность почувствовать и оценить свое состояние только согласно своим келим. Но что тогда означает продвижение согласно светам?

Продвижение согласно светам или келим – это названия, поясняющие, в соответствии с чем я определяю свое продвижение. Я могу заглянуть в свой «кувшин» и сказать: там ничего нет. Но я могу посмотреть на величие Творца и сказать: у Него есть все! Получается, что или меня толкает к Творцу ощущение неблагополучия - минус в данном состоянии, или я устремляюсь к Нему, потому что Он Вечен и Добр – в плюсе.

Так какая сила толкает меня к цели? На это мы говорим, что истинная сила, которая на самом деле побуждает нас к цели, должна быть положительной. Находясь в отрицании, человек не может продвигаться. Он только убегает, в любом случае производя расчет внутри своего эгоизма. Если в одной ситуации я вижу маленький минус, а в другой – большой, то предпочитаю маленький большому. Делая расчеты согласно своему плохому ощущению, я не выхожу за рамки своего эгоизма.

Но если я рассчитываю исходя из того, что Он Добр, то, прежде всего, не смотрю внутрь своего кли. Я приподнимаюсь и вижу Творца. Безусловно, это происходит со стороны эгоизма, поскольку я еще не исправлен, но уже устремляюсь от себя к Нему. Я начинаю представлять себе существующее в Нем благо, которое желаю. Конечно же, мое движение пока еще в ло лишма, эгоистическое: я буду наслаждаться от близости к Высшей силе, у меня будет вечная и совершенная жизнь. Все это, между прочим, верно - подход эгоистический, но, тем не менее, не зависящий от моих келим. Я приподнимаюсь над своими келим, и мне безразлично, что в них есть.

Таков, по сути, правильный процесс роста человека. Например, ребенок не жалуется, что многого не знает. Сила природы толкает его, и он, воодушевляясь, начинает желать одно, другое, третье, хочет достичь более высоких ступеней. Он наслаждается от развития и уже предвкушает удовольствие от следующего этапа, к которому стремится. Он хочет быть еще большим. Это должно служить примером и для нас. Мы должны направить себя к положительному: Творец Добр, Высшая сила, высший мир - это ответ, наслаждение, вечная жизнь. Все это противостоит нашей жизни, к этому мы должны тянуться, а не плакать и грызть себя.

Вопрос: Бааль Сулам говорит об управлении Творца. Разве управление Творца мы не должны принять выше знания?

Достаточно ли сказать, что Творец Добр и Творит добро, а поэтому я ничего кроме этого не желаю? Закрыть на все глаза и не пытаться вдуматься в эти слова? Нет! Человек должен раскрыть весь свой эгоизм, свои чувства и разум и обнаружить управление Творца, почувствовав, как оно распространяется на все его кли. То есть он должен пройти весь процесс раскрытия и проверки.

Ты можешь просто сказать о ком-то, что он хороший парень. Но что мы учили в заповеди веры? Если ты своими глазами видишь, что он плохой, и поверх этого понимаешь, что это только проявление относительно твоих келим, а на самом деле вне твоих келим он добр, то ты проверяешь и действительно приходишь к выводу, что он хорош. Мы знаем, что простой народ готов принять на веру всё, что ему говорят. Но это не цель – быть марионеткой, соглашаться без всякой проверки.

Человек должен вырасти во всех желаниях и в разуме, познать Творца и тогда раскрыть, что Он – Добр. А тот, кто просто говорит благословление на любую вещь, не является творением. Какой у него есть авиют, и чем он определяет, что обладает связью с Творцом? Тот авиют, который создал Творец, тот жестокий подлинный эгоизм мы обязаны раскрыть и внутри него, в самой его глубине связаться с Высшей силой. И тогда это на самом деле будет связью.