Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Творение (изначальное первозданное желание) – для того чтобы ощутить Творца – должно опуститься до самого низкого уровня, до уровня нашего мира, где оно находится в самом низком животном состоянии. И это наше обычное состояние, если мы себя не настраиваем на нечто большее – высшее, духовное. Для того чтобы заняться своим человеческим, духовным развитием, человек должен внутренне сконцентрироваться, приподняться над тем, что чувствует его тело, - как будто он выходит из тела, как будто тела уже нет, - ведь мы хотим найти контакт с духовным, войти в него, ощутить вечное состояние, а не то, которое диктует нам тело.
Поэтому мы должны заранее, хотя бы за 10-15 минут до урока, начать внутренне отрываться от тела, приподниматься. Можете назвать это медитацией или как-то иначе, но мы должны найти в себе духовную часть (а не телесную животную), которая называется «человек», сконцентрироваться на ней, начать ее чувствовать, начать через нее воспринимать реальность, как будто наше тело уже умерло.
Еще через пару десятков лет – может быть меньше, может быть больше – мы все окажемся вне тела. Нам очень важно сейчас ощутить как будто мы уже вне его, чтобы оно нам не мешало, хотя бы на время наших занятий. А затем мы дойдем до такого состояния, когда сможем одновременно ощущать и действовать во всех наших самых разных желаниях – близких телу, более далеких от него и одновременно в желаниях духовных. Но сейчас, в начале, нам необходимо отделить одно от другого и сосредоточиться внутри духовных желаний, внутри точки в сердце.
Поэтому мы должны приходить на занятия на 10-15 минут раньше – абсолютно все – и сидеть на месте, углубляться внутрь себя, искать этого человека в себе - не животное, которое хочет земных наслаждений, думает обо всех проблемах этого мира и своем существовании в нем, а искать ту часть, которая не относится к этому миру, - часть Творца свыше, называемую «душой». Эту часть мы должны выделить и во время урока заниматься только ею.
Во время занятий наша животная часть, постоянно возбуждающаяся в нас, будет снова и снова приводить нас к мыслям о том, что надо реально думать о жизни, об этом мире, о том, как в нем преуспеть, как решать возникающие проблемы. А мы постоянно должны на это время (хотя бы на время занятий) отрываться от этих мыслей, приподниматься над ними, как будто сейчас мы уже не в этом мире. Это вопрос времени. Насколько мы сумеем развить в себе духовную часть, настолько и останемся жить после того, как закончим жизнь в теле. Так что это стоит некоторого времени и внутреннего напряжения.
Потому я прошу вас приходить на занятия заранее. Стакан кофе и внутреннее самоуглубление… Найти в себе то, что называется частью Творца свыше.
Но если вы приехали только для того, чтобы слушать меня, то жаль. Потому что наше общее собрание необходимо для того, чтобы мы прониклись желаниями друг друга, стремлениями друг друга – как новенькие, так и товарищи с опытом. Взаимное проникновение, взаимное соединение друг с другом и рождает новое кли, т.е. новые возможности подъема каждого.
Это взаимопроникновение обязательно должно быть во всех направлениях. Не важно, что человек, может быть, приехал сюда первый раз, ничего пока не знает и не понимает. Контакт с ним как раз самый полезный для тех, кто находится на нашем пути уже несколько лет. То же самое касается и обратной ситуации. Весь рост происходит за счет обновления желаний.
Поэтому основная работа происходит не во время занятий, когда вы сидите и пассивно слушаете меня. И хотя вы работаете при этом активно внутри (я надеюсь), но это не главное. Главное – это общение между вами. Потому что на стыке между нами, на контакте между устремлениями вверх каждого из нас, образуется точка спайки. Именно она – эта точка спайки, сварки – и есть духовное кли.
Ни один из нас не представляет собой кли. Духовное кли – это создание контакта между нами. Мы говорим всегда о производном. Духовное – это производное от нашего мира. И не наши желания являются тем местом, где мы ощутим духовное, а соединение, слияние наших желаний в общем устремлении между собой. Поэтому контакт между вами, который происходит не на лекции, а между занятиями, является практически самым важным для нашего продвижения.
У Бааль Сулама есть статья «Суть духовного постижения», в которой он пишет:
Мы различаем множество ступеней и отличий в мирах. Но необходимо знать, что все сказанное о ступенях и отличиях, сказано только относительно получающих от этих миров, согласно правилу «непостигаемое невозможно выразить.
Все, что мы воспринимаем в нашем мире и ощутим в высших мирах (есть такие, кто уже ощущают), все это ощущается только внутри того сенсора, который развивает в себе человек. И согласно своим ощущениям он дает названия, измеряет, оценивает полученную информацию. Об этом только мы и можем говорить. Мы ощущаем в какой-то мере наш мир, описываем его, общаемся, друг с другом, объясняем, друг другу, пересказываем свои впечатления.
То же самое происходит и в духовном мире. Наши впечатления, наши ощущения развиваются в направлении некой над телесной области, т.е. это впечатления совершенно из другого объема мироздания. Мы сразу же начинаем ощущать, что они не связаны с телом, они – вне его, поэтому называются вечными. Мы начинаем ощущать, что они не зависят от нас и потому - совершенны, но это также впечатления внутри наших новых развитых чувств.
Мы не знаем ничего, что находится вне наших чувств. Откуда я могу знать то, что никогда не ощущал? Если кто-то ощутил в себе нечто, он может мне об этом рассказать. И если я смогу провести некоторую аналогию, представить себе из пережитого мной что-то подобное тому, о чем мне рассказывают, то я смогу как-то понять, хотя сам не прошел то, что прошел другой человек. Но, если он говорит о том, что мною не пережито, и ничего подобного не было во мне, то, конечно, я никак не смогу понять, о чем он говорит. Это будет вовсе непонятный для меня язык, и его слова во мне ничего не вызовут, потому что он будет говорить о каких-то своих ощущениях, которые ни с чем у меня не ассоциируются.
У нас (у творений) всегда есть ограничения – то, что мы ощущаем, мы ощущаем внутри себя. И передать кому-то свое ощущение вообще нельзя, потому что у каждого имеется свое индивидуальное кли, свои индивидуальные изначальные свойства, с которыми он создан. И только в них он может оценить рождающуюся в нем картину. Передать ее другому он может, исходя из своих ощущений. И другой человек эту картину воспроизведет в своих измерениях и ощущениях, но никогда не сможет воспроизвести абсолютно ту же картину.
Сегодня мы можем использовать множество примеров из техники. Допустим, если я хочу передать информацию с одного компьютера на второй, я должен настроить его так же, как первый. И даже это не всегда получается, поскольку есть множество дополнительных параметров. У каждого из нас – индивидуальное кли, и оно настолько индивидуально, что мы не сможем их сопоставить: каждый воспринимает только внутри себя, в соответствии со своими представлениями. А, кроме того, необходима еще и общность впечатлений.
Процесс исправления келим заключается только в их слиянии. Индивидуальное кли каждого развивается и становится все больше не само по себе, а только за счет соединения, слияния с другими. И слияние с другими построено на том, что я аннулирую себя относительно других.
Во мне существуют в зародыше 613 свойств и 600 тысяч частей, с помощью которых я могу соединиться с остальными душами. Если я хочу этого, я аннулирую каждую из своих 600 тысяч частей, соединяюсь с ними, и таким образом увеличиваю свое кли, становлюсь больше и больше ощущаю. Индивидуального роста моих личных свойств не происходит, я расту только благодаря обогащению себя за счет других, присоединения себя к другим. В итоге у каждого получается интегральное кли, и у каждого оно подобно всем остальным. Потому что все души соединяются в одну, и отличие только в восприятии каждого из его индивидуальной души.
Основной закон духовного постижения - да и не только духовного, но и земного тоже – состоит в том, что мы не можем выразить, назвать словами то, что не ощущаем. Но мы говорим о духовном, так как оно общее: все, что есть в духовном, распространяется, естественно, и на земное. А то, что мы хоть каким-то образом ощущаем, мы можем выразить, объяснить, измерить, рассказать, точно передать другому - так, чтобы он смог это воспроизвести. Но, в любом случае, все начинается с ощущения, потому что наше кли – это кли чувственное, хотя при этом существует и возможность измерения.
Мы не можем выразить то, что не постигли, потому что постижение выражается именем: человек дает имя объекту только после его постижения и согласно этому постижению.
Все, что мы постигаем в духовном мире, состоит из трех частей. Первая – это Ацмуто, сама сущность. Об этом мы вообще не можем говорить, потому что наш корень начинается намного ниже. Источник творения начинается с Замысла творения, где все творение включено в Замысел. И есть нечто, находящееся до Замысла, которое называется Ацмуто, и нами непостигаемо. Но как каббалисты могут говорить о том, что ими непостигаемо? Они говорят о непостижении Ацмуто.
Может ли человек вообще представлять себе то, что никогда не ощущал, ведь у всех у нас бывают разные фантазии? На самом деле – не может. Все, что мы представляем, является следствием наших ощущений: мы когда-то что-то ощутили, а затем начинаем работать с этим ощущением. И тогда сразу возникает проблема. Есть форма, облаченная в материю, и есть абстрактная форма, когда мы отделяем свойство от человека и начинаем рассматривать его отдельно. И тогда мы абсолютно теряем основу: наши представления становятся уже абсолютно фантастическими, не связанными с действительностью.
На этом построена вся философия, поскольку она оперирует свойствами, не облаченными в материю. В каббале абсолютно противоположный подход. Она против изучения абстрактных свойств – будь то, правда, ложь, альтруизм, коммунизм - отделенных от конкретных объектов, примеров, действий, потому что в таком случае мы абсолютно теряем основу.
Мы фантазируем и приходим к совершенно непредсказуемым результатам. И мы даже не понимаем, насколько отвлеченно мыслим, а затем на основе собственных фантазий, пытаемся применить к нашей жизни их результаты. В итоге получается, что когда наши выводы из этих фантастических построений мы снова одеваем в материю, то они почему-то не одеваются. Когда-то мы увидели на каких-то примерах, что альтруизм – это хорошо. Мы выделили его из контекста природы человека и начали изучать и развивать как какое-то абстрактное понятие.
Это привело к разработке различных проектов, к революционным идеям, чего только не придумали. Вспомните хотя бы Маркса. Он на примере видел, что, в принципе, альтруизм – это хорошо. Естественно! Но когда он отделил идею от материи и начал ею манипулировать, то пришел к таким выводам, которые, как показала практика, обратно в материю не одевались, т.е. применить их в жизни оказалось невозможно.
Каббалисты абсолютно против такого подхода. Они говорят, что исследовать мы можем только чувственно и только то, что находится в наших ощущениях, никоим образом их от себя не отрывая. И наш процесс обучения - настрой на эти чувственные восприятия. А вообще представить себе что-либо, что человек никогда не ощущал, невозможно – кроме случаев, когда свойства отрываются от материи. Только исходя из своих прежних переживаний человек может представить то, что пытается донести до него другой человек.
Хотя каббалисты и говорят, что Ацмуто, т.е. непосредственную суть самой Высшей силы, они улавливают, что она существует, но большего они нам не говорят. Хотя в принципе улавливается и больше.
Следующее постижение – это Бесконечность.
Бесконечность – это суть Замысла творения и его конечная Цель. Бесконечностью называется отношение к нам Высшей силы - то, что исходит от Нее относительно нас, и к чему мы должны обратно прийти. Наш контакт с Творцом называется состоянием Бесконечности. С Его стороны - это бесконечное абсолютное наполнение, нисходящее от Него к нам. С нашей стороны – это возможность в таком виде получить наполнение, т.е. создать неограниченное кли. Когда мы этого достигаем, считается, что мы достигли Цели творения.
Цель поставлена Творцом и существует в мире Бесконечности. Мы только должны прибавить к этому состоянию свое кли. Кли мира Бесконечности может быть только абсолютно неограниченным в своем получении. Что значит "неограниченное в своем получении"?
Мы знаем, что если свет входит в кли, он его аннулирует. Наслаждение, которое входит в желание, аннулирует желание: оно наполняет его, и желание пропадает. Это происходит с любыми желаниями в нашем мире.
Как сделать, чтобы кли было бесконечным, безграничным? Для этого необходимо, чтобы наслаждение и желание не находились вместе, чтобы наслаждение не гасило желание. То есть они должны находиться в разных объектах. По примеру матери и ребенка: чем больше она может дать ребенку, тем больше наслаждается, потому что наслаждение проходит через нее к ребенку.
В нашем мире это, пожалуй, единственный пример безграничной возможности наслаждения, потому что мать наслаждается тем, что наслаждается ребенок. Ни в одном объекте свет и желание, наслаждение и желание, не находятся одновременно. Так пища входит в наше желание и гасит его - я перестаю желать кушать. Там, где было желание, сейчас уже находится его наполнение.
И в таком случае мы можем ощущать лишь очень маленькое свечение. В духовном это называется "нефеш дэ-нефеш", а в нашем мире – это животная жизнь. Наш мир является самой низкой ступенькой во всем мироздании - настолько низкой, что в нем можно наслаждаться ради себя. И желания на этой ступеньке настолько маленькие, что в них можно наслаждаться ради себя. Это называется "наш мир".
Но никакого ограничения на наслаждения на самом деле нет. И на духовные наслаждения нет ограничения. Пожалуйста! Но вы не можете ими насладиться, потому что духовное наслаждение сразу же погасит ваше кли. И вот это погашение желания духовным наслаждением и является как бы запретом на него. Никто ничего не запрещает: пожалуйста, наслаждайтесь. Но как только вы подставите свое духовное желание духовному свету, оно сразу же исчезнет, и вы ничего не ощутите. Вы ощутите тьму, вместо так желаемого вами света. Вот это и есть скрытие.
То есть источник скрытия - мы сами, а причина его – в неподготовленности нашего кли. Оно гасит свет, который приходит к нему. Мы сейчас находимся в океане огромного духовного света - вечного совершенного, постоянного, неизменного. Но мы не можем ощутить даже самой малой его части, потому что наше кли находится выше уровня этих животных наслаждений – оно сразу же гасится светом. Оно сразу как бы наполняется, и в итоге мы ощущаем тьму. И ничего больше не чувствуем.
Единственный способ начать ощущать Высший мир, вечную жизнь, духовный мир, нечто большее, чем наш мир (неважно, как назвать) – это отделить наслаждение от кли, где ощущается, чтобы наслаждение не гасило желание.
Итак, принцип очень прост: я сам в себе наслаждаться не могу. Как только я переключаюсь на себя, я сразу ощущаю исчезновение желания и наслаждения. К большему, чем наши земные ощущения, у нас нет стремления. И мы не сможем никогда ни увидеть, ни ощутить что-то большее. Значит, со стороны Творца не может быть никакой поблажки человеку, который не подготовил правильное кли. А оно может появиться только тогда, когда я притягиваю свет, но ощущаю наслаждение в другом месте. В этом и заключается принцип отдачи. У меня ничего другого не остается. Если я желаю выйти на уровень бесконечного наслаждения, бесконечного течения жизни, ощущения жизни, я обязан разделить наслаждение и кли.
И поэтому первоначально созданное желание, называемое Адам, душа, кли, разбилось на множество частей, чтобы дать каждой частичке возможность почувствовать свою индивидуальность и начать соединять себя с остальными частичками. Причем насколько большее сопротивление мы испытываем в соединении себя с остальными душами, настолько большую возможность для проведения света в них мы получаем.
В итоге мы получаем течение сквозь себя всего бесконечного света на все остальные души, подобно тому, как это происходит в примере матери с ребенком. При этом у них не гасится наслаждение, потому что оно притянуто не ими. И во мне наслаждение не гасится, потому что у меня нет личного желания. Мое желание - в них, в этих душах. Получается, что в таком случае мы полностью прозрачны для Высшего света. Он пронизывает нас, наполняет нас вне всяких границ. Это и есть Замысел Творца свыше, который мы должны реализовать снизу.
То есть свыше Он дал нам два условия: кли и свет, взаимно уничтожающие, аннулирующие друг друга. И мы со своей стороны, снизу, должны дойти до состояния, которое позволит нам воспроизвести такой контакт между кли и светом, когда они не будут уничтожать друг друга. А это происходит, когда мы ставим между ними экран - намерение на отдачу.
Так что намерение на отдачу – это не что-то искусственно выдуманное, и это не прихоть Творца, а эгоистическая необходимость: выйти на уровень вечного существования. Поэтому мы должны смотреть на это, как на огромное приобретение. В нашем мире, что бы мы ни приобретали - любые богатства, постижения, наслаждения – это все практически мгновенно исчезает, уходит.
В момент контакта между наслаждением и его получателем происходит аннигиляция – аннулирование одного другим. Иногда, правда происходит некоторая растяжка по времени (поскольку в нашем мире существует еще и понятие времени): несколько дней или недель человек еще может наслаждаться полученным, но в принципе только душевно больные могут испытывать постоянное наслаждение. У обычного человека с нормальными, здоровыми органами чувств, оно начинает немедленно гаснуть.
Мы устремляемся в духовный мир не оттого, что мы такие хорошие и стали вдруг альтруистами... Мы устремляемся к духовному, потому что мы – большие эгоисты и видим, что в том состоянии, в котором мы находимся в нашем мире, мы насладиться не можем. И тогда начинаем искать, каким же образом это возможно. Пробуем разные методики и пока подсознательно, но уже чувствуем, что здесь, в Каббале что-то есть. Ведь Каббалой она называется, потому что учит, как правильно получать. И говорит эта наука только об одном: как достичь бесконечного наполнения.
Итак, существует Высшая сила и состояние, которое называется Бесконечностью. Это состояние задано Высшей силой и является для нас Целью, его мы должны достичь. Средство для его достижения – обретение намерения отдачи. В той мере, в которой я приподнимаюсь над своим маленьким животным эгоизмом и думаю о том, как соединиться с другими, как передать другим, я, по сути дела, делаю из себя проводника для них. Я хочу, чтобы им было хорошо. Это мое эгоистическое чувство, потому что подсознательно я хочу наслаждаться тем, что хорошо другим. Так происходит развитие бесконечного эгоистического кли, которое называется "ло лишма" – ради себя. К этому мы должны прийти. Это наш первый этап - осознание того, что только таким образом можно достичь бесконечного наполнения, постижения, ощущения выше этого мира, ощущения, словно, ты уже не в теле.
Что значит не в теле? Тело – это пять органов чувств. То, что я в них ощущаю, называется моим телом, этим миром. Но когда исчезает тело и эти пять органов чувств, когда они отработали свое, то как я буду ощущать мое существование? Здесь и дана человеку возможность в течение того времени, пока он еще находится в рамках своих пяти органах чувств, выработать в себе правильный метод восприятия, правильный метод наполнения, который от этих пяти органов не зависит - не зависит от земного эгоистического желания.
Мы должны создать в себе хотя бы самое маленькое альтруистическое намерение, т.е. намерение слияния с остальными душами в направлении света. Причем намерение, на самом деле, эгоистическое, оно только называется альтруистическим, потому что мы хотим соединиться с остальными душами для того, чтобы выйти на связь с Творцом.
Понимаете, как мы сами себя обманываем? Мы говорим, что объединимся сейчас в группе друг с другом, будем любить друг друга, каждый - для всех, «один за всех и все за одного». Эгоистические принципы, в общем-то. Для чего? Для того чтобы наполниться Творцом, раскрыть Творца. Но это тоже эгоистическая цель. Ну и что? Так оно и должно быть. Это естественно для нашего уровня. Если мы таким образом соединимся друг с другом – это уже будет началом создания правильного кли. А все остальное придет свыше.
Итак, Бесконечностью называется связь Высшей силы с душами. Эта связь понимается нами как желание насладить творения. Со стороны Творца существует только одна Цель – дать бесконечное наслаждение. Но проблема в том, что Он не может дать кли для его получения, т.е. Творец не может Сам создать бесконечное желание, потому что желание должно ощущаться в желающем, должно исходить от него самого. То есть желание должно предшествовать наполнению. Оно должно рождаться изнутри, возникать из самого творения. Творение должно ощущать, что оно желает. Поэтому из Творца исходит только зародыш этого желания, так называемая Малхут мира Бесконечности. И больше ничего из Него исходить не может.
Из этого зародыша, из семени, мы сами должны вырастить все остальное. После того, как в мире Бесконечности создана модель нашего бесконечного и совершенного состояния, возникает необходимость в нисхождении сверху вниз – с уровня мира Бесконечности через пять миров до нашего мира. Нужно это для того, чтобы творение максимально удалилось от мира Бесконечности, чтобы оно не пребывало под властью Творца, чтобы ощутило себя абсолютно самостоятельным, оторванным от него настолько, когда вообще даже и не ощущает Его, а ощущает только себя.
Вот в таком состоянии полной изоляции от всего духовного мы и должны находиться до тех пор, пока не осознаем необходимость развития своего собственного устремления, желания к бесконечному наполнению.
Поэтому все начинают с нашего мира. Никогда человек не рождается готовым каббалистом. Всегда новорожденный будет рождаться, как маленький звереныш, животное, и с этого уровня будет духовно развиваться, потому что кроме нашего сегодняшнего земного желания все остальные желания мы должны развить в себе сами. Иначе мы в них не ощутим наслаждения. Желание должно предшествовать наслаждению. Оно должно быть нашим личным.
Таким образом, в мироздании есть:
Ацмуто – суть Высшей силы,
Бесконечность – это то состояние, которое задано нам свыше и которого мы должны достичь,
Души – те, кто должен достичь этого состояния.
Третьей составляющей в мироздании являются души, получающие наслаждение, пребывающие в желании дать наслаждение. Существует Творец - Высшая сила, свет; желание насладиться – души, и есть мир Бесконечности – состояние, которое Творец определил как совершенное, в котором происходит Его контакт с творением. Творец, свет, входит в общее кли, в общую душу, и наполняет ее без всякого ограничения.
Бесконечность называется так, потому что связь, которая существует между Ацмуто и душами, понимается нами, как желание насладить творения. И кроме этой связи между нашим желанием насладиться и желанием Творца насладить нас, нет у нас никакой возможности ничего исследовать, ощущать, выяснять о нашем существовании.
Все, что мы исследуем, мы исследуем из этого единственного состояния, которое называется Бесконечностью. И даже, если мы находимся где-то в других мирах вплоть до нашего мира - мы исследуем Бесконечность. То есть находиться в каком-то мире – это значит частично исследовать Бесконечность.
Наш мир - это маленькая часть, самый маленький срез мира Бесконечности. И мы всегда находимся в мире Бесконечности. А все остальные миры и состояния – это просто частные ощущения состояния, называемого Бесконечностью. И сейчас мы с вами существуем в мире Бесконечности. Только из этого состояния мы ощущаем наш мир: самый низкий, самый тусклый объем Бесконечности. Но кроме этого состояния Бесконечности ничего вообще не существует. Все остальные миры – это как бы наши временные ощущения этого единственно существующего состояния Бесконечности.
«Мир – «олам» - от слова «алама» – скрытие. Все остальные миры называются «оламот», потому что это различные степени скрытия мира Бесконечности, абсолютного состояния.
Связь с душами в мире Бесконечности называется светом вне сосуда. И там находится корень творений, связь, существующая между Творцом и творениями. Это желание насладить творения начинается с мира Бесконечности и продолжается до мира Асия».
Все миры относительно самих себя определяются как свет вне сосуда. То есть, нет такого понятия «миры», если нет того, кто бы их постигал. Человек в соответствии с мерой своего кли определяет, в каком состоянии он находится. И оно называется его миром.
А почему мы говорим о мирах, в которых существуют души? Есть души, находящиеся в мире Брия, Ецира, Ацилут и т.д. Мы говорим об уровнях. Свет, который снизошел от Творца, создал мир Бесконечности по своим пяти стадиям развития. И сам мир Бесконечности, Малхут мира Бесконечности, состоит из пяти частей, пяти уровней авиюта.
Творения, являющиеся частями этой Малхут, раскрывают себя в этих пяти частях авиюта, начиная с самого малого нулевого уровня авиюта, затем происходит раскрытие на первом, втором, третьем и четвертом уровнях. Всего существует пять уровней авиюта. В той мере, в которой раскрывается авиют, в той мере постигается мир Бесконечности.
Если Малхут мира Бесконечности постигает этот мир Бесконечности с нулевым уровнем авиюта, она ощущает себя находящейся в мире Асия. Если постигает мир Бесконечности с авиют номер один – ощущает себя находящейся в мире Ецира. Постигает мир Бесконечности с авиют номер два – ощущает себя находящейся в мире Брия. Постигает мир Бесконечности с авиют номер три – ощущает себя в мире Ацилут. Постигает мир Бесконечности с авиют номер четыре – ощущает себя находящейся в мире Адам Кадмон. Постижение полное, без всяких ограничений соответствует ощущению всего мира Бесконечности.
И подобно тому, как Малхут мира Бесконечности постепенно постигает этот мир частями, так же это происходит и с душами. Поэтому миром называется частичное постижение ощущения мира Бесконечности. Миры вообще не существуют. Но в каждом из нас проградуированы точно все степени авиюта – ноль, один, два, три, четыре. В той мере, в которой я исправляю свой авиют, в той мере я постигаю соответственную часть мира Бесконечности, согласно чему и называется этот мир.
Если я исправил авиют номер два, то нахожусь относительно мира Бесконечности в мире Брия. То есть частично постигаю мир Бесконечности. В какой мере я его постигаю? Какую его часть? Эта часть относительно целой части, целого мира Бесконечности называется миром Брия. То есть это ступени приближения к миру Бесконечности. Это и происходит с нами, как только мы выходим на уровень, находящийся выше нашего мира и начинаем подниматься по духовным ступеням снизу вверх.
Градация подъема зависит от обретения экрана на желание. Экраном называется намерение уподобиться Творцу. Трудно объяснить, что такое намерение уподобиться Творцу.
Нам только кажется, что разбиение является каким-то негативным событием. На самом деле, это единственное правильное действие (вообще, единственное действие), произошедшее во всем мироздании – разбиение созданного кли. Как только разбилось кли, тогда и выяснилось, что надо делать.
Уподобиться Творцу – значит уподобиться Ему относительно этого кли. Разбилось кли. Но что значит, что оно разбилось? Я ощущаю себя отдельно от всех остальных: весь мир, все творение, неживая, растительная, животная и человеческая природа, все души, все люди, все – и Я. Таким образом, я ощущаю все мироздание – существую Я и все остальное. Это следствие разбиения кли, разбиения души Адама. И это позволяет мне быть таким, как Творец.
Я смотрю на всех остальных, кроме меня, всех, находящихся вне меня. Я могу к ним относиться так, что это – Я, а это - они, и могу к ним относиться так, как Творец относится к ним. Это и значит уподобиться Творцу. У меня есть поле деятельности совместное с Ним. Это поле деятельности – все души, все человечество, все творение, которое находится передо мной. Значит, мне есть чему учиться у Творца, в чем уподобиться Ему в действии. Не только в понимании того, что Он делает, а в самом действии. И в той мере, в которой я уподобляюсь Ему, я становлюсь таким, как Он. Я приподнимаюсь, становлюсь на ту ступень, на которой находится Творец. Эта возможность появилась вследствие разбиения единого творения на мельчайшие части.
Поэтому, так называемое «прегрешение Адама» – это необходимое духовное действие, которое позволяет каждой частичке общего кли Адама стать равной Творцу. Причем равной Ему становится каждая частичка. Не все вместе в целом, а каждая. А затем, когда они складываются, они возносятся на уровень, который предшествует их созданию.
Когда я начинаю уподобляться Творцу, я уподобляюсь ему в действиях относительно всех остальных, и при этом я, как написано, "по действиям Твоим познаю Тебя".
Когда я начинаю действовать, также как Он, я начинаю понимать, почему так надо действовать. Я начинаю понимать Его замысел, Его мысли. Я начинаю понимать, с какой целью Он все создал. То есть я возношусь на уровень, предшествующий моему появлению. Это называется «уподобление Творцу» - подъем с уровня творения, с уровня созданного, с уровня кли на уровень Дающего, Творца. Эта возможность достигается только вследствие подобия Ему.
Значит, мне остается только выяснить, каким образом Творец относится ко всем остальным. Но, если я буду это выяснять в своих эгоистических желаниях, я этого никогда не выясню. Я этого не пойму.
Мы являемся свидетелями того, что человечество создало всевозможные философские теории о Творце, о творении, о том, что происходит между ними, о Замысле Творца, о Цели творения, о том, к чему приходит человек, где он оказывается после смерти, что вообще со всеми с нами будет, какая цель у всего мироздания, у космоса. Мы видим, насколько человечество совершенно запутано, и запутано настолько, что лучше закрыть на все глаза, и ни о чем не думать, существовать так, как все существовали и вчера, и позавчера, и всегда…
Каббалисты объясняют, почему человек в нашем мире не может взять пример с Творца и стать таким как Он. Ребенок получает примеры от взрослых. Взрослые ему помогают, объясняют, кормят, одевают, ухаживают за ним, воспитывают, показывают пример, подсказывают, как правильно действовать, следят, чтобы он все делал правильно, не ошибался, не навредил ни себе, ни остальным. Что только мы не делаем, чтобы вырастить человека. Почему Творец бросает нас, не воспитывает, не обеспечивает никакими данными, примерами - ничем. Почему?
Ведь, казалось бы, всё в этом мире мы должны рассматривать как пример того, что находится в духовном мире. Почему же это не происходит с нами в духовном? Потому что в духовном мире мы должны развиваться своими желаниями! Мы должны желать развиваться. Ребенок в нашем мире подталкивается изнутри, чтобы стать взрослым. Он хочет этого. По детям видно, насколько они хотят быть большими. Это естественное природное стремление. В духовное таким природным стремлением мы войти не можем, потому что у нас не будет тогда духовного кли, и мы останемся на уровне авиют шореш дэ-шореш, и будем ощущать не мир Бесконечности, а свет нефеш дэ-нефеш.
Творец не может нас подталкивать. Мы должны в себе это желание возбудить сами. Это подобно тому, как капля семени, которая отцом помещается в тело матери, как бы сама требует от матери, чтобы та начинала ее развивать. Но еще и до зарождения природа вынуждает отца и мать к совокуплению, а потом на каждом этапе, каждую секунду требует, чтобы эту каплю растили, развивая из нее будущего человека.
Вот в таком состоянии мы находимся в духовном. Наша точка в сердце – это как бы зародыш, капля семени, и мы должны своими усилиями захотеть, чтобы она развивалась от состояния к состоянию, от ступени к следующей ступени. Если не будет этого нашего предварительного давления, ничего не будет, мы остановимся в своем развитии. И тогда только страдания будут подгонять нас, чтобы мы осознали необходимость духовного развития, захотели бы этого сами.
Страдания не только побуждают нас, но и дают нам свободу воли. И все равно наше желание, наше стремление должно предшествовать нашему развитию, иначе развития не будет. И только в той мере, в которой человек стремится, на величину этого стремления его продвигают в духовное. Устремился еще – еще продвигают.
Откуда же я возьму эти устремления? Мне их негде брать. Я не знаю, куда двигаться и как. Мне нужна какая-то формула поведения. У ребенка в нашем мире существует естественное давление, он хочет быть, как взрослый, он видит пример, он подражает «по-обезьяньи» взрослым, его обучают. Он еще ничего не хочет, но с ним уже разговаривают, уже играют, уже пытаются вызвать у него человеческие реакции.
Но каким образом это действует в духовном? Где моя мать, которая бы меня духовно развивала? Это группа. Как ни странно, эту роль Творец не выполняет. Он передает ее всему тому кли, которое от тебя откололось - откололось от каждого из нас. Каждый из нас считает, что есть «Я и все остальные». Вот все остальные вместе и являются тем, что называется «мать», которая и растит каждого. Относительно всего остального кли, которое я ощущаю вне себя, я и должен отрабатывать все свои духовные действия. Они меня должны обеспечивать примером, они меня должны обеспечивать теплом, защитой, ощущением поручительства, гарантии.
Что значит поручительство? Группа должна дать мне ту степень безопасности, когда я смог бы полностью оторваться от себя, отдав себя в ее руки. Бааль Сулам описывает это в статьях «Дарование Торы» и «Поручительство». Без этого невозможно. Минимальное духовное кли, которое образуется при вручении Торы, называется «арвут» (поручительство). Во мне только тогда создается предпосылка для получения первой порции света, когда мой контакт с другими настолько силен, что я могу им довериться с закрытыми глазами.
Я отрубаю все свое «Я», а все, что исходит от группы – только это определяет меня. Почему? Потому, что это - условие слияния в общее исправленное кли, которое разбилось. Ничего нового здесь нет. Это следствие разбиения кли. Для чего это нужно? Да для того, чтобы развить во мне, относительно этого кли, разделение между наслаждением и желанием, чтобы они не были вместе в одном кли, когда они взаимно уничтожают друг друга. Это разделено только относительно меня, на самом деле никакого разбиения не было – мне только кажется в моих ощущениях, что было разбиение. Что значит «разбиение»? Со стороны Творца ничего такого нет. Но в представлении человека существует он сам и остальное человечество. Хотя на самом деле этого нет. Если бы человек на самом деле видел то, что есть снаружи, что мы все – это абсолютно одно целое, он бы конечно никогда не навредил другому.
Так вот, группа – это как бы маленькая модель всего остального кли, всех остальных душ вместе. И отрабатывая свое ощущение, свое намерение относительно них, я и уподобляюсь Творцу. Если я начинаю любить товарищей, то ощущаю в них, то наслаждение, которое проходит через меня к ним, и это наслаждение становится моим.
Представьте, что у матери есть восемь миллиардов детей. Каждый из них наполняется через нее бесконечным наслаждением. И она ощущает это бесконечное наслаждение в себе, во всех своих восьми миллиардах частей, - там, где находится ее АХАП относительно каждого из этих восьми миллиардов. Это то, что происходит в духовном кли, которое настроено на отдачу. И это ощущение, называемое Высшим миром – непреходящее, постоянное (по своему направлению), все растущее, потому что не зависит от человека, который относится ко всем остальным так же, как к своим детям - с любовью. В той мере, в которой любит, ощущает их наслаждение в себе. И это наслаждение становится его, и становится его в большей степени, чем их, потому, что АХАП высшего намного больше, чем Гальгальта вэ-Эйнаим низшего.
Вот так мы и получаем состояние бесконечного наслаждения, которое изначально задумано Творцом. И никакого иного метода нет, кроме как действия каждого из нас относительно группы. Здесь мы ломаем себя, здесь мы ощущаем тот мир Бесконечности, который, в принципе, нам надо ощутить. Мы никуда не должны подниматься, ни в какие другие сферы – все миры находятся внутри человека, включая мир Бесконечности, включая Творца, включая все.
Наш мир, который нам сейчас кажется таким, – это ложное представление о том, что существует что-то вне меня. Все существует только во мне, когда мои чувства исчезают – ничего нет. Этого мира нет.
У человечества существуют какие-то представления, что человек умирает и сверху смотрит на наш мир. Сверху... Во-первых, о понятии «сверху»: якобы у него остается какой-то там глаз, и он, как спутник, отслеживает, наблюдает то, что делается в этом мире. Но ничего такого нет.
Наш мир является обратной проекцией наших пяти органов чувств. Обратной, потому что нам кажется, что он вне нас, а он на самом деле находится внутри нас – это наши внутренние представления. Поэтому, так же как и он находится внутри нас, так и Высшие миры находятся внутри нас – это все внутри кли. Вне кли мы никогда ничего не ощущаем.
И даже мир Бесконечности – это то, что будет ощущаться внутри моего бесконечного желания. Поэтому самое главное – войти внутрь себя, начать понимать, что вся картина определяется вами, вашими свойствами, вашим отношением к себе, к миру, к Творцу, вашей настройкой через себя на группу, как на модель, которая дана вам Творцом.
Бааль Сулам в Предисловии к «Талмуду Десяти Сфирот» (п. 2) пишет о том, что человек приходит к вопросу «каков смысл моей жизни», и потом – к выводу о том, что надо или продолжать жить как вчера, т.е. автоматически, пока не закончится эта жизнь, или как-то действовать. Как действовать, он не знает, но находится во внутреннем напряжении - задача не решена, жизнь не имеет смысла. И вот тогда Творец приводит его в общество, в определенное состояние, и говорит: вот это возьми себе, вот здесь ты должен развиваться, здесь ты должен укрепляться, здесь ты должен себя исправить и подняться до Моего уровня. Здесь, в этом состоянии, и заключается свобода выбора человека – укрепиться в том, что дает ему Творец.
Здесь и начинается работа человека в группе, его отношение к товарищам, к Творцу, которое он должен четко смоделировать подобно тому, как это происходит в духовном мире. И на эту тему у нас есть множество статей великих каббалистов прошлого. Если человек сделает это, то он внутри себя, вместе с товарищами ощутит духовный мир.
Нет ничего, существующего в какой-то другой части Вселенной или где-то там в других измерениях – все эти измерения находятся внутри нас, внутри нашей точки в сердце. Если мы будем ее развивать, она разбухнет и вырастет своими свойствами до мира Бесконечности.
Вот об этом и пишет здесь Бааль Сулам:
А то множество деталей, которые мы различаем в мирах, существуют в них виде потенциальных сил. И когда появятся души, тогда раскроются в них все эти детали. Души получат высшие света в мере своего исправления и готовности, и тогда эти детали проявятся в действии внутри душ.
То есть в мире Бесконечности в потенциале есть все. В той мере, в которой мы развиваем свои чувства, свое подобие миру Бесконечности, по закону подобия, мы ощущаем всевозможные детали, пока не ощутим абсолютно все, сливающееся в единой гармонии, что и называется миром Бесконечности.
А пока души еще не постигли Высший свет, миры относительно самих себя определяются как «Ацмуто», непостигаемые. А относительно душ, получающих от миров, определяются миры, как Бесконечность. Отсюда поймем, что молитва, с которой мы обращаемся к Творцу чтобы послал нам спасение (излечение, исправление, возвышение) содержит две составляющих: Творец – это относится к Ацмуто, а то, что нисходит от Него, определяется как свет.
Вопрос: Любовь матери к ребенку – это естественная любовь. В группе мы должны прийти к такой естественной любви или это все может быть искусственно?
Любовь матери к ребенку - любовь естественная. Это верно. Потому что в нашем мире все естественно, т.е. возникает в нас автоматически, заставляя нас реализовывать, не спрашивая нашего согласия. Захотелось мне что-то сделать - возникает какая-то мысль, желание – все возникает изнутри. Поэтому на все, что делает человек в нашем мире, в нашей жизни, нет никакого суда.
Человеку представляется, что после смерти он предстает перед Высшим судом, где начинают его судить: «Ну, что ты сделал в этом мире?». Людям кажется, что так происходит. Но на самом деле ничего такого не бывает. За что тебя судить? Несчастный маленький зародыш автоматически развился в 70-ти килограммовое животное, которое действует, полностью подчиняясь внутренним приказам, гормонам, свойствам, заложенным и развившимся в нем изначально, действующим в обществе, которое тоже от него не зависит. Мы изучаем это в статье «Свобода воли».
Внутри тебя действует основа и законы ее развития, снаружи тебя - общество и законы его развития. А ты кто такой? Ты просто ощущаешь себя существующим. Скрытие является таким сильным, что ты даже уже не чувствуешь, что являешься абсолютно не самостоятельным - в этом и заключается скрытие.
Одному дается стремление к власти, другому - к деньгам, третьему - к женщинам, четвертому - к знаниям, пятому - еще к чему-то: к силе, к спорту, к славе – не важно. Эти стремления могут существовать в нас в разного рода пропорциях, но это все не мы. Поэтому у человека в нашей жизни нет свободы выбора ни в чем. Его за это не осуждают, его за это не наказывают – это просто процесс постепенного развития свойств в течение тысячелетий, из кругооборота в кругооборот жизней, и это процесс естественный, природа (на иврите «тэва») - означает Элоким – Творец, и это одно и то же.
И потому вопрос стоит о том, как подняться выше природы, над Творцом, подняться вопреки Творцу, вопреки тому, что Он создал во мне. Это то, что должен сделать человек. Человек – это то, что ты делаешь из себя, на самом деле, вопреки Творцу, вопреки тому, что Он создал в тебе. В этом и заключается свобода воли.
Ты изнутри побуждаем только страданиями, тебе плохо в том состоянии. Но это еще не означает, что теперь ты обязательно пойдешь в правильном направлении. Нет. Творец тебя помещает в определенную среду. Ты хочешь подняться над своей природой? Он дает тебе свыше группу, учителя, книги. Это три составляющие, а дальше – пожалуйста, дальше все твое. То есть в этой среде - группа, учитель, книги (это окружающая среда) - все уже зависит от тебя.
Как относиться к учителю, как относиться к книгам, как относиться к группе – в этом заключается твоя свобода, здесь существует бесконечное количество вариаций. Есть люди, которые - по всему спектру от чисто эгоистического и до чисто альтруистического - строят сами себя, но здесь больше нет никакого насилия. И каждый в группе должен быть абсолютно свободен. Исходя из этого, создается устав группы, строятся занятия, отношения и вообще все. Далее все развивается, исходя из одного этого условия - дать человеку, возможность внутренне свободно развиваться в тех условиях в которые его поставил Творец.
Вопрос: Человек в группе приходит к той естественной любви, которая дается матери к ребенку?
Человек в группе должен прийти к такому состоянию, чтобы упросить Творца исправить его относительно группы так, чтобы он любил товарищей, как мать беззаветно, чисто инстинктивно, по-животному любит своего ребенка. Только в человеке это все равно будет любовь с экраном, то есть над своим эгоизмом, вопреки ему. И она не будет природной и естественной, она будет человеческой, то есть сознательной, осознанной. Ты сам создаешь эту любовь, а не изначально вдруг в тебе это возбуждается.
Как только женщина беременеет, все ее мысли обращены на то, что внутри нее, сосредоточены только на будущем создании, которое в ней развивается. Вот и ты должен относительно группы начать так себя ощущать, с этого начинается духовное восхождение.
Мы изучаем это во многих статьях, самая сильная из которых "Арвут" (поручительство), где объясняется, какого уровня взаимного ощущения, взаимного отношения необходимо достичь, чтобы начать получать Высший свет. Ты должен оторваться от своего эгоизма, но ты не сможешь от него оторваться, если не получишь абсолютную уверенность в том, что надеяться на него нельзя - такова наша природа. Эту абсолютную уверенность тебе может обеспечить только окружение, а окружение может обеспечить тебе это в том случае, если ты полностью ему доверяешь, если ты полностью аннулируешь себя относительно него. Представь себе, какая здесь существует взаимная обязанность!
Поручительством называется взаимная обязанность друг перед другом, когда мы как бы плывем в одной лодке. Решение проблемы внутри того общества, которое Творец создал для тебя – зависит от тебя. Мир Бесконечности, постижение Творца, сравнение с Ним по свойствам, выход из нашего мира в Высший мир, отрыв от всего земного - это все постигается в том простом действии, когда ты настраиваешь себя правильно относительно группы.
От нее ты получаешь необходимую степень безопасности в обмен на твое самопожертвование, принижение своего эгоизма относительно них, относительно тех, кто обеспечивает тебе контакт со светом. Почему речь идет о контакте со светом? Потому что ты аннулировал себя относительно других, ты заботишься, ты думаешь о них больше, чем о себе, потому что ты понял и осознал, что твоя жизнь зависит от них, а не от тебя, на самом деле.
Это похоже на то, как жизнь матери чисто по-животному зависит от ребенка. Она так это чувствует. Это для нее самое дорогое, дороже, чем своя жизнь. Так вот нам необходимо достичь этого сознательно. И когда это происходит, свет через тебя проходит к ним, причем, ощущают они это в своих келим или не ощущают, это зависит от их исправления, от их отношения к группе и к тебе. А тебе это не важно, потому что кроме тебя существует Бесконечность, и все зависит от того, как ты это воспринимаешь. До мира Бесконечности ты можешь дойти с группой новичков, которые просто решили идти вместе. Творец посадил тебя в эту группу, и с ней ты можешь достичь Конца Исправления. И это не зависит от того, на каком уровне они находятся. Не зависит!
Ты можешь быть большим каббалистом, а они - просто желающими послушать. Потому что они относительно себя так это воспринимают – как желающие послушать. А на самом деле, это души, находящиеся в мире Бесконечности. И все зависит от того, как ты их видишь, как ты к ним относишься, так ты их воспринимаешь. Потому что мы воспринимаем мир, строим его под себя в соответствии с тем, как ощущаем его. Вне нас существует одно огромное кли, целиком заполненное светом.
Поэтому нечего жаловаться на группу. После того, как ты достаточно в нее вложил (причем внутренне тебе неважно, какой ответ ты от них получаешь), подготовка твоего кли на этом закончена. Ты получаешь от них ощущение полной безопасности, ощущение поддержки, ощущение взаимной гарантии - всего, о чем они сами даже ничего и не знают. Это неважно! Я тебе говорю, исходя из собственного опыта. Нам нечего требовать от других. Надо требовать исполнения общего устава. Надо думать о том, чтобы все продвигались! Но твое духовное личное постижение не зависит от другого.
Относительно женской группы. Ее нет! Есть отдельные индивидуумы. У женщин иной принцип работы – они должны чувствовать себя помогающими, поддерживающими, прилепляющимися к мужской группе, как женщина к мужчине, как жена к мужу. И неважно, есть у них контакт с мужской группой или нет. Все зависит от того, насколько они помогают.
Женщина может жить где-то далеко в Южной Америке, помогать нам в распространении, участвовать в уроках, заботиться, думать о мужской группе, о том, как помочь ей в продвижении. И соответственно тому, как она думает, и как она действует, она и будет получать. Мужская группа об этом может и не знать. Абсолютно неважно! Все зависит только от нее. Я вам просто вкратце говорю о самых элементарных и прямых действиях, о том, как настроить себя правильно.
Вопрос: В той мере, в которой я ощущаю остальных, в той мере я могу их наполнить?
Я не просто их ощущаю – я ощущаю остальных, как свое интегральное целое, как мать ощущает ребенка. И в этой мере их келим становятся моими. В этой мере я могу наполнять их, как свои личные. Я должен ощущать их желания. Тогда я могу эти желания использовать как МАН для того, чтобы притянуть для них высший свет. Он, практически, будет во мне, а не в них, потому что они еще, может быть, к этому не готовы. Но я должен для этого соединиться с ними, использовать их «хисарон» – их желание, их кли.
В идеальном, правильном случае мать не может наполнять ребенка тем, чего он не желает. Она должна понимать, чего он хочет. Она должна жить его желанием, а не тем, что кажется ей правильным. Тогда он будет испытывать наслаждение. Именно его желание она должна сделать своим. И на это желание она должна найти наполнение и дать ребенку - что называется «пропустить через себя».
Сначала это пропускание через себя происходит через кровь на уровне нулевого авиюта. Кровь «дам» – от слова «домем» (неживой уровень). На первой стадии авиюта это происходит на уровне вскармливание (молоко - «халав»), которое проходит через мать. А вторая стадия авиюта – это, когда ребенок уже сам развивает свои «келим де ашпаа», отдающие намерения. И поэтому он уже самостоятельно (не через мать) может получать пищу. Но, в любом случае, мать всегда проникается желаниями ребенка.
Я всегда должен проникаться желаниями группы. В той мере, в которой я могу их в себе слить со своими желаниями, сделать превалирующими над своими желаниями, в той мере у меня и получится духовное кли. Нам есть чему учиться от нашего мира, надо только понять одно – в нашем мире все идет автоматически от природы, а в духовном мире мы все должны сделать сами, своими желаниями, стремлениями, силой воли. В этом и заключается разница между природой нашего мира и духовной природой.
Но эта сила воли, усилие «игия» – они антиэгоистичны, они противоположны моей природе. А иначе это не было бы духовным миром, иначе это не было бы обратной природой. Я сам должен заставлять себя расти из капли семени до большого, взрослого, т.е. до уровня Творца - сам на каждом этапе! Если у меня не будет желания, остановится все. В духовном нет времени, впрочем, как и в нашем мире. В духовном любое движение происходит только под свободным, избранным, осознанным, цельным усилием человека.
Вопрос: Что значит «внутренняя забота» и как ее развить?
Развить очень просто – только осознавая, что иначе я не продвинусь. Чисто эгоистически! Не надо никуда от эгоизма убегать. Многие начинают из себя делать больших альтруистов - неосознанно, неправильно, т.е. без всякого основания. Все растет из земли. Все растет из земли! Не отрывайтесь от своего эгоизма.
Если вы от него придете к альтруизму - это будет правильно. Ни в коем случае не надо отрываться, мы на самом деле не парим в облаках, мы не представляем себе каких-то ангелов, или себя - ангелами. Мы должны эгоистически понимать, что выход в Высший мир – это самое лучшее состояние. Выход из него может быть только обретением природы Высшего мира. Обретение природы Высшего мира может быть только на примере и только в условиях, которые мне даны в группе.
Вопрос: Свойство эгоизма таково, что всегда рисует человеку, что он уникальный, зачем ему все остальные?
Так он себя ощущает. Потому я и говорю, что это должно происходить в силу необходимости. Тебя в группу приводит Творец. Они тебе не нужны. Я знаю, что каждый из приходящих хотел бы сказать мне: «Знаешь что, выгони всех остальных, давай будем только вдвоем. Ты будешь меня учить, и будет все хорошо». И то же самое среди женщин.
Не существует иного метода кроме как развитие человека в группе. Закончился этап, когда люди индивидуально росли до уровня каббалистов, до уровня Бесконечности. Этот этап закончился, нет такого больше. Мы сейчас находимся в периоде конечного развития, когда Каббала раскрывается. Иначе бы она не раскрылась, иначе она раскрывалась бы только тем индивидуумам, которые должны постичь Высший мир, и проводить через себя свет для всего человечества.
Каково значение всех этих великих единичных каббалистов, которые были во все времена? Они представляли себе все человечество как группу, они представляли все это кли своим, они через себя проводили свет на человечество. Поэтому наш мир существует. Вообще, наш мир не может существовать без подключения к Высшему миру, к Творцу. Вот эти единицы, и не только те, которых мы знаем (есть те, которых мы не знаем), - и по сегодняшний день существует много каббалистов в нашем мире, которых мы не знаем, - их задача заключается в том, чтобы, развивая свою любовь ко всему человечеству, проводить высший свет через себя на весь остальной мир. И таким образом поддерживать наш мир энергией, потому что энергия исходит только из высшего света.
Сама по себе материя функционировать не может, атомы не могут друг с другом соединяться. Спросите любого физика: «А почему все крутится, почему действует закон тяготения, откуда для этого берется энергия, почему материя существует таким образом?» Никто вам на это не даст ответа, ученые изучают взаимодействие между силами и между свойствами, а откуда эти свойства, чем они питаются - не известно. Этим даже наука не занимается.
Эгоизм рисует нам, что каждый из нас единственный, уникальный. Эта уникальность, как объясняет Бааль Сулам, исходит из того, что в каждом из нас есть точка Творца, а Он уникален и единственен. И поэтому каждому из нас кажется, что он уникальный и единственный, а все остальные вообще никто, они созданы для того, чтобы его обслуживать. Так каждый из нас себя ощущает.
А обратное этому отношение - когда все остальные созданы для того, чтобы я обслуживал их. Как только ты начинаешь думать так, ты становишься относительно них, как мать относительно детей, ты начинаешь приобретать их келим, в их келим ты начинаешь ощущать Высший мир. В своем индивидуальном кли ты ничего не ощутишь, кроме того животного состояния, в котором находишься сегодня.
Поэтому тот же эгоизм должен в конечном итоге понять, что если он хочет хоть немного ощутить вечность, то вечность эта - вне его, вне эгоизма. Надо приподняться над ним, он при этом не уничтожается, он просто меняет свою форму, свою реализацию, метод использования. А все прочее остается, эгоизм еще больше развивается.
Эгоизм нашего земного уровня - самый примитивный, маленький, чем больше мы поднимаемся, тем больше мы его в себе развиваем. Я становлюсь вместилищем эгоизма всех остальных душ, они все становятся моими. Я желаю их наполнить. Что это значит? Я желаю все, что желают они. Это становится моим желанием.
То есть мы становимся еще большими эгоистами, индивидуалистами, но в другом ключе, в заботе вне себя, вот этот патент «в заботе вне себя» помогает нам разделить наслаждение и желание, чтобы они не загасили друг друга, когда наслаждения находятся в одном месте, а желания – в другом. Они разделены средней линией, экраном. Когда это правильно сопоставляется - одно не гасит другое. Поэтому возникают ощущения, которые называются вечностью, совершенством, неограниченностью, вечной жизнью. Так называется подобное ощущение в кли - в отличие от наших ощущений.
Вопрос: Как я могу наслаждать и радоваться, когда наслаждаются другие, если я наоборот страдаю, когда они наслаждаются и радуюсь, когда им плохо?
Спасибо за откровенность. Мы тебя понимаем. А что поделаешь? Но грызть себя за это ни в коем случае нельзя, потому что это не я, это Творец сидит во мне и таким образом действует. А то, что надо, - это сознать, насколько мне выгодно это чувство или нет.
Оно может быть мне выгодно только для получения мгновенного контакта с наслаждением на уровне нашего мира. То есть по уровню это наслаждение минимально. На уровне нашего мира, по времени оно минимально, потому что буквально в следующую секунду проходит, и мне надо искать снова и снова контакты, чтобы чуть-чуть насладиться, что бы здесь что-то укусить, там что-то ухватить. Такова наша жизнь...
Если я сознаю, что, работая таким методом над своим наполнением, я ничего не достигаю, остаюсь пустым в конце жизни, ухожу пустым, зря прожившим, что все это исчезает - если человек это осознает, то он в принципе соглашается на то, чтобы слушать. Ты не должен соглашаться на совершенно противную тебе методику, ты должен согласиться только на одно - подставить себя под влияние окружающих. И кроме этого ничего нет. Это то, что мы изучаем в статье «Свобода воли».
Необходимо подставить себя под влияние окружения, а далее окружение, то есть учитель, книги, группа должны над тобой работать, привлекая на тебя Ор Макиф (окружающий свет). Но ты должен подставить себя под это влияние на каком-то минимальном уровне, чтобы на тебя это начало действовать - хоть как-то.
Мы знаем, как приходит человек в группу, с какими намерениями, с какими целями, как он сидит на занятиях, и постепенно на него влияет Ор Макиф. Мы же сами не можем себя исправить, мы не учитываем Высшие силы, которые воздействуют на нас. Но они воздействуют опять-таки в той мере, в которой мы желаем, чтобы они воздействовали, когда хотя бы неосознанно подставляем себя под них. Поэтому и говориться, что человеку надо постепенно раскрывать, что такое истина, что такое, правда.
Что такое настоящая, правда, мы не можем даже выразить. Что такое по-настоящему духовное, мы не представляем, для этого надо опуститься внутрь эгоизма и четко его ощущать. Тогда ты ощутишь противоположное, и тогда тебе покажется просто ужасом это свойство.
И надо постепенно себя подставлять под это. Я всегда говорю, что надо себя уподобить мясорубке, пропускать, и пропускать, и пропускать через себя эту духовную пищу, еще и еще слушать, слышать, учиться, записывать, работать. Хочешь ты этого или не хочешь, обязательно должно быть четкое расписание, от которого надо стараться никуда не отступать.
Это постепенное систематическое действие оказывает Ор Макиф - свет, который возвращает к своему источнику, он воздействует на человека и человек постепенно меняется. Мы должны себя только подставить под его воздействие. И это называется «игия» – усилие, усилие пассивное, я не могу себя переломить, я не могу создать себе новую природу, я не могу свою природу изменить на обратную. Это все делает свет. Я должен просто, например, приехать на конгресс, сидеть, слушать, записывать, читать, общаться.
Не важно, какие у меня мысли, насколько я желаю духовное, я свои желания сейчас отключаю и просто делаю автоматически то, что надо делать, как написано. Желаний у меня, естественно, нет никаких, мыслей - тоже никаких. Это не важно, я хожу как робот между всеми, слушаю, стараюсь, чтобы это все на меня подействовало.
Вопрос: Есть ли отличия между углублением внутрь себя и выходом из себя?
Нет. Мы говорили о том, что должно быть только углубление внутрь себя. Из себя тебе некуда выходить. Куда из себя? Все что ты ощущаешь, весь твой мир, то что ты сейчас видишь и чувствуешь - это все внутри тебя таким образом ощущается. Еще больше углубившись внутрь себя, ты начнешь ощущать кроме этого мира еще более тонкие внутренние структуры. Потому это и называется внутренним созерцанием. Каббала называется внутренней наукой, скрытой внутри нас. Поэтому, чем более высоким является мир или парцуф, тем он более внутренний. Ты заметил, что происходит расширение парцуфим книзу? Если ты хочешь подняться вверх, то ты должен как бы самоуглубляться. Внутрь себя - это значит выход из себя. Из себя - это значит из этой внешней животной оболочки в более скрытые структуры.