Все началось с того, что мы посмотрели фильм «What the blep do we know». Мы – это всемирная Академия Каббалы во главе с Михаэлем Лайтманом. Нас удивило, насколько близко современная наука подошла к взглядам Каббалы на мироздание. Крупные ученые, специалисты в «квантовой механике раскрывают для себя те глубины материи, которые каббалисты описали более трех тысяч лет назад. Мы решили встретиться с ними.
Чтобы подготовиться к этой встрече, слушатели Академии, как бы от имени представителей классической физики, предложили ученому-каббалисту ряд вопросов, разъясняющих воззрения Каббалы на восприятие человеком реальности, так как именно эта тема была затронута в фильме. Мы задались целью выявить точки соприкосновения квантовой механики и Каббалы, проследить подходы той и другой науки к освещению этой важной проблемы, которая сейчас интересует многих людей во всем мире, а наука Каббала может дать ответы даже тем, кто не постиг ее глубины.
В фильме о восприятии реальности, созданном при участии известных американских ученых, рассказывается, что вся окружающая действительность, осознаваемая нами, является всего лишь плодом нашего воображения. Это картины, образы, возникающие в нашем мозге. Если в нем нет подобных образов, то и вовне себя мы не способны ничего увидеть.
Создатели фильма приводят пример о том, как корабли Колумба приближаются к берегам Америки. Индеец, стоящий у кромки океана, смотрит вдаль и не видит корабль. Он видит только воду, окружающую его, и замечает, что с ней происходит нечто необычное, словно какая-то большая глыба рассекает водную гладь и вздымает ее, но что конкретно представляет собой эта глыба, он не понимает, потому, как не знает, что подобное явление может существовать.
Только после того, как индеец встретился с прибывшими людьми, которые объяснили ему, что такое корабль, он нарисовал у себя в голове некий образ большой лодки, приблизивший его к образу корабля, и тогда начал видеть его. Затем, он отправился к своим соплеменникам, описал им корабль, они тоже представили в своем воображении этот образ, и увидели корабль, которого прежде никогда не встречали.
Этот пример может свидетельствовать о том, что мы не воспринимаем реальность, существующую вокруг нас. У нас есть глаза, мозг и, как говорит Бааль Сулам, некий экран, как в фотоаппарате, находящийся позади мозга. Мы проецируем на этот экран всевозможные формы, и нам кажется, что они исходят не исключительно из мозга, а поступают от органов зрения. Поэтому написано: «Есть у них глаза – да не видят».
Однако существует возможность открыть глаза. Если человек изучает различные достоверные формы, которые он должен запечатлеть внутри мозга, методы подготовки правильных моделей восприятия, то, в конечном итоге, он верно воображает (в любом случае воображает!) находящееся вне его.
В каждом из нас существует 613 желаний. На самом деле их гораздо больше, но все они, в конце концов, объединяются в 613 основных желаний. Каббалисты говорят, что в человеке эти желания сочетаются по-разному, но в результате в любом из нас в каждое мгновение жизни наличествуют те же 613 желаний, находящихся в определенном состоянии.
Соотношения между этими желаниями, словно векторы на картине, рисуемой нами на экране компьютера, создают картину реальности. Эта картина не существует снаружи, мы просто рисуем ее внутри себя. Как можно изобразить правильную картину реальности? Исправив наши желания намерением ради отдачи.
Когда мы становимся независимыми от желаний, приходящих к нам естественным образом, и направляем их во вне, уподобляя, насколько возможно, все многообразие их соединений простому абстрактному Высшему свету, находящемуся снаружи (вне нас нет никаких картин, есть только абстрактный Высший свет), тогда мы постепенно приходим к состоянию, в котором исправляем наше видение, наше восприятие.
Теперь в своих желаниях мы уже начинаем воспринимать этот абстрактный свет, называемый Творцом, и достигаем состояния, в котором сами тоже входим в ту же абсолютную реальность, называемую Бесконечностью, где мы на самом деле пребываем. Единственно существующее истинное состояние - это Бесконечность.
Наука Каббала обучает нас методике правильного восприятия. Что особенного в этой методике? Особенностью ее является то, что человек, воображая себе картину реальности, начинает ощущать, оживляет ее. Он самостоятельно строит свою жизнь, потому что все те образы и ситуации, - все, что он рисует в собственном мозге, в сущности, являются миром, который он создает в своем воображении, поэтому он и называется «воображаемым миром», - и в нем он живет.
Если человек построит правильные модели для ощущения Высшей, совершенной, бесконечной, вечной реальности, это будет означать, что он достиг подобной жизни – вечной и совершенной.
К этому нас приводит наука Каббала, объясняющая, что во всем творении не существует ничего, кроме нас и того же света Бесконечности, у которого только одна цель – привести нас к подобию свойств с Ним, чтобы мы стали такими же, как Он – совершенными и вечными. Каббала изучает, как обрести такую форму существования. В сущности, мы занимаемся построением правильных образов для восприятия нашего мира, постижением высших форм. Как тот индеец не увидит корабль, если в его голове не выстроится форма корабля, так и мы должны нарисовать в нашем мозге всевозможные правильные образы света Бесконечности, находящегося вне нас.
Однако не сразу мы создаем в себе подобие свету Бесконечности. Вначале необходимо построить различные, якобы промежуточные образы, называемые ступенями, мирами, парцуфами, сфиротами, но постепенно, после постижения всех этих стадий, мы приходим к абсолютной картине – истинной и единственно существующей.
Наука Каббала обучает нас тому, как постепенно, поступенчато прийти к этому состоянию.
Вопрос: Как человек может быть уверен, что его воображение ведет его по правильному пути? Ведь человек может вообразить себе все, что угодно.
Нам кажется, что у человека имеется бесконечное количество возможностей для того, чтобы нарисовать внутри себя всевозможные образы, картины, модели. Что же представляют собой правильные образы? Это мы и изучаем.
В сущности, можно ответить сразу: неважно, что ты представишь себе в своих желаниях, то есть, неважно, в каком сочетании твои желания будут находиться каждое мгновение твоей жизни, во время твоего существования в текущем состоянии.
Ты только обязан в каждом своем состоянии позаботиться о том, чтобы твои желания были направлены наружу. Ты не должен оставаться внутри этой фотографии, внутренней фотокамеры, тебе следует изучить, в соответствии с рекомендациями каббалистов (подобно тому, как матросы Колумба обрисовали индейцу образ корабля), что представляет собой Высший мир для того, чтобы правильно увидеть, вообразить его.
В Каббале это называется «раскрытием глаз» – раскрытием духовного. Это и есть предмет нашего изучения, потому что, в конечном итоге, все труды каббалистов, вся методика предназначены для того, чтобы правильно настроить наши органы восприятия, наше кли, подготовить его таким образом, чтобы достичь ощущения простого высшего света.
Промежуточные формы, раскрываемые нами, также являются воображаемыми. Даже высшие миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон - до достижения мира Бесконечности, картины которых мы рисуем в наших келим, пока еще не полностью исправленных в подобии этому абстрактному свету, они так же представляют собой частичные формы мира Бесконечности – Абсолюта.
Когда мы достигаем совершенной картины, все исчезает, мы вливаемся во внутрь этой Бесконечной Силы, что и является правильной формой существования, в которой мы и сейчас пребываем, только не воспринимаем ее, а рисуем в данный момент картину, которая и предстает перед нами.
Получается, что вся наша работа должна осуществляться не над самими желаниями, а над их направленностью, то есть, мы обязаны обрести намерение отдачи, поменять форму восприятия. Тем самым мы достигаем осознания Бесконечности, духовного восприятия.
Наша жизнь, то есть, ощущение жизни, смерти, болезней, здоровья, всего сущего, согласно этому изменится, потому что все это мы рисуем в нашем воображении.
В то самое мгновение, когда ты весь свой внутренний мир, в котором ты воспринимаешь себя и внешнюю реальность, стараешься ориентировать на отдачу, настроить на любовь к ближнему, ты создаешь другую реальность. Это не происходит тотчас же, но внутри таких действий ты постепенно начинаешь ощущать, что, направляя себя наружу, воспринимаешь нечто, действительно находящееся вне тебя. Таким образом, мы приходим к ощущению высшего мира.
«Возлюби ближнего как самого себя – главное правило Каббалы». Ничего не поделаешь, изменение восприятия у нас выражается такой фразой. Поэтому вся работа и учеба предназначены только для того, чтобы совершить в нас инверсию восприятия реальности. Таким образом мы ощущаем другую жизнь – вечную, ничем не ограниченную.
Нам кажется, что так же, как мы видим сейчас этот мир, мы увидим затем нечто иное, дополнительное. Нет! Мы увидим себя и всю реальность совершенно по-другому. Интересно, что на сегодняшний день ученые уже открывают это.
Люди появились в этом мире, предположим, 50.000 лет назад, - неважно, сколько. Постепенно мы обрели наше сегодняшнее восприятие реальности. Оно передавалось нам наследственным путем и прививалось воспитанием. Сегодня новорожденный ребенок получает такое восприятие мира, которое является результатом того, что происходило с ним на протяжении всех его кругооборотов, всего предшествующего воспитания. Это уже заложено в нем.
Если у человека никогда не было никаких образов, то в его мозге нет подобных моделей, соответствующих ассоциаций, связей между нейронами и всеми элементами мозга, чтобы он мог идентифицировать определенные предметы и явления.
Прежде считалось, что существует картина мира вне нас, и мы должны лишь соединить внутри себя нейроны соответствующим образом, чтобы увидеть этот мир. В таком случае вне нас существует и духовный мир, только мы не ощущаем его, поэтому для его восприятия нужно быть экстрасенсом, то есть, человеку необходимо какое-то дополнительное количество соединений внутри его мозга, и тогда он увидит еще и духовный мир дополнительно к этому миру.
На сегодняшний день ученые обнаруживают, что нет мира вне нас (наука Каббала говорит об этом уже тысячи лет), только ты сам, соединяя внутри себя образы, программируя свой «компьютер», создаешь эти картины. Поскольку в тебе существует предыдущая программа, ты рождаешься и воспринимаешь будто бы существующую реальность.
Создай другую программу для своего «компьютера», построй иные связи в своем мозге, и тогда ты увидишь истинную реальность. Ты начинаешь видеть подлинную действительность, когда проходишь по всем своим предыдущим связям, делаешь на них сокращение и не используешь их, - это означает, что ты освобождаешься от эгоистической формы контакта и переходишь к альтруистической форме.
Ты действительно вводишь в «компьютер» абсолютно новую программу, и тогда ты видишь, что твое «Я» является всего лишь точкой ощущения, вне которой существует свет Бесконечности, и ты пребываешь в Нем. Это называется точкой слияния, «каплей слияния». Это и есть – истинная реальность.
Созданная Творцом точка - «нечто из ничего», лишь отделила тебя от света Бесконечности, для того чтобы ты смог ощутить существование этого света, иначе такого ощущения не было бы. Только эта реальность и существует. Отсюда мы видим, насколько Каббала не причастна к любой религии, она не имеет отношения ко всевозможным верованиям, и является наукой о восприятии мироздания, действительно, наукой о получении, согласно своему названию («каббала» – получение).
Итак, ученые считают, что наш глаз воспринимает только то, что мы можем себе вообразить, и в этом случае он улавливает находящееся снаружи. Говорят, что снаружи существует миллион возможностей, а глаз воспринимает одну из них, согласно тому образу, который мы создали внутри своего мозга, это то, что нам рисует наш разум.
Теперь поговорим о духовном мире. Там нет лодки. Там нет никакого образа, есть только свойство отдачи – одно единое совершенное абстрактное и простое, без каких бы то ни было составных частей, ничего в себя не включающее. Как же тогда мы можем уловить эту мысль, это свойство? Ее можно уловить, только в том случае, если начать приближаться к ней постепенно.
Как мы можем ощутить хоть малую ее часть? Несомненно, мы не смогли бы этого сделать просто так, но в нас есть духовный ген – «решимо», которое, в сущности, создано этой мыслью, и оно обладает такой же абстрактной и безграничной формой, как сама эта мысль.
Вопрос: Эта мысль – и есть качество отдачи?
Да. И наше решимо – оттуда. Оно спускается, утрачивая свою мощь, ослабевая до тех пор, пока не обнаружится в нас, в нашем ощущении. Что я сейчас должен сделать? Исходя из этого решимо, я должен развить в себе правильное восприятие, ощущение того качества, которое находится вне меня. С помощью чего? С помощью влияния этого ощущения на решимо. В этом и заключается весь метод. Я должен возбудить связь между решимо и правильным восприятием духовного свойства.
Тогда у меня внутри благодаря этому решимо каждый раз будет образовываться правильная форма (одна из 125 форм). Я, таким образом, и приду к пониманию Замысла творения.
Что же я каждый раз буду видеть? Каждый раз я буду видеть свое исправленное свойство отдачи как одно из 125, затем два из 125, пока не приду к полному осознанию, когда исправлю все 125 из 125 свойств.
Вопрос: Я все еще не вижу абсолютного отличия между восприятием индейцем корабля и каббалистом духовного.
Индеец должен увидеть формы, которых у него нет, но он может напрямую познать их, получив по наследству, из окружающей среды, или еще каким-то образом. Возможно, даже благодаря своему жизненному опыту, анализируя и отбрасывая все варианты: это не то и не это, и не это, так вероятно – вот это что! Тогда он начинает видеть, направленно формируя внутри себя данный образ.
В отличие от этого, в духовном у тебя нет никакой внутренней подготовки, которая могла бы послужить отправной точкой и сформировать правильную модель восприятия. Ты не можешь ее найти сам. Потому что внутренний параметр, который у тебя есть, – это чистое решимо. Ты не можешь построить из него ничего, необходимо, чтобы на него подействовал высший свет, наполнил своими свойствами, и тогда это решимо приобретет форму свойства отдачи, станет его моделью.
Что значит отдача? Мы не знаем, что такое отдача. Отдача – это вывести свое ощущение наружу, вынести из себя, чтобы оно вообще не имело к тебе никакого отношения, чтобы между ним и тобой был разрыв. Это то, что может создать только свет. Это часть замысла творения, это часть Бесконечности, которую мы получаем.
Я не обладаю готовыми формами для восприятия духовного. Хотя, то же самое касается и материального, поскольку Бааль Сулам говорит, что нет разницы между скрытым и открытым в этом мире и в духовном мире. На уровне этого мира то, что от меня скрыто, называется скрытым, а то, что мне откроется, будет называться открытым. Пока же оно скрыто.
Я всегда пребываю частично в скрытии и частично в раскрытии. Разница в том, что существует реальность, к восприятию которой я не могу прийти естественным путем. Я не могу сформировать самостоятельно или перенять от своего окружения ее образы, внутренние модели для восприятия. У меня есть мой материал, моя основа и пути ее развития, а также среда и пути ее развития – четыре фактора, которые влияют на меня. Однако я не могу с помощью этих четырех факторов создать готовые модели для духовной реальности. Здесь необходимо нечто дополнительное.
Почему? Потому что законы духовной реальности противоположны моим законам. Мне необходима инверсия, переворот в подходе. Как мне это сделать? Откуда получить эту противоположную силу, энергию? Как мне построить эти формы? Если в моей природе существуют только эгоистические формы, то, как я могу построить внутри себя альтруистические формы, чтобы постичь альтруистическую реальность?
Процесс построения таких форм называется «сгула» (чудесное средство). Что означает сгула? Это то, что не работает напрямую. С помощью разных действий я вызываю на себя влияние Высшей мысли, которая является альтруистической. Когда она воздействует на меня, она окажет влияние не на мое эго, а лишь на альтруистическую точку в нем, которая наличествует исключительно у человека, в отличие от всех других творений.
Это может произойти только у человека, в котором данная точка просыпается. Он единственный способен чувствовать, что она поднимается изнутри, из его желаний, начинает гореть и светиться. Тогда появляется связь между этой светящейся точкой и общей мыслью, ведь они одной природы. Общая мысль воздействует на эту точку, и из нее начинает строить разные модели, которые человек чувствует присутствующими, как бы вне его, в духовном измерении.
Однако они не существуют вне человека, конечно же, они внутри него, как и этот мир находится внутри. Это лишь иллюзия, что мир кажется ему находящимся снаружи. В духовном то же самое, но, приобретая все больше и больше духовных форм, человек понимает, в общем, ту мысль, которая развивает и строит в нем эти формы. Таким образом, он начинает познавать ее.
Почему я не могу познать ее из эгоистического желания? Потому что оно противоположно ей, а из альтруистического желания, которое строит эта мысль, я могу познать ее. Так внутри себя я строю формы все более и более похожие на эту мысль, а когда я завершаю этот процесс, построенные формы соединяются в единую мысль. Люди, которые достигли такого состояния, говорят, что это как будто бы находится вне тебя.
Затем, происходит подъем к еще более высокому состоянию, к высшему измерению. Уподобив себя той высшей мысли, то есть, построив в себе все эти модели, я включаюсь в нее, и мысль становится мной. Когда я уже являюсь этой мыслью, я поднимаюсь в еще более высокое измерение – туда, где была создана сама мысль.
Это ступени, о которых мы пока не способны говорить, потому что у нас нет никаких внутренних форм – нет понятия, что может быть за пределами этого.
Необходимо понять: единственное, что мы делаем, стараясь уподобить себя этому ощущению – мы строим свою готовность к нему, и только. После этого начинается реальность, которая и является целью.
Альтруизм – это действия вне меня. Когда я поднял себя с эгоистической ступени на альтруистическую и стал полностью отдающим, когда существует только отдача, когда я закончил свое исправление и пребываю только в этом состоянии – могу ли я сказать, что стал отдающим?
Относительно чего я могу так сказать? Относительно Творца? Я пребываю с Ним в единстве, во взаимоотдаче и взаимополучении, когда между нами не существует разницы, когда невозможно сказать, что имеется какое-либо переливание информации или ощущений, когда нет различий, чтобы я мог сказать, будто что-то соединяется, когда нет получения, на которое есть отдача и наоборот. Все – одно единое целое!
Что это такое: «одно целое»? Мы сейчас не можем понять, но это одно целое во всех смыслах. Однако осталось ли в этом едином ощущение мной своей единственности по сравнению со всеми другими душами? Или все души соединены вместе, как написано – «как один человек с единым сердцем» по отношению к Замыслу творения, к Высшему?
Видимо и это исчезает на определенном этапе, и тогда мы вообще перестаем говорить об отдаче. Потому что об отдаче мы говорим в том случае, когда исправляемся и приобретаем свойство отдачи, но когда мы его приобрели, о ней уже нечего говорить. Это просто становится природой и все. Мы оставили эгоистическую природу, она уже позади, перешли в альтруистическую природу, мы полностью пребываем в этом – и все. Уже нет, как бы альтруизма – это наша природа и только.
Желание Творца насладить творения – это не альтруизм, а желание привести творение к состоянию, когда оно полностью соединено и слито с Ним, и нет между ними никакой разницы в свойствах, никакого отличия. Ощущение этого состояния называется «Его желанием насладить творения».
Это то, о чем мы пока можем говорить, а что за пределами этого – неизвестно. Каббалисты намекают, что есть нечто большее.
Почему природа Творца – это именно отдача, а не получение или вообще нечто совершенно иное, о чем мы даже не можем ничего сказать? Теоретически существуют еще, быть может, тысячи возможностей, которые нам не известны, но это так. У нас нет на это и ответа. Поскольку это то, что нам дано: природа Творца – это отдача.
В отличие от нашего, противоположного состояния, природа Творца является совершенством, вечностью, безграничностью, абсолютной независимостью от кого бы то ни было. Это ощущение совершенства возникает потому, что Он дает, от Него получают наслаждение, наполняются. Так это выглядит относительно наших получающих келим.
Однако почему Он кажется нам отдающим и кто Он Сам по Себе, мы не знаем. Мы не говорим, что Ацмуто (определение Высшей Силы, нами не познаваемой) является отдающим. Нам это не известно. Об этом не говорится, а «то, что не постигнуто, нельзя назвать по имени». Мы постигаем Творца, Его мысль по отношению к нам. По отношению к нам Он принял на Себя, на Ацмуто это свойство, эту модель отдающего, и создал нас получающими, чтобы мы увидели различие между Ним и собой, и захотели стать такими, как Он.
Эти свойства мы исследовали и ощутили. Однако, может быть, все иначе? Все может же быть иначе, если на это будет Его желание, но это то, что пока мы исследуем, понимаем и ощущаем.
Почему Творец не принял иные формы? Это вопрос, относящий к периоду до сотворения, а о том, что было до сотворения, мы не спрашиваем, потому что не в состоянии постигнуть этого своими исследованиями.
Индеец стоит на берегу океана, и видит волнение воды, не понимая, чем вызвано это явление. Он должен постичь высшую причину того, что здесь происходит – что сверху влияет на воду, делает с ней что-то, благодаря чему она так себя ведет. Он улавливает нижнюю половину этого явления, и тогда происходит, как бы возбуждение кли, помогающее ему понять верхнюю половину явления.
Раскрывающиеся в нас решимот, пробуждают ощущение того, что есть нечто наверху, подобно той воде, которая вдруг начинает вздыматься. Мы начинаем ощущать, что есть нечто такое в этом мире, причину которого мы должны открыть сами. Без раскрытия в нас решимот, мы не смогли бы подступиться к этому вопросу, не понимали бы вообще, что есть дополнительная реальность, кроме той, что находится пред нашими глазами.
Решимот, которые мы возбуждаем с помощью изучения Каббалы, открывают нам явления духовного мира, что в нашем мире никогда не смогло бы пробудиться. Во мне может пробудиться интерес к поиску нейтронов, протонов и тому подобного, но не сможет проявиться интерес к поиску и обнаружению каких-либо духовных явлений. Духовный корабль не приплывет ко мне и не проявится действиями в этом мире таким образом, что я почувствую некое духовное явление в этом мире. Все, что я увижу в этом мире, всегда будет следствием материального явления.
Только с помощью изучения Каббалы мы сможем пробудить решимот, которые дадут нам нижнюю половину духовного явления. Тогда, если мы будем действовать правильно, то откроем и причину – саму духовную ступень. У нас нет иного пути, чтобы постичь высший мир.
В статье «Суть науки Каббала», в части о передаче знаний этой науки, Бааль Сулам пишет, что сначала человек должен постичь Высший мир, а потом уже он сможет из высшего постичь низшее. С нашего уровня мы никогда не постигнем наш мир, мы должны подняться к его духовным корням, и уже из его духовных корней понять каким-то образом этот мир. Сколько бы мы ни жили и ни перевоплощались здесь, сколько бы ни ошибались, мы не сможем постичь, где находимся.
Как он вообще создает что-то новое? Как правило, мы объясняем это тем, что учимся у природы, улучшаем ее, но как человек улавливает саму природу?
Существует и другая проблема. Во всех объяснениях ученых присутствует некоторая неясность: сколько бы я ни рассказывал о корабле кому-то другому, это не вынудит его воссоздать в своем воображении внутренние формы, подобные моим. Корабль со всеми деталями, со всеми палубами невозможно представить из рассказа кого-то другого.
Если бы человек пришел к этому постепенно, развиваясь естественным образом, это еще было бы возможно. В конечном итоге, мы должны согласиться с тем, что данная модель уже присутствует в моем мозге. Тот же, кто мне рассказывает об этом, возбуждает существующий внутри меня образ, помогает обнаружить, вытащить готовую форму со всеми ее деталями, которая находится в моем сознании.
Это является ошибкой создателей фильма, так как не может быть чтобы, услышав о чем-то, я простроил это в своем сознании. Я могу вообразить дом, но я представлю себе корабль согласно моим понятиям, а другой – согласно своим.
Происходит возбуждение готовых форм, которые имеются у каждого из нас. Это и является еще одним доказательством того, что в нашей жизни нет ничего, что существовало бы вне нас.
То же самое можно сказать в отношении возможностей. Ученые утверждают, что человек выбирает из тысячи вариантов. Нет тысячи возможностей! Потому что существует только одно будущее. Человеку лишь кажется, что есть множество вероятностей, пока ситуация не проясниться, пока он точно не выяснит решимо. Однако в то мгновение, когда человек его выяснил, он приходит к своему внутреннему единственному будущему состоянию, которое только и существует.
Все, что мы переживаем в жизни – это формы решимот. Нет "де жавю" – ощущения, что когда-то это уже было. Наши решимот – не из предыдущих состояний в этом мире, все они только из духовного, только от разбиения, и были до того, как мы упали в этот мир.
Мы не возвращаемся ни к одному состоянию, которое пережили в этом мире. Все наши состояния – это раскрытие новых решимот. Каждое состояние – это нечто совершенно новое, и мы его переживаем впервые.
Между духовным и материальным разницы нет. Есть человек, который ощущает Высший свет. Меры же ощущения Высшего света называются либо этим миром, если человек получает с намерением ради себя, либо духовным, если он это делает с намерением ради отдачи. Таким образом, это два вида отношения человека к Высшему свету, к Творцу: ради себя или ради отдачи.
Получение ради себя, происходящее в определенной, очень маленькой форме, называется этим миром. В духовном мире получение ради себя называется «клипой» (кожура, шкорлупа, нечистота). Однако, как бы то ни было, отношение человека к Высшему свету определяет, в каком состоянии, в каком мире, на какой ступени он находится.
Это отношение определяют решимот. Они развиваются по уровням: неживой, растительный, животный, говорящий, где на каждом есть подуровни, которые включают в себя те же ступени: неживое, растительное, животное, говорящий. С уровня «говорящий» животной ступени начинается развитие решимот уровней неживой, растительный, животный, говорящий, но уже духовной ступени.
Все определяет только эта цепочка решимот, кроме которой нет ничего, что оказывало бы на нас хоть малейшее влияние. Остальное лишь кажется нам оказывающим влияние и является мнимым.
Все, что мы мысленно представляем себе, основано на комплекте решимот, которые мы должны пройти, находясь в этом мире. Затем, наступает очередь решимот, которые принудительно приводят человека к ощущению духовных образов, также в свою очередь являющихся воображаемыми. Ведь человек представляет себе абстрактный Высший свет в различных формах. Однако в духовном это все-таки формы света, хотя и частичные, если можно так сказать.
Так как же можно провести границу между этим миром и духовным? Между ними нет разницы. Все различие – только внутри человека, который ощущает эту разницу.
Каббала – это методика реализации решимот в том направлении, где наука, без исправления келим исследователя, не может ничего сделать. Ведь что представляет собой ученый? Это обычный человек, работающий с решимот наивысшей ступени человеческого уровня.
Решимот разделяются на уровни. Вначале идет уровень решимот телесных желаний, затем желаний к деньгам, почестям, власти, и, наконец, к знаниям. Выше желания к знаниям на уровне нашего мира нет ничего. Здесь ученые и останавливаются. Ведь для того чтобы продолжить познание, они должны начать исправлять себя, а в желании получать для себя они выработали все решимот, находившиеся в них.
Потому в каббалистических книгах и говорится, что Каббала включает в себя все науки. В давние времена, прежде чем приступать к изучению Каббалы, человек, якобы, был обязан изучить семь наук. Ведь в процессе постижения он действительно проходит все основные науки. Он не погружается в физику, химию или биологию так, как это делают ученые, но постигает корни этих наук.
Человек проходит их в своих решимот и останавливается, когда хочет исследовать природу дальше, познать причины происходящего с ним, сам источник. Это приводит его к поиску, выходящему за рамки данных решимот. С уровня реализации решимот он должен перейти на уровень сил.
Ведь духовный мир – это мир сил, действующих до проявления в нас решимот. Это Замысел творения, разделенный на 125 (скажем так для простоты) уровней. В духовном мире мы исследуем силы, являющиеся корнями нашей мнимой действительности.
Возможность исследовать эти силы и ищут ученые, но они не смогут даже приблизиться к этому без предварительного изучения науки Каббала. Ведь они должны изменить внутри себя подход к восприятию действительности. Они должны начать реализовывать решимо иным образом. Поэтому в наше время наука Каббала и раскрывается, чтобы осуществить этот переход в наиболее легкой форме.
В наше время у человечества раскрылось желание постичь корни происходящего. Почему нам так плохо, в чем причина? Весь этот плач человечества поднимается из глубины сердец. Потому наука Каббала и раскрывается, чтобы помочь человеку начать реализовывать те духовные решимот, к которым сейчас переходит человечество.
Поиски духовного пути, возвращение к различным восточным методикам характерны для нашего времени. Каббала раскрывается сейчас, чтобы дать человеку возможность обнаружить, что для реализации решимот не обязательно идти по пути страданий. Для того чтобы изменить свое намерение и достичь любви, мы не должны испытывать мучения и подвергаться воздействию «недобрых» сил. Это Каббала и хочет объяснить всему человечеству.
В данной точке и находится свободный выбор человека. Способны мы это воспринять – хорошо, не способны – значит, не способны. По тому, как раскрываются решимот в различных слоях человечества и какую возможность люди выбирают, видно, как будет происходить их дальнейшее развитие. Остается только надеяться, что все, кто пробуждаются сегодня в стремлении к Творцу, воспримут простую, надежную и веками проверенную методику Каббалы.
Существует четыре уровня решимот животной стадии: неживой, растительный, животный, говорящий, соответствующие телесным желаниям, стремлениям к богатству, власти и знаниям. За ними следуют решимот желаний к духовному, корню всех предшествующих решимот. То есть, духовными называются решимот желания познать источник нашей действительности.
Почему мы обращаемся к ученым? Потому что ученые находятся на наивысшей ступени желаний этого мира. На той ступени, где они столкнулись с проблемой познания корня нашей действительности. Что происходит на более глубоком уровне, чем материя? Ученые уперлись в эту стену, и не могут продолжать исследования дальше.
Они начали понимать, что на более глубоком уровне находится мысль, намерение ради отдачи, любовь, и уже подошли к осознанию того, что существует другой подход к действительности, иной вход в нее. Среди ученых есть те, кто уже говорит об этом в полный голос. Однако у них нет методики, каким образом притянуть духовное, как изменить восприятие природы.
Изменив подход, они начнут исследовать природу правильным методом. Они станут каббалистами, перейдя от изучения «семи земных наук» к истинной науке. С ее помощью они будут исследовать подлинную действительность, то есть, Творца, и результаты их исследований станут известны миру. Это привлечет к Каббале многих людей, которые одной своей принадлежностью к ней, согласием с ее достижениями уже выполнят возложенную на них миссию.
Восприятие реальности – это ствол, от которого уже как ветви произрастают все остальные исследования и возможности. Потому что от нашего восприятия себя, окружающей действительности зависит и наше самоощущение, и наше мироощущение. От этой отправной точки зависит все.
Вопрос: Если все дело в раскрытии решимот, и все происходит согласно определенному порядку, и существует только одна действительность, и это духовная действительность, то человек может сказать себе, что он уже находится в духовном?
Человек не может себе такого сказать. Ведь духовное – это то, что он раскрывает посредством намерения ради отдачи. В этом и заключается разница между духовным и материальным: реализует ли он пробуждающиеся в нем решимот с намерением ради получения, или он делает это с намерением ради отдачи.
Что такое человек? Существует ли он сам по себе? Кто он – человек?
Может быть, человек относится к таким категориям, с которыми мы встречаемся в квантовой физике, где каждый объект превращается в некое малое, расплывчатое, неопределенное облако, состояние которого неизвестно. В результате, вся материя обращается в некий «пакет волн», и хотя мы воспринимаем ее иначе, но истинная реальность может быть отлична от той, которую мы ощущаем.
Что такое воспринимаемый нами мир? Есть некий образ, с которым мы его для себя идентифицируем. Однако какой же мир на самом деле?
Сначала нужно установить некоторый фундаментальный, незыблемый принцип, определяющий, кто такие мы и что такое окружающая нас реальность, принцип, который бы не зависел от нас, от того, как мы это ощущаем, а был бы неким эталоном, объективно существующим, универсальным, железным правилом. Тогда на его основе мы смогли бы сделать заключение о том, какое отношение ко всему этому имеем мы и наше восприятие мира, но нам необходима какая-то основа. Мы не можем исходить из бесконечного числа возможностей, о существовании которых говорят современные ученые. Необходимо еще определиться с тем, кто такой «Я», воспринимающий все это бесконечное число возможностей, ведь мне не известно, что я собой представляю.
Путь, которым идет современная наука, очень труден. Он пролегает во мраке. Обнаруживается, полное отсутствие каких бы то ни было основ во всем – в наших представлениях о человеке, о мироздании, привычках, восприятии. Поэтому не случайно человечество переживает тотальный кризис в своем понимании себя и этого мира, и как следствие – возникает кризис во всех областях его жизни и деятельности.
Наука Каббала происходит из глубокой древности, и она изначально утверждала, что человек в нашем мире не сможет постичь истинную реальность. Однако все же существует методика, позволяющая прийти к постижению высшей реальности. Этот метод является искусственным, то есть, человек не может открыть его просто так, своими силами. Если же посредством методики, переданной ему кем-то другим, он раскроет высшую реальность, то затем на основе информации о высшем, он поймет и низшую реальность. Однако в результате изучения низшей реальности никогда не удастся постичь высшую.
Поэтому, с одной стороны, любой научный подход является хорошим и правильным, человек проникает в тайны природы и это делает его человеком. В этом нет сомнения. С другой стороны, данный подход возможен только до определенной границы, до махсома. Существует некий экран, граница, за которую человек не может проникнуть. Его природа, его восприятие, все открытые им научные принципы, все законы, выведенные им на основе собственного кли, своих свойств – все это не даст ему продвигаться дальше. Все испарится, как в квантовой механике, все вдруг начнет исчезать, и, в итоге, мы окажемся в пустом пространстве.
Почему человек чувствует себя, словно в вакууме? Потому что он не ощущает высшую реальность, к которой должен перейти. Он теряет свои ощущения к той реальности, в которой существует сегодня, а высшую реальность, идущую ему навстречу, он не способен воспринять.
Здесь необходим метод, позволяющий человеку начать улавливать высшую реальность, объясняющий каким способом перейти к ее восприятию. Если бы не сила, направленная свыше, стремящаяся донести эту методику до человека, то сами мы никогда бы не открыли ее.
История насчитывает множество величайших религиозных мыслителей и философов, но никто из них так ничего и не смог обнаружить собственными силами. Человек же раскрывший эту методику, сделал это не потому, что обладал исключительными свойствами. Его уникальность заключается в том, что ему раскрыли эту методику сверху. Речь идет о праотце Аврааме.
Разумеется, он был исследователем и стремился понять и постичь мироздание, как рассказывает о нем Мидраш. Однако это не означает, что только благодаря собственному желанию, своей любознательности, идя тем же путем, что и все остальные исследователи, он добился успеха. Может, он был умнее других? Но высшее невозможно раскрыть человеческим разумом. Или, может быть, у него были какие-то особые органы чувств? Нет, обычные, как у каждого человека. Просто свыше было необходимо каким-то образом раскрыть эту методику.
После того, как человек, овладев этой методикой, раскрывает с ее помощью Высший мир, он уже может передавать ее другим и обучать их тому же методу. Поскольку, обретая Высший мир, он сам поднимается на высшую ступень, и тогда относится к остальным так, как из Высшего мира относится к нему Творец. Он уже обладает Высшей Силой, и поэтому может помогать людям, объяснять, действовать в материальном мире рядом с другими, а также и в духовном, хотя окружающие и не чувствуют, как он их ведет, но он имеет возможность оказать им помощь. Это работа.
Бааль Сулам пишет в статье «Суть науки Каббала» в главе «Передача знания из уст постигшего каббалиста» о том, что эту мудрость можно получить лишь от мудреца-каббалиста, который, в свою очередь, тоже учился у мудреца-каббалиста, и так это знание передается по цепочке от одного к другому.
Эта цепочка тянется от праотца Авраама, но в ней были разрывы. Бааль Сулам пишет, что существовало одно поколение, в котором мудрость Каббалы не была передана от Учителя к ученику. Однако как бы там ни было, затем цепочка возобновилась, и человеческие души вновь получили каббалистическую методику, благодаря тому, что уже существовала «заслуга отцов» и другие предпосылки.
Что мы, в сущности, хотим донести людям? Мы должны объяснить, что собой представляет желание насладиться, как человек действует, исходя из этого желания, которое абсолютно эгоистично. С этим соглашаются и ученые. Даже весь наш кажущийся альтруизм, на самом деле полностью эгоистичен, и невозможно перейти к подлинному альтруизму, поскольку такое изменение может произойти только за счет высшего света, особой силы, которая изменит человека. Поэтому мы нуждаемся в особой методике, позволяющей притянуть эту силу к себе.
Для постижения духовного мира необходима группа, занятия, Учитель. Для чего все это нужно? Дело в том, что мы существуем в этом мире в удалении от нашего истинного состояния. Ведь, на самом деле, мы пребываем в состоянии, которое называется миром Бесконечности, и которое, как уже говорилось, может служить нам эталоном.
В этом состоянии мы соединены все вместе как одно тело – одно большое желание, наполненное светом. Однако для того чтобы предоставить нам свободу выбора, новые градации восприятия, раскрытия, дать возможность перейти на другой уровень, подняться над своим желанием - чтобы мы были не просто желанием, наполненным наслаждением, а объединились с мыслью, находящейся выше этого желания - и с уровня творения, получающего, поднялись на уровень Творца, было осуществлено действие, отдаляющее нас. Теперь мы находимся не в мире Бесконечности, а опустились ниже.
Это понижение произошло за счет того, что общее кли разделилось на множество частей. Итак, мы находимся на существенном удалении от первоначального состояния. Это не количественное, а качественное удаление – именно то, что называется отдалением в духовном. За счет того, что сейчас собственными усилиями мы приближаем себя к тому истинному состоянию, мы начинаем понимать Замысел творения, который исходит из уровня еще более высокого, чем мир Бесконечности. Мы обретаем мысль, разум этого состояния, проникаем в его «голову».
Таким образом, весь метод заключается в том, как нам суметь самостоятельно, своими силами возвратить себя обратно в мир Бесконечности. Для этого нам необходимо знать сущность данного состояния: мы находимся там «как один человек, с одним сердцем», во взаимной любви и взаимном поручительстве. Вся эта система функционирует для того, чтобы служить сосудом (кли) для Высшего света.
Это состояние мы должны построить здесь, в этом мире – своими действиями по отношению друг к другу стремиться воссоздать то же самое состояние, и тогда мы вернемся туда, благодаря собственным усилиям.
Такую работу человечество обязано произвести. Это уже предрешено, ибо, само состояние уже существует. Наше текущее состояние – это только иллюзия, возникающая в наших замутненных органах чувств. Мы находимся в том самом состоянии Бесконечности, только его застилает туман, словно пыль покрывает наши органы восприятия, и мы должны их исправить, очистить.
Поэтому мы действуем относительно истинного состояния – как относительно эталона, принципиальной основы.
Восприятие реальности не имеет прямого отношения к науке Каббала. Это второстепенный фактор. Ведь на нашем пути, производя свое исправление (еще раз повторю, что тут необходима группа, учеба, определенная методика), прежде всего мы открываем новые ощущения, новую картину, новый взгляд и вследствие этого восстанавливаем ту реальность, в которой существовали прежде.
Человек никогда не бывает в состоянии осознать свое текущее состояние. Он должен подняться на более высокую ступень и тогда с ее уровня сможет исследовать ступень, находящуюся внизу. Почему мы можем успешно заниматься неживой, растительной и животной природой, но ошибаемся в том, что касается человека? Ни в психологии, ни в изучении общественных проблем, семьи – нигде мы не добились успеха. Это происходит потому, что для этого нам необходимо подняться выше уровня «человек».
Начав с помощью науки Каббала ощущать состояние более высокое, мы видим и понимаем благодаря этому свое предыдущее состояние. Так мы и продвигаемся. Мы не исследуем принципов восприятия и ви́дения реальности, не ищем возможностей еще глубже проникнуть в ее тайны, как это делают ученые. Я так не поступаю, ведь я не знаю, в каком направлении двигаться.
Честь и хвала ученым. В своих открытиях они достигли колоссальных успехов, используя научный подход и огромное желание. У каббалистов это происходит не так. Я на уровне ощущений проникаю в суть данного состояния, и тогда, испытывая и переживая его, раскрываю предыдущее состояние, а также отчасти и то состояние, в котором нахожусь. Сначала я всегда восхожу на более высокую ступень и тогда уже исследую предыдущую.
К примеру, я никогда не узна́ю, что значит быть ребенком, пока я им являюсь. Нужно повзрослеть, чтобы понять, чем было мое детство. И так на каждом этапе. Скажем, я не знаю, что означает быть студентом, пока я сам студент. Я испытываю это состояние, но я не нахожусь над ним, я не могу поглотить его, находясь внутри.
Потому Каббала не занимается исследованием реальности подобно ученым, которые продвигаются снизу вверх от узкого восприятия к более широкому. Каббалисты вообще не считают, что такое возможно, ведь при этом исследуется только материя. Нам нужно самим пережить и прочувствовать каждое состояние. Тогда мы будем правильно исследовать реальность – лишь благодаря тому, что сами поднимемся на уровень скрытого материала, на уровень сил, действующих за материалом. Когда я ощущаю эти силы, они становятся моими, я нахожусь на их уровне и, вследствие этого, понимаю, что происходит. Ведь это моя жизнь, мое жизнеобеспечение. Я не воспринимаю их разумом, но ощущаю в органах чувств.
В отличие от этого, с помощью внешнего разума, то есть, лишь путем рассудочного восприятия мы не сможем исследовать реальность на уровне более высоком, чем тот, который исследуют физики. Чтобы перейти к более высокой реальности, нам потребуется войти в нее своими органами чувств. Научные инструменты, какими бы практичными они ни казались, здесь не помогут. Можно, конечно, вообразить себе высшую реальность, по-видимому, противоположную нашей, - реальность, в которой вместо притяжения, все устремлено на отдачу.
Можно представить, что над нашей эгоистической природой все работает в единой спайке. Сами ученые говорят, что, вероятно, за всем стоит единая мысль и любовь. Эта идея возникла у них потому, что они видят: все соединено, все части реальности спаяны воедино, составляют общий механизм, общее устройство и пребывают в гармонии. Каждая содействует и помогает другой, является важным элементом системы, и все они заботятся друг о друге как клетки одного тела.
В результате ученые приходят к предположению о том, что, по-видимому, всю действительность охватывает общий закон – закон любви. Иначе, если бы в ней действовали взаимопротивоположные силы, она не могла бы поддерживать свое существование и вообще развиваться. Так называемые, «антагонистичные» силы необходимы лишь затем, чтобы развивать систему от состояния к состоянию – ведь всегда нужно отвергать менее хорошие состояния ради более хороших. Потому и силы развития кажутся нам противоположными друг другу.
Возьмем, к примеру, дыхание. Мы вдыхаем воздух и выдыхаем его, легкие расширяются и вновь сжимаются. Однако силы, участвующие в этом процессе, нужно рассматривать не противоположными, а помогающими друг другу, действующими на основе любви.
Так вот, ученые улавливают это благодаря тому, что исследуют природу и видят, насколько все спаяно и взаимосвязано в общее прекрасное единство. Однако сами они не выходят на тот же уровень, чтобы жить этой природой. Если бы они смогли изменить свое естество в соответствии с собственными ожиданиями, то обнаружили бы, что иная реальность кроется за темной материей и пропадающими частицами, оставляющими после себя лишь волны, неведомые и неуловимые. Как мы ощущаем реальность твердых тел, так же и они обнаружили бы новую реальность. Они воспринимали бы силы, их взаимосвязь и принципы их взаимодействия – вот, что раскрылось бы им тогда. Однако для этого нужно определенное ви́дение, соответствие, ощущение на уровне этих сил.
К примеру, ты зажигаешь в комнате свет и видишь находящиеся в ней предметы, но разве до того их там не было? Просто ты произвел исправление и теперь имеешь возможность видеть их, поскольку адаптировался с новой картиной реальности. Ты привел свой сосуд восприятия в соответствие с воспринимаемым состоянием. То же самое и здесь: ты обязан приводить себя в соответствие с действующими силами. Подобная адаптация и является методикой Каббалы.
Нет ни одной реальности, кроме той, которая называется «Малхут мира Бесконечности». Кроме нее ничего нет. Все остальное является мнимой реальностью, предстающей пред взором той самой Малхут мира Бесконечности, которая ступень за ступенью погружается в туман затмения чувств. Она как бы теряет сознание, все менее ощущая себя и свое наполнение, пока не доходит до состояния наиболее низкого, наиболее смутного и наиболее оторванного от единственно существующей реальности – от Бесконечности. Такое состояние называется «этот мир».
Состояние этого мира характеризуется тем, что Малхут Бесконечности пребывает здесь в виде человеческих душ: нешамот, а точнее, нефашот. Они чувствуют себя оторванными друг от друга – так им представляется, хотя в действительности подобного состояния не существует. Теперь, как мы уже говорили, исходя из этой реальности, люди должны стремиться достичь реальности Бесконечного мира.
Каждое мгновение жизни человека в нем пробуждаются «решимот». Решимо включает в себя текущее состояние и отчасти состояние более высокое, то есть, будущее. Это, что называется, решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют. Решимо дэ-авиют относится к этому миру, к текущему состоянию, а решимо дэ-итлабшут – это решимо от света, находящегося на более высокой ступени, или от состояния, в котором я обнаруживаю свет на будущей более высокой ступени.
Если я правильно реализую решимо, то поднимаюсь на ступень решимо дэ-итлабшут. Посредством чего? Если я хочу присоединиться к Высшему, тогда во мне раскрываются новые желания, левая линия. Затем, я удостаиваюсь исправить их и восхожу наверх.
Таким образом, предо мною не расстилается тысяча возможностей. В каждое мгновение жизни у меня есть лишь одно решимо. Я могу или реализовать, или не реализовать его. Во втором случае оно реализуется в какой-то иной форме: через страдания или посредством Высшего света. Может быть, его «оставляют» – иными словами, оно реализуется как бы помимо моего участия и я автоматически перехожу к следующим состояниям. Ведь с каждым мгновением одно решимо сменяется во мне другим, подобно звеньям цепочки. По мере моего желания участвовать в процессе своего развития, в процессе выхода решимот, я начинаю лучше и целенаправленнее относиться к жизни, изыскиваю истинную реальность, средства ее достижения и т.д.
Кроме этого ничего нет. Физикам видятся несметные возможности, бессчетные миры и неисчислимые измерения. Возможно, это вызвано тем, что они представляют себе мир в виде голограммы... Это обусловлено квантовой механикой, высшие законы которой уже говорят о рубеже между материей, волнами и скрытой реальностью, в результате чего ученые приходят к подобным представлениям.
Нет несметных возможностей, и нет того, кто выбирает какую-либо из них. Кто я такой, чтобы выбирать? На основе чего я сделаю выбор? Да и что это за возможности? Быть там или тут? Мысленно определить для себя ту или иную жизнь? Такого не бывает. Что мне взять за эталон? Где наилучший вариант? Что я должен выбирать? Быть красивее? Лучше? На основе своих сегодняшних представлений и сосудов восприятия?
Как понять слова о существовании бесчисленных возможностей? Существуют ли они вне меня? Может быть, есть тысяча миров, занесенных в одну картотеку, а я выбираю, в каком из них очутиться? Вот я – все тот же я, Михаэль – перескакиваю из одной карточки в другую, включаюсь в иную реальность? Существуют ли они только в нашей фантазии или так же вне ее? Может быть, все они – исключительно плод воображения? Может быть, каждый из нас живет в выдуманном им мире? Тогда каждый остается со своими фантазиями, и фантазии эти переплетаются между собой?
Мы говорим, что наш мир является воображаемым. Вообще, мы всегда исходим из постижения человека. Если человек постигает реальность – то это реальность, если он постигает ее воображаемой – является воображаемой. Определяет это именно человек, а не некто со стороны: например, какой-нибудь ангел или праведник, находящийся в Конце Исправления. Есть люди, для которых наша реальность абсолютно мнимая, однако они работают с ней, поскольку понимают, что речь идет об одном из этапов, которые человек обязан пройти.
Точно так же мы не пытаемся развеять фантазии ребенка – что поделаешь, они - часть его мировосприятия. Малышам свойственны определенные детские ошибки в ви́дении мира: ребенок боится, что за дверью медведь, он воображает себе всевозможные образы и персонажи, которые населяют его мир. Мы же, со своей стороны, не разрушаем мир ребенка, поскольку знаем, что относительно степени его развития это вполне нормально.
Потому человек, перешедший от одной реальности к другой, воспринимает прежнюю реальность воображаемой. Она воображаема относительно него, но не относительно тех, кто все еще находится на той ступени. Для них это, возможно, единственная реальность, ведь они никогда не переходили от реальности к представлению, то есть, никогда не поднимались со своей ступени восприятия на более высокую.
Человек, не прошедший махсом, не видит, что за всем этим миром стоят силы, рисующие в нем текущую картину реальности так же, как электростатические силы прорисовывают картинку на экране компьютера. Мы задаем в настройках 16 миллионов цветов, устанавливаем пиксельную резолюцию и любуемся красочными цветными изображениями – а ведь это всего-навсего сочетание, комбинация электрических сил. Однако посмотрите, что они позволяют нам делать: мы можем передавать, пересылать эти изображения, обрабатывать их, сохранять и т.д.
Так вот, мы тоже видим картинку, только не на экране, а в своем восприятии. За этой картинкой стоят силы, которые ее и прорисовывают. Тот, кто поднимается на их уровень, понимает, насколько силы эти реальны, а рисунок – мним. Изображение очерчивается каждый раз по-иному, однако силы все те же, только их взаимосвязь подразделяется на уровни. Речь идет о 125-ти ступенях, на которых человек постигает все более истинную и правильную связь этих сил, пока не доходит до такого их соединения, которое называется Бесконечностью. При этом, человек понимает, что все предварительные этапы, все первоначальные постижения и картины восприятия были воображаемыми.
Так, воображаема или не воображаема картинка на экране компьютера? Вообще, что значит «воображаема»? Если бы у меня были другие органы чувств, я бы ее не воспринимал, для меня бы не существовало этих тонкостей. Следовательно, первая аксиома утверждает следующее: речь идет о восприятии человека, однако вне человека ты остаешься без инструментов восприятия – кто же тогда смотрит на реальность, кто постигает, кто определяет, кто воспринимает ее? Потому мы все время должны оставаться последовательными и не выходить за рамки восприятия того, кто постигает.
Несомненно, если люди объединяются друг с другом и начинают вместе размышлять об определенной реальности – это оказывает свое влияние. Наши мысли производят очень сильное воздействие на реальность. Однако сколько бы мы ни стремились положительно повлиять на действительность, мы все равно будем влиять на нее отрицательно. Ведь мы эгоисты, и даже лучшие наши помыслы все равно будут устремлены на получение хорошего результата для себя.
Потому, хотя результаты и проявятся, они все-таки будут отрицательными, так как сначала нам нужно прийти к осознанию зла, к пониманию необходимости переменить свою натуру. Требуется осознание зла, кроющегося в нашей текущей природе, а напротив него лежит осознание блага в альтруистической природе – подлинно альтруистической, а не такой, какой она представляется нам сегодня.
Поэтому всевозможные красивые прожекты, призывающие обняться и поразмышлять о чем-нибудь хорошем, не изменят мир к лучшему. Я бы сказал, наоборот, это приведет к ускоренному раскрытию заключенного в нас зла. Оно раскроется по-хорошему, но все-таки это будет раскрытием зла.
Иными словами, поступать таким образом хорошо и полезно, но не надо думать, что с этого времени мы вступим в период процветания и подъема, воспарив над суетой. Какое там парение? Ведь тем самым мы не приближаемся к Творцу. В сущности, мы, наоборот, приводим в действие свои эгоистические силы и хотим, чтобы нам было хорошо, поскольку не можем помыслить о чем-то, не увязав этого с собственной выгодой. Даже если все мы станем думать о том, чтобы Творцу было хорошо, все равно желать Ему добра мы будем потому, что это сулит благо нам самим.
Таким образом, чем быстрее ты привлекаешь людей, находящихся в неисправленном состоянии, к действиям – хорошим или плохим, неважно – тем быстрее раскроется зло. Путь этот ошибочен, поскольку тем самым ты не пробуждаешь свыше свет, в котором видишь свои изъяны. Если ты станешь предлагать человечеству заключить друг друга в объятия и вместе погрузиться в прекрасные размышления – то повторишь печальный опыт России. В ответ тебя ждет взрыв: нацизм или еще что-нибудь такое, по сравнению с чем, конечно же, лучше было бы ничего не предпринимать.
Отсюда вновь следует вывод о том, что оптимальное раскрытие этапов пути возможно лишь благодаря привлечению света свыше. Иначе говоря, методика необходима изначально, а потому нам стоит сейчас пропагандировать эту методику. Ведь если ты не информируешь о ней человечество, оно переживает множество бедственных этапов, чтобы, в итоге, сесть и сказать: «Ничто не в силах мне помочь, ни по-плохому, ни по-хорошему. Я не могу достичь ничего. Путь, кажущийся хорошим, приносит мне еще больше проблем, чем плохой путь». Это мы и наблюдаем. Взгляни хотя бы на процессы, идущие сейчас в той же России: она снова вступает в период, который уже имел место 70 лет назад – поистине возвращаются вспять.
Ученые все-таки догадываются о том, что подлинная реальность альтруистична.
Вопрос: Что значит «притягивать свыше свет»?
Притягивать свет свыше – значит, насколько это возможно из нашего состояния, представлять себе единственно существующее истинное состояние, Бесконечность, где все мы спаяны воедино по отношению к Творцу, и помыслы наши устремлены лишь к Нему.
Не надо воображать, будто мы уже пребываем в Бесконечности, однако мы хотим получить из этого состояния силу, которая поможет нам и исправит нас так, что мы действительно окажемся там. Каким же образом эта сила должна к нам прийти? Она приходит лишь тогда, когда мы, объединившись друг с другом, желаем обрести эту силу и притягиваем ее посредством учебы. Нет никакого иного средства.
Насколько это возможно, я соединяюсь со всеми, так же, как это было в том состоянии. Я вместе со всеми, как будто мы пребываю в Бесконечности, вынашиваю одну мысль относительно наполнения, которое Творец должен привнести в нас. Все это я представляю себе, находясь на текущей ступени. Я учусь, то есть, читаю и в соответствии с изложенным в книге, представляю себе, что нахожусь в описываемом состоянии, или же в промежуточных состояниях – это уже неважно, все они относятся к состоянию Бесконечности.
Таким образом, я не могу без книги, без группы, без воображаемых состояний. Все это мне необходимо, чтобы максимально уподобить себя состоянию Бесконечности. Тогда оттуда ко мне приходит «вдохновение», оттуда излучается сила, которая улучшает меня. Что это за сила? Это сила, поддерживающая существование, подобно инфузии для человека, который лежал без сознания, а теперь начинает приподниматься и вставать. Потому мне и необходимы книги каббалистов, мне необходимы их советы по поводу того, как соединиться в это единое кли. Вот, в сущности, и все: единое кли и правильная книга.
Вопрос: Что такое «свет»? И что значит «свыше»?
«Свыше» – это означает более альтруистичное исправленное состояние. Имеется в виду состояние, подлинно альтруистическое относительно Творца. «Свет» – это Высшая Сила, творящая, исправляющая и наполняющая творение.
Творец (Борэ) – это то, что я раскрываю как высший относительно себя уровень. «Бо у-р’э» - приди и смотри. Приближаясь к Нему, я вижу и постигаю Его. Воспринимая и постигая Его, я, тем самым, пребываю в единении, в слиянии с Ним. Если эта ступень не окончательная, то далее в слиянии обнаруживается изъян. На самом деле, это не изъян, а добавка моих неисправленных желаний, которые я также исправлю и стараюсь привести к слиянию, к единению. Сообразно с этим изъяном, Творец раз за разом становится все выше в моих глазах.
Можно выразиться и иначе. С настоящей ступени раскрывается решимо, соединенное со следующей ступенью. Или можно сказать, что раскрывается абсорбирующий меня АХАП высшего, внутри которого я нахожусь. Он доносит до меня сущность более высокой ступени, показывает, что это такое, обрисовывает мне ее, выявляет, насколько она готова к отдаче и противоположна моим неисправленным желаниям. Тогда я нахожу силы, чтобы перейти со своей ступени на ступень АХАПа высшего. Это и называется «Творец».
Итак, нет абсолютного Творца. Что находится там, в Бесконечности – мы точно не знаем. Видимо, там существует некая категория Абсолюта. В Бесконечности создается такое соединение, которого мы понять не можем, потому что там все концы спаиваются воедино.
У нас нет слов, чтобы выразить это состояние, ведь наши чувства обусловлены разбиением. На этапах, предшествующих состоянию Бесконечности, «Творцом» называется высший относительно меня уровень – и других определений нет. Ведь действительно, более высокая ступень выстраивает, творит и порождает низшую ступень, а затем, исправляет ее и наполняет.
Он видит проекцию своих решимот на свет Бесконечности. Он видит самого себя, видит свои решимот, свои свойства.
Когда мы говорим, что человек ощущает АХАП Высшего – это справедливо только при условии, если человек ощущает, что существует нечто выше него. Выше него – отдача, и требует от человека отдачи. Он воспринимает это как мрак, как тьму – как что-то недоброе. Однако именно отдача, нечто доброе по отношению к нему называется АХАПом Высшего, а не любая вещь из того, что представляется нам окружающим нас миром.
Окружающий меня мир не может быть Высшим относительно меня. Высший – означает более высокий, чем я, с точки зрения отдачи. Если же он не выше меня по качеству отдачи, и я не отношусь к нему как к высшему, как к отдающему, то это просто рисующаяся мне картина этого мира, мои решимот без АХАПа Высшего.
АХАП Высшего начинает светить мне только при условии, что я стремлюсь к Нему.
Вопрос: Чем исследования каббалиста отличается от исследования ученого?
Я обнаруживаю иную причину. Я не изучаю, как одна молекула приводит к возникновению другой – я раскрываю это в виде силы, в виде свойств. Что я раскрываю в Творце? Я обнаруживаю, что Он является высшим по отношению ко мне. Иными словами, Творец – это собрание свойств, закономерность, более высокая по сравнению со мной. Высшая ступень содержит в себе те же силы, свойства, что и я – иначе как бы я мог улавливать ее?
Можно сказать так: Высший свет абстрактен, а я внутри пробуждающегося во мне решимо каждый раз представляю себе более высокую ступень еще более высокой. Однако я представляю ее себе, исходя из проекции собственных свойств. Именно я представляю себе Творца, именно я каждый раз рисую Его перед своим внутренним взором. Я обязан вырисовывать Творца, иначе мне не уловить Его. Абстрактный, лишенный одеяний свет я не воспринимаю. Я представляю себе Творца в своих пяти органах чувств, в своих пяти келим: КаХаБ-ТуМ (Кетер, Хохма, Бина, Тиферет, Малхут).
Итак, я рисую себе Творца, ничего не поделаешь. Можно говорить о том, что затем следует абстрактная форма и сущность Творца, Ацмуто – однако это уже не поддается восприятию.
Вопрос: Тогда чем это отличается от нашего обычного восприятия? Ведь и сейчас человек улавливает своими органами чувств нечто извне. Он не знает, что это такое, однако окружающие факторы встречаются с его органами чувств, и их реакция складывается для него в картину реальности.
Отличие здесь в том, что с органами чувств здесь ничего не соприкасается. Я в своих объяснениях описываю «черный ящик» с пятью органами чувств – пятью отверстиями, в которых помещены мембраны. Испытывая внешнее воздействие, этот «ящик» воспринимает лишь свою внутреннюю реакцию. Таково простое объяснение, чтобы люди увидели, до какой степени мы замкнуты внутри этого «черного ящика».
Более правильное объяснение заключается в том, что вне этого ящика ничего нет. Существует лишь абстрактный свет.
По какому принципу я испытываю реакцию? Я реагирую не на то, что оказывает давление извне – я реагирую на решимот, которые постоянно давят на меня изнутри. Сообразно с этим, я раз за разом внутренне пробуждаюсь. Абстрактный свет или его постоянное давление на меня представляет собою Замысел творения о наслаждении созданий. Давление постоянно, однако относительно решимот оно представляется переменным, поскольку сами решимот сменяются. В результате, относительно самого абстрактного света Бесконечности создается впечатление движения. На самом же деле движение происходит изнутри.
Таким образом, все происходящее – это явления внутри меня. Именно я живу этим и ощущаю это.
Ученые говорят, что мозг может обрабатывать четыре миллиарда бит информации в секунду, а через сознание проходят лишь ничтожная часть из них. Что происходит с остальными битами?
В качестве людей, а не каббалистов, мы реализуем свои решимот, что называется, поневоле. Во мне раз за разом пробуждаются решимот, и я реагирую на них согласно требованиям окружения, полученному воспитанию, благодаря воспоминаниям, способности к преодолению и т.д. Все призвано к тому, чтобы провести человека через различные чувства и реакции, обусловленные ощущениями неживой, растительной и животной стадии – вплоть до «говорящего» уровня, на котором человек начинает стремиться к духовному.
Если мы говорим о тех людях, у которых еще нет точки в сердце, то они просто проживают свою жизнь. Им надо накопить впечатления о том, как они жили, страдали, радовались и т.д. Позже мы увидим, для чего им это нужно. Речь идет о подготовительном периоде, в течение которого эти впечатления должны прокатиться по желанию наслаждений, чтобы люди, исходя из своего желания, ощутили процесс реализации решимот.
Прежде всего, от человека, проводящего подобным образом свою жизнь, требовать нечего. Кроме того, не следует предъявлять ему никаких претензий. Само по себе желание наслаждаться ни на что не способно. Чем оно занимается в жизни? Проходит через собственные реакции и впечатления, чтобы собрать их к нужному времени. Оно ведет себя так, как и свойственно желанию наслаждаться, и делать с ним нечего.
Теперь, что касается большого количества информации, которая проходит через мозг и обрабатывается им. На самом деле, мы ее не обрабатываем. Все впечатления остаются и формируют в нас следующие состояния. Ученые же берут в расчет лишь ту информацию, которая находится в «оперативной» п