Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
В Мишне «Авот» Йешуа бен Парахия говорит: «Сделай себе Рава и приобрети себе друга и оценивай каждого человека в лучшую сторону (т.е. всегда находи для него оправдание)». Итак, мы видим, что здесь идет речь о трех вещах:
1) сделай себе Рава;
2) приобрети друга;
3) оценивай каждого человека в лучшую сторону.
Это значит, что «сделать» себе Рава и приобрести товарищей – недостаточно. Нужно еще хорошо относиться и искать оправдание всем людям.
Кроме того, нужно осознать разницу между понятиями «сделай», «приобрети» и «оценивай в лучшую сторону» (ищи оправдание). Слово «сделай» предполагает практическое действие, без излишних раздумываний. Кроме того, как правило, разум противится тому или другому действию. Так вот, слово «сделай» предполагает действие даже наперекор собственному рассудку.
Если человек принимает на себя власть Высшего Управления, то это называется «действие». Это подобно тому, как на быка надевают ярмо, чтобы он вспахал нам поле. Даже если бык не хочет этого делать, мы все равно силой заставляем его. Принимая на себя Управление Свыше, мы тоже должны это сделать без малейших колебаний.
Мы должны это сделать не потому, что наше тело чувствует, что оно извлечет из этого какую-то выгоду для себя, а потому что этим мы хотим доставить удовольствие Творцу. А как же тело может согласиться с этим? Поэтому наше служение должно быть на уровне «лемала ми а-даат», т.е. вера выше нашего знания, понимания. Это и называется «сделай себе Рава».
В книге «Зоар» сказано, что нужно бояться Создателя, потому что Он велик и правит всем. Творец велик, потому что Он является корнем всех миров, которые исходят, распространяются из Него. Его величие проявляется в Его действиях, и Он управляет всем, потому что все миры, как верхние, так и нижние – ничто по сравнению с Ним, и ничего они не добавляют к сущности Творца.
Согласно вышесказанному получается, что человек должен начинать с понятия «сделай себе Рава», т.е. он должен принять на себя власть Управления Свыше на уровне «выше понимания». И это называется «действие», т.е. только действие, без понимания, действие наперекор желаниям своего тела.
После этого нужно «приобрести себе друга». Понятие «приобретение» («покупка»), предполагает отказ от чего-то, что у тебя было давно (денег, например), и получение взамен этого чего-то нового.
Вопрос: Рабаш пишет, что в понятии «сделай себе Рава» есть некий порядок работы, и я должен идти на уровне выше знания. Что это значит?"
Мы пребываем в какой-то реальности, в каком-то мире, которого не осознаем и не знаем. Каббалисты, постигшие его, желают помочь нам быстрее постичь его, потому что у нас нет выбора – законы природы подталкивают нас к осознанию того, где мы находимся. Страдания, давление в любом случае приводят нас к этому. Но для того чтобы сделать наш путь более быстрым, более успешным, каббалисты говорят нам, что мы должны делать.
Они говорят, что для того, чтобы быстрее осознать истинную реальность, силу, влекущую тебя к чему-то, цель, к которой тебя в любом случае подталкивают поневоле, ты должен принять в расчет то, что существует всеобъемлющая сила, охватывающая и определяющая всю реальность. Ты не ощущаешь ее сейчас, она исчезает от тебя, но ты должен принять ее в расчет – она определяет все и властвует надо всем, у нее есть цель. И тогда в ее воздействии на тебя есть причинность, ты находишься под ее властью и должен обратить внимание на то, как все ее воздействия проходят по тебе.
Это называется «сделай себе Рава» – прими нечто, находящееся выше тебя, как цель, как причинность, как все, что вертит тобой. Если ты обратишь на это внимание, твоя жизнь уже будет больше направлена к раскрытию скрытой реальности. «Сделай себе Рава» означает – прими власть чего-то, находящегося выше тебя и с точки зрения силы, и с точки зрения разума, – мысли, создавшей, поддерживающей и ведущей тебя через все жизненные события для того, чтобы обучить тебя и привести к чему-то, определенному ею изначально.
Стоит обратить на это внимание. Человек спрашивает: «Почему мне плохо? С чего вдруг это случилось со мной? Почему я не преуспеваю? Почему я получаю удары?». Ты хочешь знать ответы на эти вопросы и даже еще нечто большее – познать жизнь за пределами всех этих давлений и твоих криков? Тогда каббалисты советуют тебе, что делать.
Прежде всего, начни думать о том, что есть Высшая власть, и Она вертит тобой. Это – одно. Второе: «приобрети себе друга». Рав – это Творец. Кто такой друг?
Для того чтобы «приобрести» состояние слияния с Творцом, т.е. состояние единения свойств с Ним, человек должен отказаться от очень многого, т.е. «заплатить». Под словами «приобрести себе друга» подразумевается приобретение, постижение состояния слияния с Творцом.
Друг – это тоже Творец. Ты можешь соединиться с Творцом в той мере, в которой сравниваешься с Ним – так же, как с товарищем, будучи равным ему. Ты не можешь соединиться с кем-то выше тебя и с кем-то ниже тебя, а только с равным тебе. В том случае, когда ты постигаешь те же свойства, совершаешь в творении те же самые действия, что и Он, вы с Ним становитесь друзьями. Тем самым ты приобретаешь друга, обретаешь Его отношение как друга. Прежде Он был Равом, Большим, Властвующим, Определяющим, Диктующим тебе. Теперь, на следующем этапе, ты приобретаешь связь с Ним, называемую «друг».
Но до того, как человек «сделает себе Рава», т.е. примет на себя власть Создателя, нельзя переходить к следующему этапу – «приобрети себе друга», т.е. к стадии слияния с «Равом» (с Творцом). Но после того, как человек «сделал себе Рава», можно начинать требовать от своего тела, чтобы оно отступилось от своих желаний. И этим путем можно «приобрести» слияние с Творцом и желание доставлять Ему удовольствие.
Чем больше человек осознает величие «Рава», тем больше это дает ему сил идти дальше, к этапу «приобрети себе друга». Насколько человек больше чувствует величие «Рава», настолько он будет больше требовать от своего тела, чтобы оно отказалось от своих желаний. Все это нужно для того, чтобы человек мог слиться с «Равом». Человек должен понять, что Он может сделать все и поступиться всем, лишь бы достичь слияния с Творцом.
Получается, что если человек видит, что он не в силах преодолеть желания своего тела, т.е. он считает, что он человек слабохарактерный, то это неправда. На самом деле этот человек еще не осознает величие «Рава», т.е. он не понимает важности власти Духовного над собой, поэтому у него и нет сил для преодоления. Когда же он поймет всю важность этого, то это даст ему силы отказаться от желаний тела и приобрести то, чего хочет он, т.е. слияния с Творцом.
Например, человек очень устал и пошел спать. В три часа его будят и говорят: «Иди, учи Тору». Разумеется, человек скажет, что у него нет сил встать. А если он чувствует слабость, и его температура немного повышена, то тем более у него не будет сил встать. Но если этого же человека, который очень устал, больного, с повышенной температурой, разбудить ночью и сказать, что его дом горит, то он немедленно вскочит на ноги. При этом он не будет причитать, что у него нет сил, что он болен и т.д., а сразу бросится тушить пожар. Даже если человек очень болен, он приложит в данном случае все силы, чтобы спасти себя, родных и имущество.
Поэтому человек, который действительно пытается «сделать себе Рава» и верит, что от этого зависит его жизнь, может преодолеть все препоны, возникающие на его пути. Чем больше он будет чувствовать, что это его жизнь, тем больше будет у него сил бороться с препятствиями.
Согласно вышесказанному получается, что все служение человека Творцу (изучение Торы, молитвы) на данном этапе должно сконцентрироваться на осознании величия и важности «Рава». Нужно много и усердно молиться для этого.
Вопрос: Вначале Рабаш говорит, что человек должен отказаться от того, что постиг, а затем – что нужно «требовать от своего тела, чтобы оно отступилось от своих желаний». От чего из постигнутого мной я должен отказаться, и что такое «тело»? Имеет ли отношение к телу то, что я постигаю?
Нет. Это не имеет отношения к тому, что ты постиг или не постиг. Если ты хочешь соединиться с кем-то, то закон соединения гласит, что ты отказываешься от себя, потому что если каждый из нас – эгоист, то желает поглотить весь мир, хотя, может быть, не осознает этого. Таков закон эгоизма – и не меньше этого.
Наша внутренняя природа такова, что каждый из нас не ощущает ничего вне себя, и чувствует все окружающее его только для своей пользы, для своего собственного блага. Если я вижу что-то, ощущаю что-то, то лишь по той причине, что это делает мне хорошо или плохо – моему эгоизму. Иначе я не чувствую, потому что, в конечном счете, представляю собой материал, ощущающий наслаждения или страдания.
Я способен действительно соединиться с чем-то, находящимся вне меня в том случае, если отказываюсь от своего эгоизма, от какой-то его части, чтобы одна его часть существовала бы для того, с кем я хочу соединиться, а другая часть – для меня. Поэтому это называется партнерством. Что такое партнерство? Мы делимся миром, одна часть – ему, а другая – мне. Это называется отказом.
Вопрос был о том, от чего человек должен отказаться. Он должен отказаться от того, что оставляет другому, чтобы соединиться с ним.
Вопрос: Написано, что «нужно бояться Создателя, потому что Он велик и правит всем». По какой причине нужно бояться Творца?
Бояться Творца – это проблема. Есть страхи всевозможных наказаний в этом мире: «Что будет со мной, с моими родными, с моей удачей, с моим здоровьем?», то есть страх в этом мире. И есть страх перед будущим миром: «Что будет со мной потом? Кто знает, что там происходит? Что случится со мной после 120-ти?». Два типа этих страхов являются эгоистическими страхами. Это страх от испорченности, когда человек боится, потому что пребывает в неисправленном состоянии.
И есть иной страх, которого мы достигаем впоследствии, – страх, исходящий не от получения, а от отдачи: «Нахожусь ли я в отдаче, в подобии Ему? Могу ли я отдавать, как Он?». Это уже страх иного рода, на уровне Бины.
Мы в любом случае пребываем в страхе. Мы постоянно, каждое мгновение должны защищать себя, беспокоиться о том, что случится с нами, с нашими родными, в этом мире, в будущем. Это наша постоянная тревога. Эти тревоги в нас возрастают и действительно в последнее время с развитием человечества все они уже настолько поднимаются надо всем, что человек начинает думать, для чего и почему ему даются эти страдания.
В конечном счете, все это предназначено для того, чтобы привести его к страху с другой стороны: «Могу ли я быть Отдающим? Могу ли я быть равным Высшему, соединиться с Ним?». Это означает, что страх, трепет, ощущение тревоги приводит человека к исправлению.
Вопрос: Вы говорили, что ощущение значимости приводит к отказу от себя. Может ли отказ от себя верой выше знания привести к осознанию значимости?
Мы не видим значимости Высшей силы. То, что мне рассказывают об этом, ничего мне не говорит, я не ощущаю, не испытываю этого. Я опасаюсь кого-то близкого мне – человека, а не какой-то Высшей силы. Я не ощущаю ее – значит, ее для меня нет.
Тогда для чего я должен воображать это? Я должен воображать это не для того, чтобы жить своим воображением. Не дай Бог! Безусловно, нет! Я должен делать это для того, чтобы обязать себя осознать Высшую силу, Творца, ощутить Его, достичь Его, сделать несколько шагов к Нему. Только для этого каббалисты пишут о величии Творца, о том, что тебе стоит думать об этом и как-то представить себе – и ни для чего иного. Конечно, не следует оставаться в этом воображаемом представлении. Напротив, впоследствии, когда ты представил себе величие духовного, ты над этой воображаемой картиной начинаешь заниматься им. Занимаясь им, ты желаешь соединиться с ним, быть в нем – и приобрести эти силы, и осознать эту реальность. Это приводит тебя к состоянию, в котором ты безусловно находишься в нем, достигаешь его, входишь в него. Ты переходишь от «сделай себе Рава» к соединению «приобрети себе друга».
Это два этапа в постижении человеком Высшей силы. Тебе некого осознавать, кроме Него, потому что «Нет иного кроме Него», Он властвует надо всем, а все остальные – это куклы. И ты увидишь, что это так, что в мире нет никакой властвующей силы, кроме Него. Тогда что еще тебе остается осознать? Для чего тебе узнавать просто тела, которые приводятся в действие и функционируют по командам? В любом случае в них нет никакой значимости. Никто не живет по какой-то своей программе, собственному осознанию, каким-то расчетам, не задействует сам себя. Нет. Каждый получает команду свыше, подобно уколу изнутри, и действует согласно этому. Каждый реализует команды, в нем нет собственного «Я». Поэтому тебе некого осознавать, кроме силы, которая приводит тебя в действие.
Вопрос: Когда в течение дня мы совершаем всевозможные действия ради группы, может ли это принести мне значимость?
Нам стоит совершать действия ради группы, потому что, прежде всего, сила, приходящая к нам свыше, усиливается, умножается на число товарищей и их силы в работе, согласно тому, сколько они работают, и тогда к каждому из нас приходит сила во много раз больше, чем если бы он действовал один.
Кроме того, поскольку я начинаю строить между собой и товарищами ту же систему отношений, что и с Творцом, считая каждого товарища большим, а затем – другом, оцениваю его в лучшую сторону, тогда из своего отношения к другому я изучаю свое отношение к Высшей силе.
В этом есть преимущество, потому что свое отношение к товарищу я могу проверить. Он находится передо мной, я вижу его во всевозможным состояниях, в которых находится каждый из нас, и могу проверить, как над всеми этими изменениями я все же способен наладить с ним хорошие, правильные отношения. Исходя из этого, я могу сказать, что более или менее, приблизительно таково мое отношение к Творцу.
Если я налажу свое отношение к Творцу, как пишут каббалисты, – обрету Его величие как Рава, соединение с Ним, как с равным, с другом, и смогу оценивать его в лучшую сторону во всем, происходящем во мне и вокруг меня, если в этих трех параметрах я организую такую связь с Ним, то в тот же момент я раскрываю Его, мне открывается духовное. И тогда я вхожу в ощущение Высшего мира.
"И это называется «поднимать» Высшее Царство, которое находится во «прахе». На земле Ему не придают должного значения.
А что делают с ненужной вещью? Выбрасывают ее в прах. Поэтому, первым делом, человек, который хочет духовно развиваться, должен поднять Присутствие Творца (Шхину) из «праха». Это значит, что он должен правильно оценить величие этого и значимость. А для того, чтобы возвеличить, он должен молиться, и тогда у человека появятся силы правильно оценить Шхину.
Исходя из вышесказанного, мы можем понять смысл слов: «Итак, дай почет, Создатель, народу Своему», которые мы говорим в молитве на Рош а-Шана. На первый взгляд трудно понять, как можно просить у Творца почет для себя. Ведь мудрецы сказали (Авот, 14), что нужно быть скромными. Как же мы можем просить почет? Дело в том, что эти слова нужно понимать так: «Итак, дай ощутить почет к Тебе, народу Твоему».
Это значит, что у нас не хватает истинного уважения к Творцу, ведь «Город Творца низведен до преисподней..», и это называется «Шхина во прахе». Мы не прикладываем должных усилий, чтобы «сделать себе Рава». Поэтому в Рош а-Шана, – а именно это время для принятия на себя власти Управления Творца, – мы просим у Создателя, чтобы он дал нам ощутить Свое Величие."
Это говорит о том, что мы специально находимся в таком состоянии, в котором не ощущаем никакой значимости Высших сил, Высшей реальности, объемлющей нас, скрытой от нас из-за того, что мы не стараемся сфокусироваться на ней, ощутить ее. В сущности, с такого состояния мы начинаем. Раскрытие истинного состояния, раскрытие Высшей реальности мы начинаем с того, что относимся к ней как к великой, охватывающей нас, приводящей нас в действие и определяющей в нас все, что происходит. И тогда поступенчато мы начинаем ее раскрывать.
Почему Рабаш говорит, что в Рош а-Шана мы принимаем на себя власть Творца? Рош а-Шана называется «началом года», обновлением всего развития человека. Если он хочет начать развиваться правильным образом, утвердить обновление в своей жизни, то начинает с того, что советуют каббалисты: «Есть Высшая сила. Если ты хочешь раскрыть ее, то должен обратить на нее внимание и начать выяснять ее из всех ситуаций, из всех причин и результатов в своей жизни. Обрати на нее внимание!». Обратить на нее внимание означает удерживать ее в поле зрения, постоянно чувствовать, что она существует, то есть, становится для тебя важной.
Не говорится о том, чтобы ты начал бояться и молиться. Речь идет о том, чтобы ты действовал как исследователь, для которого даже очень маленькое явление, допустим, крохотный жук, которого он исследует, становится очень большим, полным жизни и включающим в себя целый мир. Так и Творец – прежде Он не был для нас важным, в нашем поле зрения не находилась эта Высшая сила, действительно организующая всю реальность и наше жизненное существование. Обрати на Него внимание, и ты увидишь, что Он существует и совершает все.
Вопрос: Есть закон, установленный каббалистами: «Нет у судьи ничего кроме того, что видят его глаза». Как я могу исследовать до того, как ощущаю? Не будет ли это абстрактным исследованием?
Каббалисты устанавливают для нас порядок действий, в которых мы приближаемся к раскрытию истинной реальности. Мы пребываем в каком-то ощущении. Это ощущение – очень частичное и даже ложное. Как мы можем перейти от него и увидеть что-то выше него, вне его? Наша реальность представляет собой иную реальность. Мы видим лишь очень маленькую часть, крошечный фрагмент от суммарного действия сил, существующих в природе, – верный для нас на данный момент. И каждый раз я должен проверить реальность согласно принципу: «Нет у судьи ничего кроме того, что видят его глаза», то есть, исходить только из своего исследования – практического исследования, не верить ничему, что я не ощущаю, а исследовать своими органами восприятия, своим пониманием и идти только согласно этому.
Наука Каббала относится к осознанию реальности как любая другая наука. Но для того, чтобы раскрыть Высшую реальность для своих исследований, немного приблизиться к ней, я должен знать, в каком направлении идти, в приближении к чему оттачивать органы чувств, углубляться в разуме. И в этом каббалисты помогают мне. Они просто направляют меня – так же, как мы направляем ребенка: «Посмотри, посмотри! Ты видишь, что происходит? Ты знаешь, почему это случается? Обрати внимание на то! Обрати внимание на это!». До тех пор, пока он не поймет, не свяжет это внутри, не ощутит эти явления, в нем ничего не произойдет. Но мы направляем его к этому. Это и делают с нами каббалисты.
Поэтому верно, что «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». Мы обязаны исследовать нашими органами ощущений и разумом, но когда наши органы восприятия и разум разовьются, мы увидим, ощутим и поймем более высокие явления, чем животные, которые наше тело воспринимает сегодня.
Вопрос: Слияние с Творцом достигается только в Окончательном Исправлении или же это поступенчатый процесс, то есть, если человек ощущает трепет перед Творцом, то это определенная степень слияния?
Нет. Слияние – это не трепет перед Творцом. Слияние – это мера подобия между мной и Высшей силой. В той мере, в которой наши свойства равны, согласно так называемому подобию свойств, качеств мы входим в состояние слияния. Свойство Высшего – отдача, мое свойство – получение. Кроме меня, во всей природе нет ни одного эгоиста. Только человек – эгоистический элемент, желающий получать, наслаждаться от того, что получает от остальных.
Вся остальная природа – неживая, растительная и животная – получает только необходимое для своего существования, что не называется получением, потому что так устроено творение, таким оно создано, и потому то, что обязано получать для своего существования, считается необходимым, которое «не порицается и не восхваляется». Оно обязано это получить. Животное никогда не съест в несколько раз больше, не причинит зло кому-то из-за того, что ему будет от этого хорошо.
Только человек способен на это. У него есть желание наслаждаться от унижения ближнего. И потому это свойство называется эгоизмом – человек поднимает себя выше другого. Выходит, что из всей природы даже в нашем мире только человек является испорченным компонентом, поврежденной частью, отличается по свойствам от силы природы, Высшей силы, силы отдачи и не находится в равновесии с ней. Поэтому он ощущает давление, беды, страдания, которые постоянно усиливаются по мере развития человека, и чем больше он развивается, тем больше ощущает зло, отсутствие равновесия. Эгоизм растет – и отсутствие равновесия растет, страдания возрастают.
Наступает состояние, в котором человек начинает учиться из своей жизни и понимать, что он обязан что-то изменить, что у него нет выбора. И тогда его учат, что все его беды исходят из отсутствия равновесия с силой природы, Высшей силой, силой отдачи, что он – единственный, не пребывающий в равновесии с ней, что если он хочет наслаждаться, то должен войти в равновесие с природой, потому что все системы живут только исходя из равновесия. Хорошо и комфортно можно ощутить себя, только находясь в равновесии с окружающей средой, и потому человек должен его достичь.
В сущности, в этом заключается вся наука Каббала – как создать равновесие, равенство с природой, с Высшей силой. Другими словами, это равновесие, равенство с Высшей силой называется слиянием. Слияние – это не страх, не трепет и даже не любовь, это подобие свойств, когда ты пребываешь в абсолютном равенстве с всеобъемлющим законом природы, и нет более комфортного и лучшего состояния.
Тогда и восприятие реальности становится иным – не из недостатка, а из совершенства. Ты не видишь, не ощущаешь и не слышишь из-за давлений, воздействующих на тебя и выстраивающих тебе картину мира. Напротив, картина мира начинает проявляться тебе из того, что ты пребываешь в подобии свойств. Сейчас мы вообще не ощущаем этого. Если я нахожусь в равенстве с чем-то, то не чувствую его. Разве я ощущаю, что на меня давит столб воздуха весом в несколько тонн? Тонны воздуха находятся надо мной, но я не чувствую их, потому что внутренне уравновешен с ними. Я нахожусь в равновесии со всевозможными силами – и они исчезают от меня.
Проблема заключается в том, что наше восприятие исходит из недостатка, из зла, из тьмы, а не из совершенства. Поэтому в той мере, в которой мы обретаем подобие свойств с Высшей силой, мы переходим к восприятию иной реальности, что называется у нас переходом из материального мира в духовный. И тогда, ощущая иную реальность и себя – другим, я перехожу от так называемого ощущения тела с помощью пяти органов чувств, воспринимающих только давления, – к так называемому ощущению души, когда живу ощущением подобия свойств с Высшей силой. Это ощущение – вечное и совершенное, и я вдруг вижу себя совершенным, вечным, не имеющим отношения к течению этой несчастной жизни в этом мире. Такая реальность, такое ощущение называется слиянием.
Вопрос: Может ли человек ощутить определенное слияние, которое окажется затем иллюзией, когда он думает, что отдает, а потом обнаруживает, что делает все это для самого себя?
На нашем пути, проходя внутренние изменения или исправления, повышая остроту чувств или изменяя их, приобретая новые органы ощущений и разум рядом с ними, который контролировал бы их, проверял и строил изнутри них картину новой реальности, мы проходим всевозможные состояния, кажущиеся мне ложными или истинными. Я изучаю ложь, заключенную в моем восприятии, и часть истины, которая может быть в нем.
Это подобно тому, как мы растем в нашей жизни – со дня рождения и до взрослого возраста, допустим, до 20-ти лет, когда человек уже более или менее понимает жизнь. Есть множество этапов, когда мне кажется так, а затем – иначе, я ошибаюсь, у меня есть всевозможные фантазии по поводу того, как устроен мир. Так человек переходит от состояния к состоянию и, конечно, ошибается, живет в каких-то иллюзиях, собственных фантазиях – до тех пор, пока не вырастает, пока безусловно его мозг и сердце не начинают работать вместе, пока анализ «горькое – сладкое» и «истина – ложь» не упорядочиваются между собой. И тогда в соответствии с этим человек воспринимает истинную реальность. Но по пути, конечно, он проходит всевозможные состояния и изменения, как и мы с вами.
Вопрос: Что нужно делать для того, чтобы повысить значимость Творца, когда она снижается?
В конечном счете, что такое значимость Творца? Это не значит, что кто-то что-то требует от нас. Мы существуем в природе. Для того, чтобы не запутаться и не стать вдруг какими-то фанатами, не забудьте о том, что Творец и природа – это одно и то же. Разница между двумя этими словами заключается в том, соотносите ли вы с Ним силу, желание, направленное управление и так далее, или же вы говорите, что это слепая природа. Об этом мы поговорим в другой раз.
Как поднять значимость Высшей силы? Прежде всего, для чего мне это нужно? Если я не повышу значимость, то все время буду жить своей приземленной жизнью и не продвинусь ни к ее пониманию, ни к ее решению. Эта жизнь продолжит оставаться несчастной, и я все время буду убегать от ударов, подобно избиваемому животному, и это будет моей жизнью.
Если я хочу понять причинность и целенаправленность ударов, их предназначение, то должен узнать силу, которая бьет меня и приводит меня к чему-то. Она называется Высшей силой. Тогда если я повышу ее значимость, то буду заниматься исследованием и, в конце концов, раскрою ее и пойму, что здесь происходит. Это называется значимостью.
Если я подвергаюсь ударам, и моя жизнь запутана, то как я могу повысить Его значимость, то есть, осознать того, Кто устраивает мне все это? Для этого мне нужны книги, группа и наставник, чтобы три этих составляющих воздействовали на меня, постоянно обновляли меня, направляли меня к поиску этой причинной и целенаправленной силы, действующей в моей жизни. Согласно этому я быстрее достигну решения своей жизни.
Как это сделать? В сущности, только группа способна это сделать, поскольку эту силу я раскрываю только внутри группы. Мы говорили о том, что эта сила – отдающая, альтруистическая. Как ее можно раскрыть? – Только согласно подобию свойств. Если я желаю уподобиться ей, то должен совершать те же самые действия, которые она делает по отношению ко всему человечеству.
Говорят, что эта сила, Творец совершает для всего человечества добрые действия, что Он – «Добрый и Творящий добро и плохим, и хорошим». Я не вижу и не ощущаю этого, поскольку нахожусь в противоположной форме, в противоположных свойствах. Поэтому я могу сказать о Нем не то, что Он – «Добрый и Творящий добро», а то, что Он – злой и причиняет зло. Так я ощущаю – и это верно. Согласно своим органам ощущений таким я раскрываю Его.
Мне говорят: «Но ведь ты хочешь раскрыть Его? Тогда обрати на Него внимание, потому что Его действия противоположны тому, что ты ощущаешь. Попытайся раскрыть их. Как? Если ты начнешь изменять свое отношение ко всей реальности и относиться к ней как «Добрый и Творящий добро» (а вместо всей реальности тебе достаточно маленькой группы, где все – такие же, как ты, и потому помогают тебе), если ты начнешь относиться ко всем своим товарищам как «Добрый и Творящий добро», как Творец, то начнешь ощущать Его согласно подобию свойств. Каббалисты говорят о том, как Он относится ко всем творениям. Поверь им и начни относиться к третьей стороне так же, как Он. Если ты совершаешь такое действие, ты начинаешь раскрывать Творца и Его отношение – действительно ли Он – «Добрый и Творящий добро».
Тогда группа превращается для тебя в лабораторию, внутри которой, в отношении к ней ты раскрываешь Творца. Сама группа также должна быть построена таким образом, чтобы постоянно повышать тебе значимость действий отдачи – для того, чтобы раскрыть Творца, а не просто отдачи самой по себе. Просто заниматься отдачей – это уже какой-то социализм, любовь к животным. Действия отдачи должны осуществляться только для того, чтобы раскрыть Высшую силу, уподобиться ей.
Мы можем получить важность Высшей силы, существующей в природе, только из книг и от каббалистов, написавших их, то есть, только из истинных каббалистических источников, которые мы изучаем, и от группы, товарищей, окружения, потому что изначально человек устроен так, что подвержен влиянию окружения. Поэтому свобода выбора человека состоит в выборе окружения. Окружение – это книги и товарищи.
Если человек находится в каком-то удаленном месте, то, конечно,он должен позаботиться о том, чтобы быть в связи с другими. Здесь есть еще несколько составляющих. Прежде всего, из-за того, что он чувствует себя в удаленности, он ощущает тревогу от того, что находится в одиночестве. С одной стороны, это дополняет ему физическую удаленность. С другой стороны, ощущая эту тревогу, он должен позаботиться о расширении связи с другими, чтобы эта связь на таком далеком расстоянии все-таки действовала на него так, чтобы он воодушевлялся от других, и это пробуждало бы его к величию Творца. Есть свои преимущества и недостатки в том, чтобы быть далеко.
Вопрос: Как можно уподобиться силе не из недостатка, если ты не знаешь, каков ее следующий шаг?
Мы не можем уподобиться силе и вообще никому не из недостатка. Мы обращаемся из наших келим. Мои келим должны измениться и перестать быть келим получения. В келим получения я унижаю другого и чувствую себя хорошо, я получаю от него, хочу выглядеть выше него хотя бы в чем-то. Я обязан ощущать себя выше него, иначе я не чувствую себя реально существующим, иначе я нейтрализован, унижен так, что якобы не существую.
Из такого восприятия мы переходим к иному восприятию – соединения и подобия. И тогда в нас активизируются другие органы ощущений, так называемый шестой орган чувств, душа. Это другое восприятие и другое ощущение. Абсолютно иная реальность раскрывается человеку, называемая Высшим миром.
Нам кажется, что это не такое уж большое изменение – я относился к другим, желая поглотить от них, получить от них, унизить их, а теперь отношусь к ним как к равным мне. В чем здесь такая большая проблема? Но это изменяет мне инструменты восприятия.
Это означает, что когда я проверяю это отношение на других и так изменяю себя, это строит во мне новые свойства, и в них, согласно подобию свойств, я ощущаю новую, духовную реальность.
Вопрос: Значит, вместо своих недостатков я ощущаю недостатки ближнего?
Ты ощущаешь недостатки ближнего, и это говорит о том, что ты начинаешь ощущать свои свойства отдачи. Без этого ты не почувствуешь недостатки наполнения ближнего. И если ты ощущаешь свои свойства отдачи, то вместо свойств получения у тебя есть свойства отдачи, и тогда ты воспринимаешь окружающую тебя реальность в иной форме. Она не давит на тебя и не приносит тебе беды, чтобы ты ощутил ее. Напротив, ты начинаешь ощущать совершенство.
Сегодня я чувствую то, что давит на меня, создает мне проблемы. Во всем, окружающем меня, – в цветах, звуках, давлениях – неважно, в чем, моя сегодняшняя картина мира исходит из недостатка.
Я строю у себя другие органы ощущений, чтобы чувствовать не недостаток, имеющийся в реальности, а совершенство. Это означает, что я выхожу к восприятию духовного мира, к восприятию Высшей силы. Я живу уже согласно совершенству, и тогда ощущаю совершенство и вечность – вместо недостатков наполнения и этой тьмы.
Перевод: И. Романова