Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Поскольку деятельность альтруистических сил мира будет вести мир к равновесию с природой, она получит естественную поддержку в виде ослабления всех проявлений кризиса. Природа чутко реагирует на альтруистические изменения в человеке, потому что они в сторону подобия ей. Все большее подобие природе приведет к изменениям окружающей природы и общества.
Здесь речь не идет о созданном людьми образе Творца. Они облачили это понятие в собственные ощущения, чувства, наделив его своими качествами, реакциями. Соответственно своему восприятию, своему мышлению, мировоззрению они создают для себя высший образ – образ Творца.
Но у Творца нет образа. Имеется в виду, что мы не способны представить себе свойство, не имеющее формы. Ощущаемое нами свойство отдачи вырисовывает в нас формы, качества, чувства. Однако мы не можем рассуждать о каком-то абстрактном свойстве, находящемся вне наших чувств, вне нашего кли. Мы учили, беседуя на тему: «Восприятие реальности», что такого вообще не бывает. Эта категория названа Ацмуто (Его суть) для того, чтобы как-то выразить существование якобы вне нашего кли некоего объекта, который мы никогда не сможем ощутить, понять и определить.
Воспринимаемый нами закон природы называется Творцом. Каббалисты ощущают в своих келим совершенные законы природы, в итоге объединяющиеся в один незыблемый закон абсолютной отдачи. А мы своими изменениями приводим к тому, что этот закон как бы трансформируется, как бы по-разному влияет на нас. В зависимости от наших изменяющихся свойств, мы его воспринимаем тем или иным образом. Поэтому мы говорим, что это не мы изменяемся, а закон и его воздействие на нас. Нам так кажется, поскольку мы всегда видим обратный порядок вещей. Я вижу, будто окружающий мир видоизменяется, будто есть нечто вне меня, вместо того, чтобы ощущать то, что находится внутри меня.
Этот мир – мои свойства на фоне некой субстанции, именуемой простым высшим светом. Меняются мои свойства, меняются решимот, и меняются мои реакции на этот постоянный свет.
Я построен таким образом, что находящиеся во мне решимот одна за другой всплывают к своей реализации. И тогда на новых уровнях друг за другом рождаются переживания, чувства. Их природа такова, что каждая ступень или даже отдача более высокой ступени уже пробуждает во мне хорошее ощущение. Поэтому, как здесь написано, даже стремление человека к чему-то более возвышенному приводит к лучшему отношению к нему со стороны Высшего. Такова природа уровней наших решимот. Как только человек устремляется к Высшему, то, согласно закону подобия свойств, он уже каким-то образом соприкасается с Высшим и ощущает изменение к лучшему, по сравнению с предыдущим состоянием.
Поэтому здесь сказано: «Поскольку деятельность альтруистических сил мира будет вести мир к равновесию с природой, она получит естественную поддержку в виде ослабления всех проявлений кризиса».
Мы видим на собственном опыте, что даже если человек немного меняется в своем намерении, несмотря на то, что до сих пор и не вышел из материального мира в духовный и пребывает в состоянии ло лишма, все же стремление к духовному переводит его с пути страданий на путь Торы. Путь Торы также может сопровождаться страданиями, но уже преобразованными из материальных в целенаправленные – т.е. в страдания любви. И тогда с их помощью человек продвигается по прямой линии точно к цели.
Здесь можно добавить еще один аспект. Если огромная масса мировой общественности займется какой-либо деятельностью, ориентированной на истинную цель, тогда окружающий свет окажет на людей положительное воздействие. Окружающий свет естественен для тех, кто еще не достиг духовного и весьма далек от него. Не осознавая даже, что такое духовный мир, они рассуждают о нем неверно, чисто эгоистически, с позиций, совершенно далеких от методики Каббалы. Но как раз окружающий свет подходит таким массам.
Дело в том, что окружающий и внутренний света – это два противоположных проявления света. Окружающий свет соответствует большому количеству, а внутренний свет соответствует малому количеству, но высокому качеству. То есть качество определяется внутренним светом, а количество – окружающим светом.
Таким образом, чем более широкие слои общественности устремятся к духовному, тем сильнее будет воздействие окружающего света. Однако малое количество людей, даже прикладывающих усилия высокого качества, не приведет к мощному проявлению окружающего света.
Поэтому влияние на окружающие света массы людей, которые еще ничего не достигли и пока не возносят настоящую молитву, а только пребывают в состоянии «ло лишма дэ-ло лишма» – в абсолютном эгоизме, все равно приведет к изменениям в ощущении келим, т.е. к преображению мира. Ведь мир человека – это то, что он ощущает в своих келим.
Также здесь следует сказать о самих действиях, производимых людьми, не обладающими точкой в сердце. Конечно, они совершенно не понимают, что такое точка в сердце. У них нет тяги к тому, чтобы удовлетворить потребность этой точки, представляющей собой частицу божественного свыше. Их действия продиктованы естественными эгоистическими наклонностями. И все же таких людей можно вовлечь в правильную форму игры, в соответствии с которой пробуждаются окружающие света.
Из примеров в этом мире, как мы уже говорили, беседуя об играх, видно, что игра – часть истинного состояния, принимающего на низком уровне такую ненатуральную, игровую форму. Но она соответствует тому уровню, на котором находится человек.
И когда он занимается по методике, преподнесенной великими каббалистами – людьми знающими, играя в предложенную ими игру, то, несомненно, продвигается к более правильным формам. От игры человек постепенно (я бы сказал, довольно быстро), напрямую приходит к развитию своей точки в сердце. Начав пробуждаться, она заставляет человека все более и более целенаправленно приступать к действиям.
Все действия, которые мы можем привнести в альтруистическую часть населения, будут действиями на пути к исправлению. Они помогут всему миру, а тем, кто займется ими, позволят пребывать в правильной игре, дабы скорее возбудить решимот для своей реализации. Такое разворачивание по прямой линии решимо за решимо быстро приведет к выходу точки в сердце из ее скрытия. И тогда эти люди вместо проявления эгоистических устремлений, выражаемых внешне якобы в альтруистических действиях отдачи, достигнут состояния, когда ощутят внутри точки потребность в наполнении светом.
Переход человечества от эгоистической цивилизации к альтруистической происходит в два этапа:
объединение альтруистических сил планеты,
присоединение к ним всего человечества,
Мы не способны привлечь к себе широкую публику, поскольку наши действия предназначены и являются подходящими и естественными для тех людей, которые хотят реализовать свой внутренний крик. Они хотят прийти к чему-то определенному в своем желании, и готовы принять и выполнить рекомендации каббалистов, чтобы достичь того, что кажется им вознаграждением.
«Мнение Торы противоположно мнению обывателей». «Обыватели» – это весь мир, который пока не ощущает точку в сердце, а ощущает только сердце. Сердце – это хозяин, обыватель, что в человеке, т.е. одно лишь желание наслаждаться без точки. Поэтому невозможна прямая связь между каббалистами и народными массами. Но через альтруистические силы между ними можно установить контакт. Хотя действия этих альтруистических сил направлены якобы на отдачу, их эгоизм нам ясен. В глазах мировой общественности они выглядят людьми, желающими добра всему миру. Представляемая ими концепция соответствует уровню его понимания и они близки широким слоям населения.
Поэтому, облачившись в альтруистическую часть общества, которая в свою очередь, с относительной легкостью, облачится в остальной мир, мы сможем в итоге достичь того, что теоретически, буквально каждый человек в мире будет совершать, даже неосознанно, некие действия, ведущие его к пробуждению точки в сердце и, в конечном счете, к слиянию с Творцом.
Через такие альтруистические организации, через таких людей мы способны достучаться до каждого из 99 процентов эгоистов. В частности, если альтруисты будут работать с ними должным образом, мы сможем правильно сориентировать их с помощью средств массовой информации, разного рода эгоистических организаций – правительственных, научных и пр. Поскольку форма их деятельности понятна миру, приветствуется им, находит благосклонность в глазах мировой общественности, то в таком виде можно обращаться ко всем народам, ко всем религиям, к любой части человечества и ко всему человечеству в целом, дабы осуществить действия, внутри которых заложена методика Каббалы, приводящая буквально каждого человека к слиянию с Творцом.
Чтобы достичь такого состояния, мы должны способствовать объединению альтруистических сил под идеей, понятной нам и понятной им, т.е. в приближенном, доступном для них облачении. Это, во-первых. А во-вторых, необходимо правильным образом задействовать эти силы, используя их активность во всем человечестве.
Вопрос: Известно, что сегодня ученые, на основании исследований, приходят к результатам, о которых наука Каббала говорила уже давно. Разве альтруисты и так называемая духовная философия по своей форме не более отдалены от духовного, чем ученые, открывающие законы природы? Не будет ли целесообразнее контактировать с миром именно через научную общественность, почитаемую массами, а не через абстрактную форму так называемых духовных альтруистов?
Мы не отметаем никаких средств на пути к исправлению. Путь исправления проходит через сердце и разум каждого человека. С одной стороны, человеку нужны разумные, логичные доказательства. Это очень возбуждает его. А с другой стороны, ему также нужны чувственные доказательства, конкретные действия, вызывающие переживания. Два этих элемента могут появиться благодаря нескольким способам воздействия на человека, таким как воспитание, образование, культура, или просто пример авторитетных, влиятельных людей, а также прийти со стороны науки. Не важно, каким образом убеждать человека, как встряхивать его. Форма воздействия на человека не имеет особого значения.
Человек начинает свой путь от состояния, весьма далекого и сильно отличающегося от того, что он впоследствии неожиданно получает. Каждый из присутствующих здесь пребывал в состояниях, совершенно не похожих на сегодняшние. Он думал о духовном, как о каких-то мистических явлениях, связывал его с религией, пока не достиг того, к чему пришел сегодня. Сейчас уже духовное представляется ему в форме более абстрактной, чем материальное. Пока она тоже неверна, поскольку, исходя из материального, невозможно правильно описать духовное. И, тем не менее, с тех пор представление о духовном претерпело немало изменений.
Это касается и нашей работы с широкой общественностью. Если нам необходимо добраться буквально до каждого человека и принести исправление, то мы, в конце концов, должны облачиться во все формы, принимаемые людьми на пути к исправлению. Эти формы очень далеки от духовного, но все они естественны для человека, поскольку исходят из его решимот, и их нельзя подавлять.
Поэтому в отношении с человеком мы должны быть готовы к тому, чтобы находиться в связи со всеми теми состояниями, которые он проходит. И здесь нам могут оказать большую помощь те, кто через разум и сердце способны поддержать человека в его развитии. Это и всевозможные ученые, которые в своих пояснениях опираются на рассудок, и альтруистические силы, воздействующие на человека в большей степени через чувства.
Однако не во всем наука может убедить человека, в частности, широкие массы, как бы ни казалось, что они верят словам ученого, звучащим на их взгляд довольно веско. Это убеждает их, однако убеждение на уровне разума никогда не приводит к действию. Ведь человек – это желание наслаждаться и его вдохновляют желания других людей, а не их разум. Нам кажется что мы рациональны, однако в нас доминируют чувства. Если бы я мог перевести разум в чувство, показав своим келим, желающим наслаждаться, что есть цель, и описать ее на чувственном уровне в виде огромного, вожделенного наполнения, тогда бы смог расшевелить себя.
Взывая только к разуму, ты будешь говорить с человеком, как с кошкой. Обратись к ней со словами о высокой морали. Разве она прореагирует на твои слова, как-то изменится, сдвинется с места? Но посредством ударов или, соблазнив ее наслаждениями, ты сможешь убедить ее.
Так и мы все воспринимаем. Мы продвигаемся исключительно вследствие страданий. Убеждение на уровне разума возможно только тогда, когда оно проходит через чувства, поскольку чувство – это наше кли. А разум сопровождает чувства и увеличивается только в той мере, в которой помогает ему перейти от отрицательного к положительному, т.е. наполнить келим. Исключительно для этого предназначен разум.
Не следует себя обманывать, запутывать. Реализуя наш план перехода к альтруистической цивилизации, мы должны передать человеку впечатления. Будь-то хоть Эйнштейн, хоть кто другой, человек испытывает воодушевление благодаря чувству, а не разуму. Разум у него проводится через чувство и связан с чувством. Возможно, человек об этом даже не подозревает, однако все рациональные формы, все услышанное и осознанное, он, на самом деле, ощущает.
Даже если ты говоришь не с ученым, а с маляром или токарем, о покраске стены или обработке металла, каждый из них соответственно ощущает внутри себя, как краска ложится на стену, или как сжимается металл в процессе обработки. Эта модель находится внутри них. Связь между ощущением и разумом определяет четкость и правильность их работы. Только тот, кто способен отождествиться с материалом и наиболее точно представить его себе, называется специалистом.
Поэтому, мы, разумеется, воспользуемся, тем, что нам дано, как в разуме, так и в сердце. В общем, можно сказать, что альтруистические организации действуют через сердце, а ученые – через разум. Таким образом мы сможем привлечь к участию людей искусства, деятелей в области культуры, образования и воспитания, убеждая их на уровне чувств и на уровне разума.
Организовать центр объединения альтруистических сил, организаций и личностей, мира.
Создание постоянно действующего центра по разработке и производству разъяснительной информации во всех формах: печатной (брошюры, буклеты, статьи, книги), аудио (песни, беседы, радио, СД), видео (научно-популярные фильмы), Интернет – превратить в инструмент объединения и рекламы альтруистических идей.
Здесь тоже присутствуют и чувства, и разум: популярная наука, песни, беседы… Проблема всех альтруистических организаций в том, что они работают непостоянно, несмотря на то, что тянутся к этому. Но, даже если они работают и действуют, мы хотим работать через них по каббалистической методике, методике исправления, чтобы они не запутались, как прежде, в разного рода бесполезных действиях.
Поэтому необходимо создать постоянно действующую организацию, которая бы активно действовала согласно правильному плану на всех этапах пути исправления. Эта организация обязана состоять из людей, имеющих точку в сердце, понимающих, какими должны быть развитые формы исправления, о которых каббалисты писали в своих книгах, и способных адаптировать их в форме, подходящей для альтруистических организаций.
Предстоит огромная работа, прежде всего над самой методикой исправления, которую необходимо осознать, прочувствовать на себе и благодаря ей продвинуться в исправлении. Без этого не будет связи с источником силы.
Поэтому немыслимо, чтобы в такой организации, в таком центре были задействованы люди, не имеющие отношения к внутренней работе над собственным исправлением. Ведь ее представители должны стать для всех проводником духовной энергии, духовной идеи, духовного посыла.
Речь идет о людях, осуществляющих самую простую, механическую работу, такую как набор текстов или обработка аудио и видео файлов. Очень важно, чтобы каждый, кто производит нашу продукцию (я говорю не о внутреннем составе, а даже о тех, кто занимает исполнительные должности в каббалистической организации), принадлежал к тем, кто упорно и последовательно занимается внутренней работой.
Люди, находящиеся в процессе своего внутреннего развития, и постепенно приобретающие умение работать с внешним миром и передавать ему основную идею в приемлемой для его уровня форме, должны выполнять эту работу. Жизненный опыт покажет, как нам удастся это осуществить. Но, конечно, это должно быть приблизительно так.
Вопрос: Тот, кто занимается обработкой текстов, несомненно, должен понимать, о чем в них говорится. Но какая разница, что происходит в сердце того, кто занимается набором текста?
Каким бы способом один человек ни передавал материал другому, с помощью разума или чувства, путем понятным или не понятным нам, в любом случае передается сила, которую он хочет вложить в свое действие, и цель, которую он хочет этим действием достичь. Что касается механических действий, не важно, кто их совершает, самое главное, какой силой движима рука, и присоединено ли к ним намерение. При этом также происходит отдача и переход силы от одного человека к другому.
Впрочем, довольно трудно отличить одно от другого. Здесь стоит вопрос о связях и контактах между организациями и людьми, работающими на местах. В любом случае, должно быть ощутимо, что происходит передача от высшего уровня к низшему.
Кроме того, не следует забывать, что все действия по распространению методики Каббалы способствуют объединению тех, кто этим занимается. В результате они превращаются в единое кли, состоящее из людей различного уровня, у которых есть точка в сердце или ее нет. Это не имеет значения, поскольку взаимосвязь и контакты срабатывают таким образом, что люди соединяются и занимаются совместной деятельностью. Благодаря этому, как в общем кли, их начинает пронизывать одно и то же намерение, одна и та же энергия, которая исходит из высших ступеней, изливаясь на низшие.
Итак, очень важно, чтобы своей деятельностью мы активизировали различные организации и остальных людей лишь с помощью тех, кто сам находится в процессе исправления и постоянном продвижении. Но если мы станем разбавлять себя, пусть даже великими умами, за исключением тех редких случаев, когда возникает необходимость заказать какую-то работу на стороне, этим мы свяжем их с собой, что ослабит нашу идею.
Вопрос: Я обратил внимание, что, иногда, находясь во внешнем мире легче сохранять связь с группой, чем занимаясь работой, допустим, по распространению. Почему это происходит?
Иногда, когда ты уезжаешь далеко от дома, ты чувствуешь, насколько любишь своих близких, а когда возвращаешься, то не ощущаешь, что любишь их так же, как издалека. Почему? Потому что у тебя есть кли, недостаток, аппетит, ты хочешь быть близок к ним, хочешь ощущать их близость, а расстояние этого тебе не позволяет и усиливает в тебе эту потребность.
То же самое происходит с группой. Находясь вне группы, мы ощущаем, что в ней что-то есть, а когда попадаем в группу, наши природа начинают работать по-другому. Эгоизм разобщает людей и они не могут работать вместе.
Мы наблюдаем это везде. Как над этим работать? Соединить вместе эти две вещи. Находиться в группе с таким ощущением потребности в ней, как будто ты далеко. Ты должен ощутить правду, что ты далек от остальных, несмотря на то, что физически находишься вместе с ними.
Необходимо помнить об этом и не потерять ощущение потребности. Для этого не надо выходить из группы. Мы учим, что на духовных ступенях ощущение отдаления возникает за счет создания дополнительного кли. В прежнем кли я ощутил слияние, мне раскрылась большая глубина моего желания, и я почувствовал, как я далек. Я не думал, что я нахожусь в отдалении, мне казалось, что я так близок, почти дошел… Ничего подобного. Мне раскрывается, что я ничего не достиг, наоборот, я отброшен назад. Так я приблизился или нет?
Согласно ощущению, человек понимает, что он находится далеко, а на самом деле, он приблизился. Просто сейчас, на более ощутимом, более проверенном уровне ему раскрылось, что то, что он воспринимал как близкое, ощущалось в не очень чувствительных келим. Когда восприимчивость келим увеличивается в десять или в сто раз, человек вдруг начинает ощущать по-другому. Иногда ты чуть-чуть увеличиваешь чувствительность прибора, и стрелка делает неожиданный скачок. В конечном итоге ты измеряешь себя на более высоком уровне.
Поэтому мы должны понять, что нет падений. Есть падение в ощущении, а в восприимчивости, в осознании зла и в сближении – это подъем. И это средство для того, чтобы сейчас, на основе возникшего у тебя отрицательного ощущения, ты мог продолжать работать. Если человек находится выше своего чувства и, несмотря на плохое ощущение, способен радоваться тому, что в своем восприятии приблизился к слиянию, он немедленно использует то, что ему сейчас раскрывается, как средство.
Вопрос: В конце предыдущего пункта написано: «Все большее подобие Природе приведет к изменениям окружающей среды и общества». Что подразумевается под «изменением окружающей среды»?
Когда большое количество людей, даже неосознанно, захотят уподобиться природе, силе отдачи, то результат от самого незначительного действия, выполненного массами – и неважно насколько они понимают или не понимают это – приведет к общему ощущению того, что изменяемся мы и изменяется природа. При этом изменяются только келим. Ничего, кроме келим, не изменяется.
Ты можешь сказать: «В таком случае, я работаю в направлении отдачи и понимаю, что я изменяюсь и ощущаю изменения между мной и Творцом. Правда, мне кажется, что это изменяется Творец, а не я, но это неважно. Но мой сосед, который ничего не делает, почему он тоже должен ощутить, что мир изменяется к лучшему?» Поскольку все мы связаны вместе в кли Адама Ришон, то и твой сосед тоже ощутит изменения относительно себя. Если я изменяю свое кли, я также подготавливаю и изменяю его кли, и в нем тоже произойдут какие-то изменения. Он ощутит, что мир становится более доброжелательным. В сущности, мир – это его внутреннее ощущение, но вследствие того, что все мы связаны в келим, в его келим произойдут изменения и он ощутит, что мир изменяется. Изменится он сам, но ощутит, что изменяется мир.
Я повторяю, количество и качество – это два противоположных понятия. И самое незначительное изменение в качестве, если оно происходит массово, т.е. определяется в количественном исчислении, приводит к очень большим изменениям и потрясениям. Закон окружающего и внутреннего светов, это один закон, который разветвляется на два и действует в форме противоположной один другому. Эти света нейтрализуют друг друга, они работают над желанием насладиться с экраном и над желанием без экрана.
Если существует экран и происходит столкновение внутреннего и окружающего светов, они вынуждают экран удалиться. Если экрана нет, то окружающий и внутренний света, способствуют образованию и формированию экрана. Это противоположно, но это один и тот же закон: исчезновение экрана способствует созданию экрана. Но, если внутренний свет зависит от личностей, от точки в сердце, то окружающий свет зависит от количества.
Окружающие света, это такие света, с помощью которых мы еще не можем себя наполнить. Это как будто зависит не от меня, не от моего внутреннего кли, а от того, насколько я связан и соединен с исправленными келим других. И отсюда следует, что я, несомненно, завишу в своем исправлении от их келим и их исправления, а своим исправлением я вызываю их исправление.
Я нахожусь под влиянием двух сил – внутренней и окружающей. Это общее управление, которое осуществляется посредством окружающих светов, и частное управление, которое осуществляется посредством внутренних светов, а я нахожусь под влиянием двух видов управления, поскольку являюсь частью кли Адама Ришон.
То есть у меня нет выхода, я нуждаюсь в каждом представителе человечества и, в конечном итоге, я вижу, что мое исправление зависит от него. Если я свяжусь с самым последним человеком в мире и буду любить его, этим я доставляю Творцу самое большое наслаждение.
Мы не должны отгораживаться от мира и думать, что мы, в отличие от него, находимся под воздействием другого закона. Мы добавляем себе частное управление, но оно всегда зависит от общего управления, так как оба света, окружающий и внутренний, воздействуют на экран, как на его исчезновение, так и на его создание.
И мы, внутри себя, состоящие из общего и частного, на самом деле находимся под воздействием двух форм управления – частного и общего. Поэтому самые большие каббалисты страдают вместе с обществом, ощущая все болезни, все беды и страдания, поскольку являются неотъемлемой частью всего кли Адама Ришон.
Вопрос: Окружающий свет приходит вследствие правильных действий и учебы, а каким образом приходит внутренний свет?
Внутренний свет возникает, как мы учим, от правильного намерения в рош парцуфа, который наполняет тох парцуфа, наполняет келим, которые находятся в подобии свету. Внутренний свет облачается в экран, в намерение отдачи, в свойство подобия Творцу.
Но, несмотря на это, на каждом уровне человека, даже если он находится в ло лишма и у него нет экрана, нет намерений ради отдачи, все равно существует внутренний и окружающий свет, т.е. внутреннее ощущение и окружающее. И два этих света, которые светят друг против друга, способствуют образованию экрана.
Пока что у нас нет экрана, и эти света не могут воздействовать так, чтобы немедленно вызвать у нас его появление, но эти два света, в любом случае, действуют и поэтому у нас это называется ло лишма.
Ло лишма – это будущий экран, который возник во мне сейчас в пока еще неправильной, неисправленной, но уже существующей форме. У меня уже есть нечто, некое ло лишма. И это тоже определенная преграда между внутренним и окружающим светом. Это перегородка между келим, в которых я способен думать о Творце и келим, в которых я о Творце думать не способен и не думаю. Это разделение уже существует в человеке даже до махсома.
Вопрос: Если человек ощущает, что он отдаляется от цели и от группы, как использовать это ощущение, чтобы приблизиться и не утратить эту связь? Что нужно делать?
Как использовать это ощущение, это уже следующий вопрос. Сначала первый вопрос. Если я ощущаю, что я отдален, это следствие прямого воздействия окружающего света, который светит мне издали и дает мне ощущение отдаленности. В результате этого он создает кли, желание, он строит во мне ощущение степени моей отдаленности от цели. Одновременно с пониманием того, что я отдален, приходит ощущение того, что я отдален, и я чувствую неудобство, мне неприятно от того, что я отдален. Происходит раскрытие нового кли – прекрасного кли для продвижения.
Я ощущаю, что я далек от того, к чему я стремлюсь. Поэтому я чувствую себя плохо. То есть мне дают ощутить желаемое и этим предоставляют мне силы для продвижения, поскольку сейчас мне плохо. Я должен лишь реализовать это ощущение. Если я нахожусь только в ощущении, я подобен «глупцу, сидящему сложа руки и грызущему самого себя», т.е. я ничего не делаю, жду. Я жду, что это ощущение пройдет, т.е. я не использую то, что мне дали для продвижения, а хочу, чтобы это прошло. Мне поставили диагноз заболевания, а я не лечу его, а жду смерти.
Что же делать? Можно ли выйти из этого состояния? Нельзя. На самом деле человек в состоянии только сидеть и «грызть» себя. Почему? Потому что разбиение происходит вследствие разбиения связи между нами, а мы не понимаем этого. Мы понимаем, что у нас отсутствует наполнение, Божественное, духовное, потому что мы стремимся к свету и связываем его с потребностью кли. Кли возникает в связи между мной и другими, и эта связь наполнится светом. А я стремлюсь к свету, к наполнению, но не к келим. Как же я могу связать одно с другим? Я не могу сделать это в ощущении, я не воспринимаю другого, ведь произошло разбиение.
Если бы не было разбиения, я бы одинаково ощущал Творца и свою связь с другими. Моя связь с другими – это отдача, и Творец – это отдача. Поэтому я, относительно всего кли Адама Ришон, на ширину всего кли, или я относительно Творца (в высоту) – это одно и то же. Кли и свет – равны.
Но если кли разбито, и я не воспринимаю так остальные келим? Если я хочу только наполнения, но наполнение не может войти в меня, а только в мое отношении к другим, которое равнозначно моему отношению к Творцу, то что делать? Вот тут группа должна прийти к человеку с силой поручительства и принести ему ощущение и знание того, что кризис заключается в отношениях между товарищами и поэтому он ощущает плохо относительно цели, которая находится далеко. Само ощущение отдаления относится к свету, но его причина – в разбиении келим, в отношении человека с другими. И только группа может прийти к человеку и объяснить ему это, напомнить ему, а он сам – нет. Эту тему можно еще расширить, но, в целом, такая поддержка называется поручительством.
И я сам никогда не подумаю о том, что мне недостает связи с другими. Я буду вертеться на одном месте, как собака в погоне за своим хвостом, и искать, что у меня не ладится в отношениях с Творцом. Я не вспомню, что это вообще не относится к Творцу, ведь кли не относится к Творцу. Ты должен принести Творцу свое готовое отношение: «Возлюби ближнего как самого себя».
Вопрос: Так что же делать? «Сидеть, сложа руки и грызть самого себя»? Каковы же рекомендации?
Рекомендация – думать об исправлении келим, а не о том, когда придет свет и мне станет хорошо. Возможно, в соответствии с решимот и с твоей работой в группе, со всем, что ты уже для себя определил, назначил и обязался выполнить, это постепенно пройдет. Но это будет проходить медленно и другие сделают за тебя эту работу, а не ты – ты просто соединился с ними прежде, и поэтому они воздействуют на тебя.
Теоретически, если ты ничего не делаешь и не связан с группой, ты сидишь и ждешь, пока это состояние пройдет. У тебя нет выхода, плохое ощущение вынуждает тебя к этому, оно останавливает тебя, не дает тебе возможности продвигаться и ты деградируешь. Как сказано: «Иссохнет источник его, иссякнет родник его».
Две вещи, в основном, могут помочь: регулярное обучение в группе, которая сохраняет свои рамки, поддерживает механическую, постоянную связь в совместных действиях и, главное, в распространении. Если ты распространяешься вширь, у тебя всегда есть дополнительные келим, для которых ты должен привлекать свет и передавать эту идею, этот посыл, и тогда ты обновляешься. Если тебе не удается сделать это с группой, то с помощью хотя бы внешних келим, которыми ты занимаешься, ты обновляешь свои келим. Все связано вместе.
Вопрос: Вы сказали, что могут помочь две вещи, первая– учеба, а какая вторая?
Учеба и участие с группой в распространении. Если человек один и получил падение, то возможно над ним сжалятся с небес. Существуют особые действия свыше – так поступают с младенцем – когда высшая и низшая ступени находятся в таком положении, что высшая ступень приносит свет для создания кли, и свет для исправления кли, и свет для наполнения кли. Такие действия тоже существуют, но это зависит от предназначения человека, и мы не можем говорить о том, случится это или нет, а если и случится, то с кем именно.
Могут произойти изменения к лучшему, даже если человек ничего не делает, вследствие его прежних обязательств, или корня души, или по принципу «обратитесь ко мне и Я воздам» – существует множество причин.
Но все это исключения из правил, обычно это не происходит. А если и происходит, то за счет корня. Человека продвигают, как продвинули рабби Шимона, сделав его рабби Шимоном, а не Шимоном с рынка. В соответствии с его решимо, он должен был продвигаться именно так, чтобы реализовать себя. Но это тоже происходит не за счет человека, а за счет высшего, и потом ему все равно придется вернуть это в другой форме. На это нельзя надеяться. Мы видим, сколько людей начинают путь, но если усилием воли они не удерживают себя в рамках, они падают и уходят.