Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к Книге Зоар / Предисловие к Книге Зоар – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к Книге Зоар - серия уроков с 24 апреля по 6 июня 2006 г. / Предисловие к Книге Зоар - урок 2, 25 апреля 2006 г.

3. Исследование четвертое: система ситры ахры и клипот предельно удалена от святости Творца – так, что нельзя и представить себе такого удаления. Разве может она проистекать и возникать из святости Творца? Мало того, разве может святость Творца к тому же поддерживать ее существование.

Само понимание этих вопросов и исследований уже представляет собой проблему. Исследование означает, что предо мной лежит нечто непонятное. Иными словами, существует понятная область, а внутри нее – зона неясности. В таком случае, мне нужно восполнить картину путем исследования проблемы. В результате, проблема разъясняется, и я постепенно заполняю это белое пятно знанием и анализом.

Однако нам пока что неясно, в чем тут сложность.

Существует система ситры ахры и клипот. Откуда она может взяться, если Добрый и Творящий добро Творец является единственным Корнем всего творения? Как из Него мог произойти полярный фактор, пребывающий в ненависти и противоположности по отношению к Нему? Ведь Источник предстает в качестве Творца всей реальности, а значит и этот фактор, конечно же, произошел из Него.

К тому же Творец поддерживает существование противостоящей Ему части в различных ее свойствах. Какой способ связи может при этом иметь место?

И наконец, Творец делает это намеренно. Зачем Ему нужна противоположная, дурная, ужасная, ненавистная система на пути к достижению цели? А цель Творца заключается в том, чтобы привести создания к реализации замысла творения, дабы они приняли принцип несения блага Его созданиям.

Бааль Сулам говорит, что святость Творца поддерживает существование ситры ахры. Следовательно, ситра ахра приводится в действие отдачей. Сам Творец находится внутри нее и обеспечивает ее. Все команды, всё, что происходит в системе ситры ахры, идет в качестве жизнеобеспечения от Творца. Он не просто дает ей пищу, чтобы она поступала как ей вздумается, – Он отдает ей приказы: как вести себя, как активизировать творения. Иными словами, святость манипулирует скверной, чтобы совершать отдачу творениям.

В этом не участвует никакой другой фактор, и речь вовсе не идет о разболтанной системе, которая существует сама по себе. Команды идут из одной «головы», от одной силы – силы святости. Возможно, она воздействует и напрямую – этого мы не знаем, не улавливаем в ощущении. Однако, как говорит Бааль Сулам, вторая система, второй вид воздействия под названием «ситра ахра», безусловно, приводится в действие святостью. А потому во всех сферах своей жизни человек окружен заботой одной Силы, воздействующей на него через две системы: святости и скверны. Обе они исходят из одной «головы», которая называется «замыслом творения», и полностью скоординированы между собой – а человек находится посредине. Любая команда ситры ахры при ее воздействии на нас идет от системы святости и соответствует запросам этой системы.

Вопрос: Как отделаться от этой ситры ахры, чтобы в восприятии осталась только святость?

Прежде всего, не знаю, надо ли от нее избавляться. Я вижу, что это очень важная система, которая нужна Творцу. Он специально создал ее и поддерживает ее существование. Он как будто опекает и любит ее. Или, по крайней мере, ситра ахра нужна Ему, а это еще хуже: нелюбима, но необходима. Выходит, Он слаб и нуждается в чем-то? В чем же?

Получается, что в этой системе, с нуля и до ста процентов, есть вещи, которые Ему необходимы. Почему? Почему Творец должен был создать противоположную Себе систему и с ее помощью вести творение к реализации его замысла, к исправлению? Разве Сам Он не мог этого сделать? Посмотрим...

Я не хочу останавливаться на этом, потому что мы этого не чувствуем. Нет смысла нагромождать слова – они и без того кажутся пустыми. Мы не понимаем, что заложено внутри.

Исследование пятое: воскрешение мертвых.

Тело презренно настолько, что сразу же с момента своего рождения осуждено на смерть и погребение. Мало того, сказано в книге Зоар, что прежде чем тело полностью не разложится, пока есть какой-то остаток от него, душа не сможет подняться на свое место в райский сад. Но раз так, почему тело обязательно должно снова восстать при воскрешении мертвых? Разве не сможет Творец насладить души без него? А еще более непонятны слова мудрецов о том, что мертвым предстоит воскреснуть в своих пороках, дабы не сказали: «Это другое тело». А затем излечит Творец их пороки. Следует понять, почему Творцу важно, если они скажут: «Это другое тело»? До такой степени, что из-за этого Он заново создаст их порок и вынужден будет излечить их?

Так написано в источниках. Творец создал тела, а в них находятся души. Тело живет, а потом умирает, и пока оно не разложится в земле, душа не может подняться в райский сад. Лишь после его разложения душа поднимается в рай.

Но если тело разложилось, как же тогда оно возрождается при воскрешении мертвых? Ведь сказано, что оно должно воскреснуть: выйти из земли, восстать из мертвых. Наверное, кости собираются в скелет, который обрастает плотью, а та покрывается кожей и волосами. И тогда, по всей видимости, наступит рай на земле.

Что же получается? Душа после разложения тела поднимается себе в рай и наслаждается там жизнью. Затем наступает время, тело внезапно восстает из земли и принимает свое прежнее обличье. Может, тебе и не захочется выглядеть так же, как сейчас, но что поделаешь. Тут душа возвращается к телу, облачается в него – и снова мы живы.

Нам говорят, что таков процесс. В этой связи есть множество историй, рисунков и красивых иллюстраций. Чего только не нагородили, вся человеческая культура вращается вокруг этой темы.

Нужно понимать, о чем в действительности идет речь. Ведь когда человек читает эти строки, сколько бы он ни старался, ему не удастся представить себе нечто отличное от знакомых образов. Без духовных шаблонов мы неспособны представить ни духовный мир, ни райский сад, ни смерть, ни погребение, ни воскрешение мертвых.

Мы воображаем себе подобные состояния на основе тех шаблонов, которые имеются в нашем мозгу, и только исходя из них. Иначе невозможно. Вся наша учеба, всё наше воспитание, все наши гены основаны на прошлом опыте. В свое время мы были дикарями и бегали по лесам за добычей. Так вот, всё это отложилось в нас. Запахи десятитысячелетней давности хранятся в нашей памяти, картины, которым по пять тысяч лет, записаны в ее ячейках. Там есть всё. В нас просто-напросто отчеканены эти трафареты. Я уже не говорю о том, что мы прошли в этой жизни.

Итак, мы действуем исключительно на основе присутствующих в нас готовых шаблонов. Это относится к каждому органу чувств: я раз за разом обязан отыскивать в памяти нечто похожее на то, что вижу. И если нахожу, то знаю, что вижу. А иначе мне неизвестно, что находится пред моим взором, и я становлюсь похожим на младенца. Он, по сути, ничего не видит, для него не существует знакомого нам мира, он ничего не различает. У него нет шаблонов, согласно которым можно было бы распознавать те или иные детали. Точно так же, нужно внести в компьютер всевозможные формы, чтобы в соответствии с ними он начал идентифицировать объекты.

Это происходит в соответствии с законом уподобления формы. Мне необходима форма, и тогда, сообразно с ней, я обнаружу, что она присутствует так же и в Высшем свете. Ведь вне нас нет форм.

А потому, следует понимать, что слова эти, конечно же, не подлежат рассмотрению в буквальном смысле. Значение их намного более глубоко, и мы не в силах понять его по-настоящему, пока у нас не возникнут соответствующие шаблоны. Необходимо, чтобы кли предшествовало свету, а у нас пока что нет келим. На данный момент, это исследование также завершается вопросительным знаком. Что обозначает каждое из встречающихся здесь слов?

Вопрос: Почему иногда каббалисты считают нужным писать на таком языке?

Это язык ветвей. Как еще мне описать тот процесс, который должен пройти незнакомый тебе духовный объект? Как рассказать об испытываемых им состояниях, о действиях, производимых над ним, и о действиях с его стороны? Я беру нечто такое, с чем ты знаком, и говорю: «Тело живет, умирает, разлагается и снова может возродиться».

Это ты можешь себе представить. В воображении у тебя вдруг возникает кладбище: все могилы нараспашку, все тела вышли на волю. Подобное нельзя себе представлять, однако мы уже испорчены, мы насмотрелись достаточно картинок и наслушались достаточно историй.

Это то, что мы можем читать; это то, что каббалисты могут нам писать. Есть возможность выразиться иначе: такая-то стадия Малхут поднимается на такой-то уровень, там происходит ударное взаимодействие, и т.д. Можно подумать, так ты больше поймешь.

Вопрос: Однако, по-видимому, есть и другой вариант. Ведь вы объясняете нам эти вещи в такой форме, которую мы можем понять. «Тело» – это желание наслаждений, говорите вы, «смерть» – это его исправление, и т.д. От вас мы получаем понятные объяснения, которые невозможно овеществить подобным образом. Здесь же всё написано так, что человек просто не может не овеществлять упоминаемые понятия. Разве каббалисты не могли объяснить их так же, как и вы?

Прежде всего, существует четыре языка, посредством которых можно как-то записать нечто, относящееся к духовному миру. У меня нет нужного органа чувств, он представляет собой лишь точку, в которой я ничего не могу себе представить. Я неспособен ощущать в ней что-либо, собирая шаблоны своих ощущений и детали восприятия, которые проступают между шаблонами и составляют мое сознание, мой разум. Тут нам просто не о чем говорить. Это похоже на мертвый прибор, который ты никогда не включал и о котором ничего не знаешь. Однако тебе могут рассказать о нем на примере чего-то аналогичного из другого мира.

Почему каббалисты используют подобный язык? Во-первых, у них нет выхода – рассказать об этом другим можно лишь в такой форме (подожди, скоро я объясню, почему сам поступаю как будто бы по-другому). Во-вторых, невозможно было иначе выразиться в их времена, ведь желание наслаждений оставалось еще неразвитым. Каббалисты вообще не обращались к массам, ну а между теми, кто обладал постижением, царило полное понимание того, о чем идет речь. Они сразу же воспринимают всё в соответствии с законами ветви и корня, для них все миры слиты воедино. Какая разница, если ты пишешь «тело»? Само собой, ты имеешь в виду не физическое тело. Ты и не видишь его – ты видишь подлинное тело человека. А потому для каббалистов это не язык ветвей, а язык, сразу же переходящий к корням, и тут нет никаких проблем.

В своих объяснениях я использую сразу несколько языков. Например, я сочетаю язык Танаха [1], на котором написан этот отрывок о воскрешении мертвых, с языком Каббалы и с материалистической психологией. В результате, текст становится как будто бы понятнее, однако это не помогает тебе понять его в действительности. Ты не можешь представить себе духовные объекты. Просто благодаря логической цепочке, которую я перед тобою выстраиваю, тебе кажется, что ты понимаешь материал. Берется немного подобных слов, а над ними намечаются штрихи качественной картины. Я не описываю тебе свойства как таковые, поскольку их человек должен почувствовать сам, однако я образую переходные связки: тело - желание наслаждаться, душа - желание отдавать, свет - определенное переживание, и т.д. Но и это всего лишь слова, при помощи которых мы слегка приподнимаемся над языком Танаха. Мы лишь вкрапляем в язык Танаха толкования на языке Каббалы и сдабриваем их каплей психологии. Ведь по Бааль Суламу, психология разрешена к использованию, так как эта наука основана на эмпирическом опыте.

Вопрос: Возможно, целью каббалистов было как можно больше запутать человека, чтобы его авиют возрос до четвертой степени?

Нет. Авиют не разбухает на запутанности. Нам не заповедано путаться. Среди 613-ти заповедей такой нет. Путаница необходима на пути, однако она не является желательной. Если мы запутались, не надо этому радоваться.

Вопрос: Но ведь мы говорим на языке, который кажется нам понятным. Мы можем представить себе райский сад и другие вещи...

Что же ты можешь себе представить?

Реплика: Мы на этом выросли.

Ну и что?

Вопрос: Не кроется ли тут целенаправленная установка на выход к такому состоянию, когда эго скажет: «Теперь я понимаю, что происходит. Я знаю, что я выше всех, я человек, и всё создано для меня»?

Это проистекает из испорченности. Каббалисты вовсе не считали, что люди должны представлять себе эти вещи в материальном животном виде. Человек, изучающий Танах согласно традиции, обязан представлять себе описываемые понятия в качестве духовных объектов, оторванных от этого мира. Об этом нас особо предупреждают. Однако на протяжении поколений образовалась порча, и кто знает, какие толкования теперь даются. И все-таки если ты поговоришь с любым из учеников религиозных учебных заведений, правильно объясняющих этот аспект, то услышишь, что у Творца, как и у душ, нет тела и материальной формы. Не знаю, что происходит в последнем поколении, однако именно так предписано обучать детей.

Просто ты вышел из «свободного мира», базирующегося более на христианском образовании, чем на еврейском. Вся современная культура заимствована у запада. Я знаю это по себе, часть моего образования также было выдержана в подобном духе. Картины рая, ада и прочих религиозных атрибутов действительно овеществлены. В пример можно привести Данте, иллюстрации Доре к Танаху, да и вообще всю историю религиозной живописи, изображающей воскрешение мертвых, иссохшие кости и прочее. Культура эта легко усваивается, однако она представляет собой порчу. Каббалисты ни в коем случае не имели в виду, чтобы мы путались в подобных дебрях. Просто, вследствие опускания в материал, рождаются такие вот художники, такие вот «умники», и несут нам порчу.

Вопрос: Вы сказали, что в нашей памяти сохранены данные многотысячелетней давности...

Если бы их не было, ты оставался бы на уровне дикарей с каждым новым рождением.

Вопрос: Неужели накапливающиеся данные создают в человеке именно такие шаблоны?

Более того, если потом ты начнешь правильно развиваться, то обнаружишь, что в тебе остались записи от Бесконечности и от всего процесса спуска оттуда. Просто одни данные отложились в «материальной» памяти, а другие – в духовной. Где же лежат эти воспоминания? На самом деле, не в мозгу – ведь тело действительно разлагается. Оно нужно нам для того, чтобы пользоваться этим. Точно так же ты заносишь информацию на жесткий диск, чтобы иметь возможность пользоваться ею и работать с ней на ячейках накопителя, находя те или иные данные. Однако информация может находиться и вне жесткого диска.

Вопрос: Но если бы каббалисты с самого начала давали человеку истинные коды своих текстов, то человек бы не портился...

Каббалисты говорили это человеку, и человек тогда понимал их, исходя из себя самого, из собственного ощущения. Он понимал, что так и есть, он был близок к природе в своем малом желании наслаждений. А кроме того, человек этот жил в среде израильского народа, из числа которого все находились на духовной ступени до разрушения Первого Храма и большинство – до разрушения Второго Храма. А потому люди понимали, о чем идет речь. Разве у них вставал вопрос о том, что подразумевает под «иссохшими костями» пророк Йехезкель [2]? Разве им не было это ясно?

Вопрос: Если бы им рассказали тогда, что они обладают авиютом первой степени, если бы они узнали обо всем том, что требуется для исправления – достиг бы их авиют четвертого уровня?

Есть развитие общее и есть развитие личное. Есть развитие 248-ми напротив 365-ти – иными словами, свойств отдачи напротив свойств получения, Исраэля напротив народов мира. В это мы сейчас не будем вдаваться. Но как бы то ни было, люди, конечно же, понимали, о чем идет речь, и принимали то, что должно случиться в будущем. Ведь все пророки говорили о днях Машиаха, т.е. об общем исправлении всех душ.

Вопрос: Но и в древние времена были, например, Псалмы, написанные на языке, более близком к чувствам, подобно книге Шамати. Тогда почему между Псалмами и Шамати на этом языке не было написано ничего?

Царь Давид, написавший Псалмы, включал в себя все души и потому в своих исправлениях выразил, сообразно с Малхут, всю связь, существующую между Малхут и Творцом. По этой причине он и зовется «царь Давид». Машиах также происходит из «дома Давида» и зовется соответственно «Машиах, сын Давида». Он происходит из «дома Давида», из этого кли. Свет, раскрытый Давидом в корне, должен раскрыться во всем человечестве. Вот почему – «непонятно» каким образом – Псалмы принимаются всеми. Просто-напросто, именно так душа обращается к своему Создателю.

Исследование шестое: как сказали мудрецы, человек есть центр всей реальности. Все Высшие миры, и этот материальный мир, и всё их содержимое, созданы ни для кого иного, как для него (Зоар, Тазриа, 40). И обязали человека верить, что для него создан мир (Санэдрин, 37). На первый взгляд, трудно понять: неужели всё предназначено для этого маленького человека, не улавливающего и на волос значения реальности этого мира, и тем более значения всех Высших миров, безграничных и безгранично великих? Неужели Творец трудился, чтобы создать всё это для него? И зачем человеку всё это?

Существует очень большая система. Мы видим себя малыми созданиями, живущими на поверхности земного шара, на тонком десятикилометровом слое коры, под которым кипят стихии и бушует огонь. Раньше думали, что там-то и находится ад. Какое же место мы, в конечном счете, занимаем? Речь идет всего о двух процентах территории Земли. Больше половины поверхности покрывают океаны, а человек занимает лишь два процента. Да и что такое эта Земля по сравнению с реальностью в целом?

Мы видим, насколько слабы силы человека, насколько никчемен его разум. Нам требуется масса подручных средств, и это тоже свидетельствует о кроющемся в нас изъяне. Я не могу удерживать в памяти информацию подобно компьютеру, я не могу быть умным и сильным, я не могу ничего. Что же такого особенного есть в человеке, если вокруг него выстроена, как минимум, вся система этого мира, если природа, как нам говорят, сориентирована именно на него?

Более того, нам говорят также, что существуют и другие миры. Насколько мал Земной шар по сравнению с бескрайностью нашей вселенной, настолько же наш мир мал по сравнению со следующей, смежной с ним ступенью. Каждая ступень подобна зернышку по сравнению с целым универсумом ступени более высокой. Таково различие между ступенями, а ступеней этих тоже не счесть. И всё это – для человека. Здесь вроде бы нет и намека на причинно-следственную связь, на какой-то процесс...

«Я не понимаю, какое отношение ко мне могут иметь эти ступени. Да и зачем мне это? Ведь я в своей жизни не обнаруживаю нужды ни в чем подобном. Дайте мне то, что мне нужно сейчас – и довольно. В этом весь я. У меня нет надобности во всех этих мирах. Да и вселенная больше не привлекает меня. Что уже может скрываться за каким-нибудь углом, за очередным созвездием, за далекой туманностью? Ничего там нет».

В конечном счете, человек не обнаруживает интереса ко всяким там мирам и вообще не понимает, какая связь, какие взаимоотношения могут сложиться у него с реальностью в целом. Он лишь видит вокруг себя маленькую реальность, от которой кормится и посредством которой может-таки достигнуть каких-то видов наслаждения, наполнения.

И тем не менее, был создан этот большой мир, а также и другие миры – судя по тому, что говорят нам каббалисты. Зачем же они были созданы? У меня нет в их отношении потребностей, которыми я мог бы воспользоваться для достижения чего-либо. Неужели что-то было создано без цели? К примеру, вся эта вселенная как будто бы сотворена просто так? Действительно, для чего она нужна? Мы ютимся в каком-то глухом уголке нашей галактики, и таких галактик – бесчисленное множество. Для чего всё это? Почему требуются именно такие условия, чтобы развивать человека навстречу чему бы то ни было? Почему возникла необходимость в миллиардах тонн камней, разбросанных по вселенной, и во всех мирах?

Человек по ходу своей жизни, конечно же, не понимает этого. Данный аспект вообще ускользает из его поля зрения, выходя за рамки потребностей повседневного существования. Однако если мир все же создан для меня, то подобно тому, как я использую подручные средства, чтобы добыть себе пропитание, мне нужно использовать всю окружающую меня материю и все эти силы, чтобы достичь цели.

Да разве могу я найти применение такой громаде? Это совершенно непонятно. Однако Творец ничего не создает напрасно, и потому человек, поднимающийся в своей духовной работе, конечно же, использует каждый грамм, каждую песчинку нашей вселенной, а также стопроцентно реализовывает содержание всех миров. Он поступает так в своих интересах, чтобы именно посредством этого достичь финальной цели. Не может быть, чтобы человек отказался от чего-либо ненужного ему в пользу кого-то другого. Нет. Каждый обязан сказать: «Для меня создан мир». Иными словами, чтобы достичь конечной ступени, человек обязан использовать каждую вещь на максимальную глубину. Такое использование должно реально задействовать все свойства и возможности, заложенные как в материальной, так и в духовной сфере. Насколько же мы далеки от того, чтобы понять и осознать это.

4. Чтобы понять все эти вопросы и исследования, существует единственное средство – смотреть в конец действия, т.е. в цель творения.

Обратите внимание: средство для того, чтобы, по крайней мере, понять вопросы и исследования. Не знаю, какой смысл вкладывает Бааль Сулам в это слово: «исследовать и уразуметь» или просто «понять исследования и вопросы как таковые»? Ведь после каждого исследования следует вопрос. Разница между ними лишь в том, что сначала мы понимаем исследования, а затем, приходя к вопросам, начинаем понимать их суть и искать решение. Что же имеет в виду Бааль Сулам: понять суть и решение вопросов и исследований или понять лишь обозначенные ими проблемы?

Ведь ничего невозможно понять по ходу дела – но только из его конца. Ясно притом, что нет никого, кто действовал бы бесцельно. Только человека, помешавшегося рассудком, ты можешь посчитать действующим без цели.

Откуда взялось условие, гласящее, что любую вещь можно понять лишь с ее финала, а не с начала? Это кажется странным. Выходит, мне нужно добраться до конца – не просто чтобы понять предмет, но чтобы понять его начало. Это говорит о том, что мы постигаем и понимаем всё лишь на опыте облачения формы в материал. Никогда мы не можем знать и постигать начало, не достигнув конца.

Из чего это вытекает? Из того, что мы являемся творениями и не творим что-либо сами. Когда к нам приходит нечто такое, что мы должны раскрыть, оно представляет собой уже законченный объект. Будучи уже завершенным, объект этот лишь раскрывается в нас, в наших органах чувств, в наших келим. Постигаемые нами вещи не рождаются сию секунду, а просто раскрываются нам. Поэтому, чтобы узнать какой-либо объект, мне нужно добраться до его финала. Это означает, что я развиваю свое кли с корневого уровня авиюта до четвертого. Завершив развитие кли, я добираюсь до финальной стадии объекта. Он и раньше был таким же, как в конце, – только потенциально, а реально я его не постигал. Причем категории потенциала и реалии воспринимаются так лишь мною.

Я представляю собой сосуд, и лишь от развития моего кли зависит то, как я познаю какой-либо объект. Пока я не развил свое кли до конца, я и не познаю его. Поэтому Бааль Сулам и говорит, что «единственное средство – смотреть в конец действия». Нужно, чтобы мне раскрывался конец действия – на каждом этапе и вообще. Лишь увидев конечную форму, я могу быть уверенным в том, что достиг понимания. Что же я понимаю? – То, что представало моему взору изначально. Я не могу ничего сказать о том, что предстает предо мною в начале, если еще не достиг конца. Ведь по ходу дела мое кли еще не развито, и делать заключения на его базе несерьезно. Как говорит Бааль Сулам, это безрассудно, потому что рассудочность, знание (да́ат) рождается лишь в конце, в четвертой стадии, когда она доходит в своем развитии до конца и выносит заключение. Да и в этом случае вывод обусловлен ее свойствами. Иными словами, всякое постижение является личным, индивидуальным. Оно основывается на постигаемых человеком свойствах и т.д.

Вопрос: Если я смотрю в конец, не обесценивает ли это сам путь и его важность?

Я тебя не понимаю. Если я не смотрю в конец, значит я не развился до такой степени, чтобы увидеть конечную форму. Следовательно, я не могу дать определение тому, что вижу.

Вопрос: Но глядя на то, чем кончилось дело, я словно бы упускаю весь путь. Ведь мы говорим, что процесс значим не меньше, чем цель. Если я не буду учиться любви к товарищу, то не оценю и не постигну эту любовь.

Ты не можешь достичь конца, если не проходишь весь путь. Ты хочешь сказать, что имеешь возможность перескочить в конец и боишься упустить что-то на пути?

Оставим частные категории. Мы должны достичь цели творения. Нам говорят, что она заключается в принесении блага созданиям Творца. Я сейчас этого не вижу и не чувствую. По мере своего продвижения я вижу, что одно не вяжется с другим. Мне не кажется, что речь идет о принесении блага Его созданиям – мне представляется как раз обратная картина, подтверждаемая самим процессом развития человечества. Кто, собственно, испытывает наслаждения? Сейчас, например, мы движемся к мировой войне. Разве это благо?

Но мне говорят: ты прав в констатации текущего состояния и не прав, если хочешь сказать, что такова цель творения. Чтобы судить о цели творения, ты должен достичь состояния, которое называется «целью творения». На пути к нему ты будешь развивать свои келим, чтобы ощутить цель. А ощутив, поймешь, что цель творения заключается именно в принесении блага созданиям Творца.

Если тебе говорят, что нужно смотреть в конец, это не значит, что у тебя есть возможность перепрыгнуть в конец и увидеть, каково там положение дел. Ты обязан пройти все этапы развития до последнего – и лишь тогда увидишь финал. Ведь твое кли будет развито, и ты придешь к пониманию.

Допустим, у тебя есть что-то в руке. Затем ты начинаешь развиваться и достигаешь конца. Ты стоишь там, и в руке у тебя лежит то же самое. В чем же различие? – В сердце и разуме. Они развились, и теперь ты познаёшь предмет в его истинном виде – сообразно с развитием своего сердца и разума.

Дай ребенку бриллиант – он выкинет его, чтобы схватить какую-нибудь игрушку. В свое время у некоторых народов выменивали тонны золота на разноцветные стеклянные безделки. К примеру, Колумб давал индейцам переливающиеся побрякушки, а те взамен приносили ему серебро и золото. Дело в том, что они не ценили своих истинных сокровищ и предпочитали то, что блестит.

Соответственно, когда человек берет то, что не имеет ценности в его глазах, он должен развиваться, пока не ощутит истину. Мы и сейчас находимся в мире Бесконечности, в свете Бесконечности. Творец наполняет нас и окружает нас. Однако кто это ощущает? А потому нам требуется развитие. В его процессе развиваются наши сосуды ощущения, а реальность не меняется. «Реальность» – это то, что я воспринимаю. Так вот, меняется восприятие, и ничего больше.

«Чтобы понять все эти вопросы и исследования», касающиеся реальности ("Где я? Кто я? Что я? Какой процесс я прохожу?"), «существует единственное средство – смотреть в конец действия». Что это значит? Развейся до конца, и тогда ты узнаешь, о чем вообще идет речь. И не говори уже в начале, что ты понимаешь суть и можешь приходить к заключениям в своих глупых и неразвитых сосудах. Вот, что говорит нам Бааль Сулам. Как может человек, ничего не понимающий в своей жизни, делать сейчас какие-то выводы?

«...Смотреть в конец действия, т.е. в цель творения». Находясь сейчас в мире Бесконечности, ощущаешь ли ты его? Ты ощущаешь этот мир – да и его в том еще виде. «Ведь ничего невозможно понять по ходу дела». Допустим, ты уже находишься в процессе развития. Так пойми, по крайней мере, что по ходу процесса ты не можешь понять, каков его конец. Представь себе, сколько ты понимаешь сейчас по сравнению с тем, что ты понимал в жизни тридцать лет назад. Разница есть, верно? «Только из конца» можно понять происходящее.

Почему я уделяю этому так много внимания? Потому что на этом основывается точка работы под названием «вера выше знания». Невозможно определить текущую форму в ее истинном виде – ты должен принять ее такой, какой она предстает из объяснений каббалистов, потому что они говорят тебе это из конца действия, который кроется в изначальном помысле. У тебя нет другого выхода, нужно лишь с определенностью принять то, что они утверждают.

Ты можешь сказать: «Но ведь судья руководствуется лишь тем, что видит». Это относится к констатации текущего положения дел: «Да, сейчас я пребываю в таком-то состоянии». Оно несомненно, тут нельзя вводить себя в заблуждение, воображать и фантазировать. Именно этот аспект определяется принципом «судья руководствуется лишь тем, что видит». Однако чтобы продвигаться вперед, ты обязан принять суждение каббалистов, которые уже находятся впереди, на следующей ступени. Нужно верить, что таково конечное состояние, и двигаться в соответствии с ним. Иначе ты не вспрыгнешь на более высокую ступень. Ребенок учится, следя за действиями взрослого. Выхода нет, ты будешь умным лишь в конце.

Вопрос: Чем это объяснение отличается от религиозной концепции, которая предлагает человеку набор простых действий на протяжении его жизни в этом мире с последующим попаданием в рай, где он всё поймет?

В наших действиях присутствует принцип веры выше знания. Другим действиям нашего мира свойственен принцип веры ниже знания или, по крайней мере, внутри знания. Таково различие.

Религия обязывает человека не думать, а принимать то, что ему говорят. Речь идет о взглядах, привитых «с младенчества» (ги́рса дэ-янку́та), т.е. о воспитании. Чем тщательнее человек выполняет всё то, что религия от него требует, тем он более религиозен, более ортодоксален, более привержен – а в конечном счете, более фанатичен. Разница здесь в том, насколько человек испорчен в своем разуме, какую часть отговорок он рассудочно обосновывает. В любом случае, он принимает факты на веру.

С другой стороны, работая верой выше знания, ты не принимаешь фактов. Ты проверяешь свои координаты подобно судье, руководствующемуся тем, что видит. Ты стараешься выполнять те действия, которые каббалисты рекомендуют тебе в отношении ближнего, группы, учебы. Они объясняют тебе систему, в которой ты находишься и которая на тебя воздействует – систему окружающих светов, систему Адам Ришон. Они описывают, какие действия ты осуществляешь посредством распространения, посредством намерения во время учебы, какие силы ты приводишь в движение. Они объясняют каждую деталь. Взгляни, что пишет Бааль Сулам в 155-м параграфе Предисловия к ТЭС. Взгляни, что говорят тебе о свободе выбора, о поручительстве.

«Вера выше знания» не означает, что ты идешь над рассудком. Знание (даат) это не религия (дат). Имеется в виду обретение нового знания, ты собираешься приобрести новые келим, которые противны твоему желанию.

Допустим, я стою сейчас на какой-то ступени, и мне нужно подняться на ступень более высокую. В таком случае, мне говорят: «Здесь у тебя есть 1кг эго. Чтобы подняться выше, ты должен вырасти до двухкилограммового эго – но с экраном на него». Следовательно, я должен работать и над приобретением потребности, эго, и над его исправлением. Это противоположно моей природе и потому называется «верой выше знания».

Всё остальное каббалисты тебе логично объясняют: существует система миров, которая несет тебе окружающий свет (ОС). В этой системе ты существуешь как Адам Ришон. Если ты хочешь уподобиться ему, то перед тобой стоит группа. Приведи в соответствие два этих фактора – и ты увидишь, что они вообще представляют собой одно и то же. Тебе объясняют, в какой реальности ты существуешь.

В отличие от этого, если ты идешь верой ниже знания, то обязан умалять свой разум, не понимая, но действуя. Ты раз за разом принижаешь рассудок, и, как следствие, возникает проблема: большие профессора, умные люди с академическим образованием, в своей религиозной жизни остаются маленькими детьми, как будто бы не прибегающими к услугам разума. Столь проницательный и понимающий человек за одно мгновение превращается в дитя, потому что в сфере религии он обязан отключить свой разум, закрыть глаза. Однако с ростом желания наслаждений закрывать глаза становится всё труднее, и поэтому наблюдается кризис. Так происходит во всех религиях по всему миру.

В этом и кроется отличие. Вера ниже знания – это путь религии, а вера выше знания – это путь Каббалы.

[1] Танах – Тора, Пророки, Писания.

[2] См. Пророки, Йехезкель, 37. «Была на мне рука Господня, и увлек меня духом Господь и опустил меня среди долины, и она – полна костей. И Он провел меня над ними, вокруг-вокруг, и вот – многочисленны весьма на поверхности долины, и вот – иссохшие весьма. И сказал Он мне: "Сын человеческий! Оживут ли кости эти?" И сказал я: "Господь Бог, Ты знаешь". И сказал Он мне: "Пророчествуй о костях этих и скажешь им: кости иссохшие, слушайте слово Господне. Так сказал Господь Бог костям этим: вот Я ввожу в вас дыхание – и оживете. И дам вам жилы, и взращу на вас плоть, и покрою вас кожей, и введу в вас дыхание, и оживете и узнаете, что Я – Господь"».