Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы читаем статью из книги "Каббала для начинающего "Предисловие к Вступлению в науку Каббала" на странице 272.
1) Сказано в книге "Зоар" (недельная глава "Тазриа", стр. 40): "Все миры, как высшие, так и низшие, находятся в человеке. Все, что создано в мире, создано ради человека, и все живет и развивается благодаря человеку.
Существует общее кли, созданное Творцом. И, несмотря на то, что оно включает неживую природу, растительный и животный мир, все, в общем, включено в человека на уровне «человек», на уровне говорящий. Поскольку только на ступени говорящий существует свобода выбора и возможность исправления при взаимном включении в нее всех остальных частей для создания общего кли, пребывающего в слиянии с Творцом. И все создано ради этого исправления, что называется, все создано для человека.
А человек – венец всего, потому что его кли достигает совершенства, равенства по свойствам с Творцом. Все пребывает в нем, включено в него, все миры и все келим, все средства, все намерения, все включено в ступень человека. Потому что, в конечном итоге, мы принимаем во внимание не материю, созданную Творцом, а намерение человека, который своим свободным выбором и своими усилиями создает свое намерение – намерение отдачи. Поэтому человек является центром всего творения, включает в себя все творение, своим намерением подобен Творцу. Именно это намерение мы называем человек, а не ту материю, которой он обладает с момента сотворения.
Все миры, как высшие, так и низшие, находятся в человеке.
Это согласуется с изучаемым нами о восприятии реальности, каким образом мы воспринимаем реальность в своем кли. Ступени соответствия нашего кли Творцу называются мирами, от слова аалама (скрытие), которое исходит от Творца, чтобы дать нам возможность свободы выбора и постижения совершенства. И это не находится явственно под властью Творца, а пребывает как будто бы вне Его власти, чтобы мы имели возможность самостоятельного решения.
Все эти оламот (миры, скрытия), все эти состояния скрытия и раскрытия наших взаимоотношений зависят от нашей работы, от наших усилий, и это наши внутренние состояния. Поэтому Бааль Сулам пишет, что
Все миры, как высшие, так и низшие, находятся в человеке.
И кроме человека, кроме нашего кли, которое воспринимает реальность – все остальное на счету Высшего света или Ацмуто, который не постижим для нас.
Все, что создано в мире, создано ради человека, и все живет и развивается благодаря человеку.
Но что означает это выражение "все, что создано в мире"? Это все относимое не к ступени человек, а к более низким ступеням – ангелы, духи, черти и так далее, иными словами, формы неживой, растительной и животной природы, кроме силы человека, являющейся силой намерения, в отличие от всех прочих форм, являющихся исключительно формами материи без намерения. И все это включено в человека как его материя. Поэтому человек не должен относиться к чему-либо, существующему в творении, воспринимаемому им как внутреннее, так и внешнее, иначе, как к уровню человек, уровню его намерения относительно Творца. Именно поэтому он называется человек, Адам, от слова эдаме – подобен Высшему. И только та точка, где он может уподобиться Высшему, находится во власти его свободного выбора, именно на этом он должен сконцентрировать все свои силы и мысли.
Но неужели недостаточно человеку этого мира, всего, находящегося в нем, существующего для того, чтобы обслуживать его и развивать, и необходимы ему еще и высшие миры?
Наш мир – это то, что мы сейчас воспринимаем в своих келим. Но, на самом деле, почему в своих келим мы улавливаем такой огромный бесконечный мир, полный разной материи, келим, людей? Это и Земной шар, и Вселенная, и разные силы и взаимоотношения между ними. Почему мы все улавливаем таким образом? Это зависит от нашего кли. Таким образом, внутри себя оно различает всевозможные явления, разделяя их на неживую, растительную, животную и человеческую природу.
Неживая материя простирается на миллиарды световых лет, тонны неживого вещества находятся во Вселенной, растительным, животным миром и людьми заполнена поверхность Земли. Так устроены мы, так устроены наши келим, воспринимая, видимо, происходящее снаружи. Мы не знаем этого точно, но это то, что в них ощущается.
И хотя в нашем настоящем состоянии это кли проявляется очень незначительным по величине, но даже в таком малом состоянии оно включает в себя все детали. Поэтому мы видим столь огромный сложный многообразный и запутанный мир. И все это еще будет увеличиваться по мере развития наших келим. Но всегда то, что мы будем раскрывать, будет раскрываться в наших органах ощущений и внутри нас.
И хотя нам кажется, что мир огромен и бесконечно далек от нас, но если мы правильно раскроем свои келим, увидим, ощутим, насколько они имеют к нам отношение, то обнаружим, что все воспринимаемое нами – это наши внутренние впечатления, впечатления в нашем сердце, в наших келим. И тогда я пойму, что все эти впечатления, вся эта предстающая передо мной Вселенная, все человечество и все явления, которые я наблюдаю на миллиардах людей со всей гаммой их взаимоотношений – все это происходит внутри моего кли, и все зависит только от исправления моего отношения к Творцу. Соответственно этому я буду расценивать свои реакции, как совершенно разные состояния, которые называются Высшими мирами, а вместо человечества увижу Святую Шхину. Все зависит от исправления моего кли. Это не зависит от времени, а только от моего внутреннего состояния.
2) Для того чтобы объяснить это, нужно было бы изложить здесь всю науку Каббала, но в таком общем и сжатом виде, чтобы все те вещи, которые раскроются нам далее, стали понятны.
Суть в том, что намерение Творца в творении состояло в наслаждении творения. И как только появилась у Него эта мысль – создать души и насладить их, тут же появились они перед Творцом в своем совершенстве и величии, заполненные бесконечным наслаждением, которым задумал Творец насладить их. Потому что у Него сама мысль завершает все творение, и нет необходимости в каких-либо физических действиях, как у нас.
Получается, что относительно Творца не существует процесса в Творении, нет процесса, который мы должны пройти. Есть Творец и творение. Творец находится выше времени, у Него нет времени, нет изменения состояний. Для Него не существует плохого или хорошего творения, стоящего вверху или внизу, находящегося в разных внутренних состояниях.
Творение же, наоборот, постоянно испытывает разнообразные изменения. А поскольку они существуют в разных плоскостях, разных измерениях, творение не ощущает Творца. Со стороны Творца не существует проблем, Его келим (если можно так выразиться) включают наши келим.
Но мы не способны постигнуть этот уровень, находящийся вне времени, вне места, вне движения, не осознаем, что это одно-единственное и неизменное состояние, поскольку у нас это изменяется. И мы не способны понять, что в нас ничего не изменяется, кроме намерений, а желания не меняются, как нам это кажется. Согласно постоянному изменению наших намерений, мы ощущаем, что одни желания вдруг исчезают, а другие пробуждаются. И в зависимости от пробуждения или исчезновения желаний, нам кажется, что изменяется мир. Изменяется то, что я раскрываю в одних желаниях по сравнению с другими. И так далее.
Подобно этому у меня существуют разные виды сенсоров, и один раз работают одни, а другой раз – другие из них, а мне кажется, что изменяется картина. Когда в гирлянде лампочек одна зажигается, а следующая за ней гаснет, человеку кажется, что свет перебегает с одного края цепочки ламп на другой. Так и нам кажется, что происходят изменения, но никаких изменений нет. Все изменения находятся на уровне внутренних реакций моих келим.
Поэтому надо понять, что для Творца не существует понятия времени, а у меня это понятие присутствует, поскольку изменяются мои намерения, хотя желания остаются прежними. Мое кли – это прежнее кли, мой материал – тот же самый. И только когда человек сможет управлять своими намерениями, сможет привести их к правильному порядку развития, он сможет достичь состояния, когда приобретет одно намерение, и поднимется над всеми изменениями – над временем, местом, движением.
В связи с этим напрашивается вопрос: зачем же Он создал ступени миров – сокращение после сокращения – до нашего серого, ничтожного мира и поместил души-творения в ничтожные тела этого мира?
Эти тела так же являются намерениями. Но что значит ступени миров? Мы изучаем, что происходит ослабление экранов, тех же самых намерений, и согласно этому уменьшается ощущение Бесконечности в желаниях. Состояние Бесконечности остается тем же самым состоянием Бесконечности, но если уменьшается намерение, Отраженный свет, приходящий от экрана, то уменьшается ощущение Бесконечности внутри кли. Скрытие усиливается. И каждый раз происходит спуск по ступеням, то есть притупляется восприятие, ощущение человеком мира Бесконечности.
Это сделано относительно ощущений человека, чтобы дать ему возможность самому пробудить свое намерение во имя отдачи, раскрыть Бесконечность, в которой он пребывает лишь согласно его намерению, согласно его отношению.
Бесконечностью называется отношение Творца к человеку, которое человек раскрывает только при условии, если сможет получить эту Бесконечность с намерением во имя отдачи, как раскрывает это впоследствии Бааль Сулам на примере гостя и хозяина.
Перед человеком на столе лежит Бесконечность и существует ощущение отношения Хозяина, но человек не способен ничего сделать, он должен на все выполнить сокращение, оставшись во тьме. И только при условии раскрытия мной Хозяина, как средства получения части угощения ради доставления наслаждения Хозяину, подобно тому, как Он старается доставить мне наслаждение, я начинаю сравниваться с Ним по свойствам, по свойству отдачи. Этим путем я вновь возвращаюсь в состояние Бесконечности, дабы иметь возможность получить все угощение ради наслаждения Хозяина.
3) Ответ находится в книге "Эц Хаим" Ари: "...Все создано Творцом таким образом, чтобы проявить совершенство Своих действий". И все-таки необходимо понять: как же это возможно, что от совершенного Творца исходит действие, столь несовершенное? Вплоть до того, что творения должны сами себя дополнить, исправить, поднять духовно посредством работы в этом мире.
Во-первых, что означает совершенство Его действий? Если Творец дает и любит, разве с Его стороны это не означает совершенство? Нет. Это означает совершенство Его келим, а не совершенство Его отношения к творению.
Отдавая творению, любя и наполняя его, пребывая в совершенстве, способствует ли Творец тем самым совершенству творения? Если нет, то Творец несовершенен. Творец совершенен в случае, если творение самостоятельно решает, что пребывает в совершенстве в результате действий Творца. Это означает, что за испорченную одежду обвиняют портного. А если одежда совершенна, можно сказать, что портной совершенен.
Мы должны видеть человека не только как наполненного всеми благами Творца, а чтобы он ощутил свое совершенство в результате этого. А совершенен он потому, что Творец – это источник, Он един, и совершенство – это только Он. Творение должно достичь того же статуса, тогда Творец будет назван творением совершенным и совершенны будут для творения Его действия.
Целью творения является не наполнить кли творения, а привести его к состоянию ощущения доброты Творца и Его желания насладить творения, означает привести его на уровень совершенства Творца. Это измеряется не наполнением кли, а его состоянием. И это, как правило, является местом нашей ошибки. Потому что мы оцениваем состояние Добр и Творит Добро согласно тому, сколько удалось заполучить от этого внутрь своего кли.
Я могу измерить и решить, нахожусь ли я на какой-то ступени совершенства, продвигаюсь или нет, только когда изучаю Творца, изучаю Его действия в соответствии с условием "познай Творца своего и служи Ему". То есть, насколько мне знакомо, насколько я постиг, понимаю что-либо в Его совершенстве, настолько мне становится понятно, чего я могу достичь. Невозможна правильная работа человека, если он не пришел к осознанию Творца. Поэтому в разных местах написано, что Творцу доставляет наслаждение, когда Его познают, раскрывают. А Он скрывается не для того, чтобы убежать от творений. Это необходимо самим творениям для того, чтобы раскрыть Его, Его совершенство, а не само угощение.
Дело в том, что необходимо различать в душах две части: свет и кли. Потому как суть души – это ее сосуд (кли), а изобилие, которым Творец задумал насладить души, – это свет, заполняющий сосуд.
Поскольку Творец задумал насладить души, то Он обязан был сделать их в виде желания получить наслаждение. Потому что величина желания получить наслаждение определяет величину получаемого наслаждения.
Необходимо отличать наполнение от света, потому что невозможно постоянно возвращаться к этому и вновь объяснять. Наполнение – это экран и Отраженный свет. Наполнение – это отношение, намерение, отдача. НАРАНХАЙ – это отдача, отношения отдачи. Свет нами сейчас воспринимается, как угощение, об угощении мы сейчас думаем как о свете, как о наслаждении, заполняющем наш эгоизм. Но это не означает, что тот же самый свет придет ко мне, если я изменю намерение. Я изменю намерение, и Он придет. А поскольку сейчас я еще не изменил намерение, Он не приходит.
Свет – это отдача. Человек ощущает это стремление, которое исходит от него к другим, и это его наполняет. В этой отдаче есть разные уровни мощности – от самых незначительных до самых высоких. На малых ступенях человек желает только отдавать, а на более высоких он ощущает, что должен наслаждаться, чтобы отдавать, получает и наслаждается. Но это отдача. Свет называется отдачей.
Поэтому то, что здесь называется кли и свет, кли – это намерение, а свет – это действие отдачи, имеющейся внутри намерения. И все это находится совершенно над материей. А материя человека – это желание, продвигающее его, что называется.
Так что желание получить наслаждение является сутью самой души, сотворенной из ничего, и называется "кли" – сосуд души. А наслаждение – изобилие, наполняющее кли, определяется как свет души, исходящий из самого Творца.
Что же такое душа? И что такое свет души? Есть ли у нас сейчас душа? Наполнена ли она светом? Нет! Потому что душа – это желание отдавать. А то, что ее наполняет, возможность отдавать, само действие, сама отдача – это ее свет. Когда мы обнаруживаем экран и Отраженный свет, это называется кли души. А наполняет его свет души.
Обладаем ли мы сейчас душами? Нет! Мы должны постичь душу (Нешама), постичь уровень Ехида, НАРАНХАЙ. А пока что достаточно достичь уровня Нешама (нефеш, руах, нешама).
4) Творение – это появление того, чего не было раньше, то есть появление чего-то из ничего. Но как можно представить, что есть что-то, чего нет в Творце? Он ведь должен включать в Себя абсолютно все. И возможно ли, что кто-то создает то, чего нет в нем? Как сказано, все творение, созданное Творцом, – это не более чем кли души, представляющее собой желание насладиться, получить наслаждение. Поэтому совершенно ясно, что в Творце такого желания нет. И потому желание получить является абсолютно новым творением, тем, чего не было прежде, и оно определяется как возникшее из ничего.
И вновь возникает проблема: что значит прежде и что значит впоследствии, если нет времени? И если было прежде, то значит, было всегда. А если появилось позже – то, тоже всегда было. Нет такого, что создано впоследствии. Может быть, это раскрылось относительно кого-то? Но такого тоже не может быть, что значит раскрылось? А разве прежде это не было раскрыто?
5) Соединение и разделение, имеющие место в духовном, сводятся к совпадению (подобию) или отличию свойств. Если два духовных объекта имеют одну форму, т.е. одинаковые свойства, то они соединены вместе и представляют собой одно целое. Ведь если нет ничего, отличающего два объекта друг от друга, то невозможно разделить их на два. Разделение возможно, только если мы найдем различие свойств между ними.
И в мере отличия их по свойствам определяется величина их взаимного удаления настолько, что если все свойства двух духовных объектов противоположны друг другу, то духовно они бесконечно удалены друг от друга, т.е. находятся на таком абсолютном удалении, какое только можно себе представить.
Все выясняется только относительно нашего восприятия. У нас нет выбора, мы должны работать с понятиями мир, год, душа (олам, шана, нефеш), поэтому есть состояния, когда проявляется большее или меньшее совпадение по свойствам. Поэтому нам все представляется как изменяющиеся состояния.
Вопрос: Я запутался, что же изменяется – решимо или намерение? Какова разница между ними?
Мы пребываем в каком-то определенном ощущении реальности. Ощущение реальности – это впечатление от чего-то, назовем это желанием, намерением. Каждый раз это впечатление иное, не зависит от нас, и изменяется. На основе этих впечатлений мы должны достичь такого уровня развития, когда сможем определить, для чего нам нужно это впечатление, эта реакция. Иначе, я не хочу жить, не желаю ничего ощущать – если оно не будет направлено к чему-то особому. Это должно быть направлено к корню впечатлений.
Я начинаю ощущать, что у меня и моего восприятия есть тот, кто все это рожает, определяет, ставя меня в положение, в котором я нахожусь. Я не знаю себя, не знаю свое состояние, но есть кто-то, кто это делает. И я начинаю обращать внимание не на себя и не на свое состояние, а на этот корень, на эту причину, на того, кто сделал меня таким и поставил в такое положение, когда я ощущаю себя определенным образом.
И мне не надо исследовать себя – кто я такой, что собой представляю, какие у меня органы ощущений, как они реагируют, в каких состояниях пребывают. Я должен стремиться к связи с источником моих ощущений моей реальности. И если я таким образом определяю свое отношение, все, что со мной происходит, делится на существование реальности и исправления. Иначе, моего, обратного к этому отношения, понимания того, что в моем состоянии, в моем существовании нет больше, чем связь с Ним.
И тогда я начинаю принимать во внимание только эту связь, эту нить, рассматривая ее, как единственное средство что-либо сделать. Представь себе, что кто-то находится под землей, его накрыло землей, и между ним и теми, кто находится на поверхности земли, осталась только одна нить. А он несчастный находится под землей. Это похоже на то, что происходит между человеком и Творцом, и со всей реальностью, которая вырисовывается внутри человека.
Сейчас он должен начать исследовать, начать работать с этой нитью, связывающей их: каким образом он может через эту тонкую нить раскрыть их взаимоотношения, расширить эту нить, ощутить отдачу (я – ему, а Он – мне), пока не почувствует себя более близким, больше понимающим, отдающим и получающим. Он расширяет связи, отношения.
Это похоже на ситуацию в этом мире, когда человек хочет наладить с кем-то отношения. Существует некая тонкая нить, мне дали телефон какого-то человека или что-то подобное, и я начинаю размышлять, как далее развить наши отношения. Это то, что есть у человека. И мы говорим только об этой нити. А в ней находятся и миры, и желания, и все, что есть – все находится внутри этой нити. Кроме этого ни о чем больше не говорится. Не о чем говорить. Больше ничего нет.
Эта нить – это самое малое понимание того, что существует кто-то давший мне ощущение моего существования, и что я существую в определенном состоянии. Это называется олам, шана, нефеш. А кто во мне все это совершает? Он! А кто этот Он? Это ты узнаешь, если разовьешь эту связь.
6) Наша человеческая мысль не может постичь совершенство Творца. Нет возможности выразить и описать Его. Но из ощущения воздействия Творца на нас мы можем понять, что у Него есть только желание дать нам наслаждение.
То есть не заблуждайся, что у тебя есть что-то из того, что Он выясняет и строит в тебе, из того, что ты себе представляешь, как ты себя чувствуешь. Если ты примешь, что все твои желания, все твои мысли, все, что есть в тебе, приходит от Него, ты можешь изучить Его самого по тому, что Он в тебе и из тебя делает. У тебя нет никакой иной возможности.
Потому что Он создал все исключительно для того, чтобы насладить нас – Свои творения, наполнить нас всем самым хорошим.
Я исследую себя относительно Него: Он создал во мне мои состояния, мои желания, мои мысли, Он все сделал, обновляет и наполняет, и все, что я ощущаю, я ощущаю исходящим от Него. И если мое исследование верное, то есть согласно условию "по деяниям Твоим узнаю Тебя", по Его воздействиям на меня, в конце концов, я, несомненно, приду к пониманию того, что Он Добр и творит Добро. Но только если мои исследования верные. Так он пишет.
Души по своим свойствам абсолютно противоположны Творцу, потому что Он – дающий и в Нем нет совершенно никакого желания получить наслаждение. А сотворенные Им души имеют только желание самонасладиться, и нет большей противоположности свойств, большего удаления друг от друга.
Это то, что раскрывает человек изначально: он является получающим, а Творец – отдающий. Если ему такое раскрывается, это признак того, что он пребывает в состоянии "по деяниям Твоим узнаю Тебя". Достичь этого не просто.
Вопрос: Но в 4 пункте он пишет, что души погружены в желание получать, а не в желание получать для себя, то есть творение – это желание получать. Почему же тогда это считается противоположным?
Желание получать – это не что-то противоположное, это материал творения, но при спуске миров появилось противоположное Творцу намерение. У Творца есть только намерение, у Него нет желания. Мы говорим – Его желание насладить творения, но в Нем не отделимы намерение и желание. А у нас это отделено. Спуск миров – это и есть создание эгоистического намерения. Мы отделены и противоположны Ему.
Материал остается тем же самым, изменяется намерение. По намерению мы измеряем меру подобия свойств. Материал не имеет к этому никакого отношения. Желание получать пусть остается таким, каким оно и было. Оно не изменяется, не исчезает, оно лишь пробуждается согласно намерениям.