Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы изучаем статью Бааль Сулама "Характер науки Каббала" из книги "Плоды мудрости. Статьи", стр. 189. Раздел "Клипа: нет возврата в духовное". Стоит подчеркнуть, что отдельные части статьи собраны произвольно из набросков, которые Бааль Сулам делал для себя. Видимо, он собирался написать статью. Заголовки к этим отрывкам даны теми, кто выпускал книгу, готовил ее к печати. Они посчитали, что правильно будет таким образом озаглавить эти части. Нам важно получить лишь общее впечатление от темы, а течение текста и связи между его частями могут быть относительно случайными, потому что, повторюсь, - это лишь черновики, наброски, записи деталей, которые каббалист делал для себя, готовя статью.
Но когда возвращаются назад, это уже другая ступень, которая относительно первой ступени называется эгоистическая (клипа).
Изначально, когда мы поднимаемся со ступени на ступень, каждая последующая ступень – это святость. А когда поднялись на какую-то ступень, пройденная ступень становится клипой.
Но, почему это клипа? Если я вернусь на нее, для меня это станет порчей, относительно предшествующего подъема, поэтому она называется клипа. Существует множество определений клипот.
Клипой называются все желания и свойства человека, которые не могут быть исправлены до состояния Конечного Исправления. Но имеется ли здесь в виду ситуация, когда, поднявшись из какого-то состояния, я затем был вынужден вернуться к нему, и это признак того, что я не могу исправить его до состояния Конечного исправления? Или это иное определение, о других понятиях? Любое ли понятие, которое я выяснил прежде, определив в нем добро и зло, называется клипа? Да, и это так же верно. С одной стороны, клипа бережет плод. И так далее.
Существует много клипот – Анан Гадоль, Руах Сеара, Эш Митлакахат, Клипат Нога. Клипот против святости – это вещи не выясненные, выясненные частично или выясненные полностью в том смысле, что их невозможно исправить.
Скажем, так: кроме того, что выяснено, то есть кроме желаний, находящихся под контролем экрана, что уже точно является святостью, все прочее в общем можно назвать клипой. Это касается, как периода до начала исправлений, так и периода выяснений и исправлений, или даже после исправлений, когда понятно, что их невозможно исправить.
Здесь он дает еще более относительное определение. Человек, парцуф находился в состоянии икс, выяснил много вещей, освятил их, то есть начал работать над ними, подобно Творцу, во имя отдачи. Он поднялся, благодаря этому, на более высокий духовный уровень. Затем каким-то образом все испортилось, но в тех же понятиях… Хотя здесь тоже необходимо выяснение, как может быть что-то испорчено точно в тех же понятиях, но он падает.
И в этом падении он попадает вновь в свои прежние желания. Раньше они не назывались клипой, а сейчас они становятся клипой. И тогда эти прошлые желания можно назвать совершенно невыясненными, но сейчас они точно превращаются в клипу. То есть снизу вверх – это всегда святость, только благодаря направлению, не важно, в каких местах или ситуациях. А сверху вниз относительно человека, его регрессия, обратное цели направление всегда называется клипой.
Вопрос: Как можно узнать, что это клипа, а не добавка желания, и я, наоборот, поднимаюсь?
На уровне нашего мира мы не можем этого знать, поскольку не знаем, с какими желаниями, с какими свойствами мы точно работаем. Во мне находится целый мир. Каждый человек – это маленький мир. Но если ты берешь точно те же решимот, когда поднимаешься со ступени икс на ступень игрек, и именно в них происходит порча, это уже называется клипа. Но если не точно в этих келим, как это происходит у нас, откуда ты можешь знать? Мне было хорошо, а теперь плохо. Или наоборот. Таким путем мы не можем решить, что находимся именно в тех самых свойствах.
С другой стороны, также не понятно, как это происходит, потому что существует железное правило – поднимают в святости, но не опускают. Человек постоянно поднимается в направлении цели творения. И нет спуска. А то, что нам кажется спуском, так это нам раскрывают дополнительные келим, исправляя которые мы сможем подняться выше.
Как же это происходит? Впоследствии мы раскроем, что эти вещи не для нас. Это особые ситуации, когда идет подготовка душ к исправлениям. А в нас такого нет. Все, что исправляется, исправляется навсегда, и все. И нет возврата.
В познании использования существуют две части. Первая – духовное, вторая – клипа. Иногда, в силу какой-то необходимости, каббалисты возвращаются туда, где находятся большие наслаждения, чтобы совершить определенное действие.
Понятно, это случается, не потому что происходит некая поломка в их работе, в их действиях. Каббалистами люди называются тогда, когда приобретают келим с экранами, и могут работать с ними во имя отдачи реально уже с получающими келим. Они называются так, не просто когда родились умниками, или благодаря должности, а согласно состоянию келим. До этого они были просто глупыми. Возможно, они теряют свое прошлое наполнение и возвращаются туда, где находятся большие наслаждения, чтобы совершить определенное действие.
То есть это происходит, поскольку необходимо для какой-то цели, или такова их роль.
Однако немедленно выходят оттуда и возвращаются на свое (предыдущее) место, а поэтому и возвращение является духовным действием.
Возвращение сверху вниз, когда, якобы, спускаются для того, чтобы что-то выполнить, не считается клипой, это происходит на уровне святости, поскольку делается специально, запланировано, для выполнения определенного действия. То есть, чтобы выполнить исправления. Ради выполнения исправлений они должны спуститься к другим душам, произвести разные действия, как написано – "придет мать и очистит сына". Существует работа на более низкой ступени, чем та, на которой находится каббалист. И тогда все присоединяется к святости.
Однако в большинстве случаев возвращаются туда только испугавшиеся и имеющие слабое желание, которые пытаются избежать преодоления горького для них пути между ступенями. И они застревают там, так как не могут подняться на высоту желанной вершины.
Кроме великих каббалистов, особых личностей, которые могут действовать наверху и внизу, передвигаясь на всем пространстве Адама Ришон среди душ, содействуя исправлениям и подготовке к ним, есть и другие люди, которые также являются каббалистами. Они переходят со ступени на ступень, но между ступенями существует разрыв – место бездны, место свечения малхут, перерыв, ничто. Это подобно выходу из Египта, родам или скачку из одного измерения в другое. Душам трудно это пройти и поэтому тяжело собрать силы, чтобы пройти эту ступень, это изменение по фазе – не знаю даже как сказать. Происходит некий энергетический скачок, когда они должны просто подкинуть себя, но многие души не могут это сделать, оставаясь в ожидании.
Мы не понимаем эти состояния, но эта отсрочка относится так же к испорченности. И дело здесь не во времени. В духовном нет времени. Смена причины и следствия в духовном идет непрерывно. Поэтому нет времени для выполнения какого-то действия. Время здесь не принимается во внимание, вопрос в выполнении, дело не во времени, а в том, что они не способны соединиться с другими душами для выполнения исправлений. Исправление же, в любом случае, заключается в объединении.
Вопрос: В чем разница между инициированными спусками и падениями?
Мы немного касаемся этой темы, насколько ее можно изучать. Это можно изучать по кругооборотам, потому что, по сути, кругообороты – это падения и подъемы. Если отдельная душа выполнила свое исправление на ступени вознаграждения и наказания, она уже начинает присоединять к себе души. Хотя это не означает, что она любит их, но она реализует любовь, то есть присоединяет их келим и наполняет их, то есть со своей стороны заканчивает исправление. И здесь, относительно соединения с другими душами происходят, как будто бы, падения. Но это не падения. Это приобретение АХАПа, получающих келим, с помощью которых поднимается МАН, чтобы выполнилась функция Высшего, наполняющего, Дающего по отношению ко всем другим душам. Это имеет отношение не к порче, а к продвижению в исправлении снизу вверх.
Они не передают нам ничего такого, что могло бы испортить наш путь. Почему? Это просто. Мы учим для того, чтобы притянуть Высшие света, которые увлекут нас вперед. И тогда нарушения, которые все-таки могут иметь место по пути для какой-то цели общей системы, конечно же, необходимы для некой цели, а не для того, чтобы привести к неудаче человека или душу. Это может быть так же необходимо еще для какого-либо выяснения.
Подобно тому мы ставим преграду перед ребенком, чтобы научился, понял, где возможно возникновение проблемы, чтобы обратил внимание в следующий раз, приобрел бы опыт. Ведь дети учатся именно на препятствиях, и именно когда сами их ломают. Дети не хотят ничего исправлять. Исправить может только взрослый человек, тот, у кого появляется желание к исправлению. Как правило, у людей есть стремление навредить, это проявляется и в том случае, когда один хочет властвовать над другим. Все исходит из той же ступени катнут (малого состояния), из-за разбиения, а люди стремятся еще больше разбить, продолжить разбиение.
А человек, приходящий к пониманию того, что необходимо соединить и исправить, действует согласно иному плану, исходит из иного отношения. Поэтому мы не способны понять действия, реализация которых кажется нам нанесением вреда.
А каббалисты нам не объясняют этого. Есть много такого, что Бааль Сулам не объясняет нам в Учении Десяти Сфирот, ведь впоследствии душа человека будет учить его. Он объясняет только действия, на примере которых мы сможем самым эффективным образом возбудить на себя Окружающие света, чтобы действовали на нас, исправляли и поднимали нас в духовное. Но духовные действия, которые не эффективны для нас в плане Окружающих светов, он не объясняет. О них он не пишет.
Вообще в человеке, на пути его исправления, по пути к Конечному Исправлению происходит множество действий, производимых сверху вниз при построении системы миров. Но об этом не упоминается. Они не обещают дать тебе некую цельную картину от начала и до конца, это и невозможно. Да ты и не поймешь этого все равно, ведь и здесь ты не понимаешь, о чем идет речь. Их целью является рассказать о вещах действенных, наиболее полезных для того, кто желает исправиться. Потому что это - та же самая цель.
А когда ты начнешь выполнять их советы на деле, притягивая Окружающие света с помощью книги, которая написана в форме специально предназначенной для этого, ты начнешь видеть там дополнительные вещи, о которых не рассказано и не написано. И дело даже не в скрытии чего-либо, это все вообще находится между строк, среди того, о чем идет речь. Он здесь немного касается этого вопроса.
Вопрос: Говорится, что духовное заключается в непрерывном ускорении. Как тогда возможно состояние, когда каббалист постоянно удерживается на одной ступени, как он остается в том же постижении? Или я не правильно понимаю, что такое постоянное ускорение? Чтобы оставаться в духовном, мы должны пребывать в постоянном ускорении, а здесь идет речь о том, что он не продвигается, пребывая в ожидании на высокой ступени. Разве одно не противоречит другому?
Пребывать в неизменном духовном состоянии означает, что не ты пробуждаешь решимот, а они пробуждаются сами. Ты их реализуешь, но согласно их собственному ритму пробуждения – не ты "будишь утро", а утро – тебя. В этом разница. Но и это великое дело. Потому что каждое мгновение – это новое состояние, в любом случае. Но есть разница между тем, когда ты отвечаешь на призыв, и тем, когда ты сам вызываешься, просишь, чтобы тебя призвали. Первое – катнут, а второе – гадлут. Тебе дают, и ты выполняешь, как послушный ребенок. Но ты еще можешь и сам хотеть, подталкивать себя, стремиться. Это уже гадлут (взрослое состояние). Вопрос верный.
Способ воздействия через имена – это притяжение большого наслаждения, когда эта внутренняя сила может быть продолжена и в его товарище, вдохновляющимся этим, и таким образом может вылечить его или подчинить своему желанию.
Что означает способ воздействия через имена? Это означает, что он может присоединить к своему кли, к своей душе, к своему парцуфу, к своему действию… Это все одно и то же, ведь если нет действия, нет кли, нет души. В духовном нет такого: есть человек, некое тело, и он что-то делает, действует. Если он не действует – его нет, просто не видно, что нечто существует.
Было бы не плохо, если бы и у нас так происходило – кто-то что-то делает, двигается, и тогда только становится видимым. А если он останавливается, то сразу исчезает. Но так происходит только в духовном.
Так, что такое способ воздействия через имена? Тот, кто действует, в то мгновение, когда он действует, в той категории, свойстве, в котором он действует, он может действовать во всех прочих тысячах подобных ситуаций в общем кли, как относительно вышестоящих, так и нижестоящих, и это касается каждого. Есть души, находящиеся над ним и под ним. И он выполняет какое-то действие определенным образом.
Скажем, сейчас я притягиваю сверху «помидоры». Так, притягивая сверху помидоры, я снабжаю ими особым образом, как находящихся передо мной – от меня до мира Бесконечности, так и тех, кто находится подо мной – от меня и до самой низшей ступени. Это означает использование имен. То есть, к тем особым вкусам, к тем особым действиям, которые я выясняю, я присоединяю все души, находящиеся выше и ниже меня, все кли. И хотя разными способами тех, кто находится ниже или выше, но точно тем способом, каким я действую сам. Своим выяснением я включаюсь во все их келим, как верхние, так и нижние, относительно того же понятия, скажем, помидора. Это и называется использованием имен. Тем самым я очень точно понимаю раскрытие свойства Творца творениям.
На основание чего приходит ко мне это понимание? Это происходит, благодаря разнице моего отношения к вышестоящим (когда я поднимаю МАН, принимаемый от тех, кто находится внизу) и моего отношения сверху вниз к тем, кому я передаю МАД. Все действия, которые проходят через отдельный парцуф, отдельную душу, означают использование имен.
На простом уровне мы изучаем основы того, что называется именем. Имя – это юд-кей-вав-кей с наполнениями. Имя, «шем» – это экран и Отраженный свет. Иначе, это форма уподобления Творцу и то, что эта форма несет Творцу. К этому присоединяются высшие и низшие келим, и таким способом выполняется это действие.
Вопрос: Как может быть, что среди душ есть более высокие и более низкие ступени, есть верх, низ?
В соединении душ важен тот, кто действует самостоятельно, чтобы совершить раскрытие своим особым, свойственным только ему способом, в отличие от всех других. Это должна быть особая, выдающаяся личность, иначе бы она не существовала. Каждая клетка особа по-своему. Поэтому только этот человек может так действовать ради раскрытия особого Имени Творца, ради раскрытия этого особого действия при его соединении с другими.
По книге Учение Десяти Сфирот мы изучаем личное исправление, и не касаемся того, что происходит при соединении душ. Мы изучаем, что каждый должен приобрести экран. А для чего этот экран? Для кого этот экран? - Чтобы отдавать Творцу. Но каким образом? Ради соединения с кли. Но мы не изучаем, что делается в самом этом кли, поскольку это относится к реализации снизу вверх. Нам не раскрывают этот путь. Подъем снизу вверх не объясняется как способ приобретения общего кли.
Мы еще будем изучать после 9 части и остальные части, но нигде в ясной форме не говорится о том, как все души включаются обратно в общее кли и как они действуют друг относительно друга. Потому что это место выбора человека, с одной стороны. А когда изначально приобретается кли, понятно, что экран появляется только ради этого. И нет смысла это объяснять. Если мы говорим об экране, то он только для этого, в том месте, где произошло разбиение.
И, в конце концов, мы пришли к практической Каббале… Все хотят что-то сделать…
То, что желаемо Творцом, побуждает творение к действиям светом наслаждения, содержащемся в желаемом. А совершение того, что не желаемо Творцом, предотвращается светом страданий, заключенным в не желаемом. И есть вред в любой чрезмерности. «Умножающий имущество увеличивает заботы». А потому существует предел в каждом желании Творца, желающем выполнения множества действий при восхождении по ступеням развития. И если бы не существовало предела любому наслаждению, то творение оказалось бы увязнувшим в совершении одного действия в течение всей своей жизни, и не поднималось бы выше. А потому Высшее управление ограничило это страданиями, являющимися результатом любого чрезмерного наслаждения.
Повторим.
То, что желаемо Творцом, побуждает творение к действиям светом наслаждения, содержащемся в желаемом. А совершение того, что не желаемо Творцом, предотвращается светом страданий, заключенным в не желаемом.
Желая направить человека, Творец использует наслаждения или страдания. Так если, выполняя какое-то действие, я получаю наслаждение, то могу прийти к выводу, что это желательно в глазах Творца? Иначе, зачем же Он посылает мне наслаждения? А там, где я страдаю, отчетливо видно, что Творец не желает этого, хочет, чтобы я отдалился от этого, и вынуждает меня страдать. Если Он действует на мое желание получать наслаждения, создав во мне такое желание, которое ощущает наслаждения или страдания, управляет мной с помощью наслаждений или страданий, я должен таким образом понимать Его управление. Так в чем проблема?
Реплика: Он действует и на духовное, не только на материальное.
Но какая разница – духовное или материальное? Управление есть управление. Я живу в мире, и то, что мне хорошо, хорошо в глазах Творца, а от чего мне плохо, плохо в глазах Творца. Творец – это природа, Элоким, Он таким путем на меня воздействует, и все. Так я должен постоянно гнаться за наслаждениями и бежать от зла, понятно, что я это делаю вынужденно. Меня таким способом приводят в действие, и так я действую. Но у меня на это есть высшее оправдание, что природа, Высшее управление уготовило это для меня, создав все мои начала, все воздействия на меня, поэтому я должен набираться ума, чтобы знать, где смогу больше преуспеть, чтобы больше насладиться, и знать, что не стоит делать, чтобы не ощутить вдруг страдания.
Что в этом плохого?
Реплика: Нет развития разума.
Ну, почему же, у меня очень развитый ум, направленный на то, чтобы знать, где заполучить большие наслаждения, и как избежать страданий сегодня, и, возможно, завтра. Я уже должен планировать – "мудрый видит будущее", чтобы завтра у меня не произошло что-то неладное.
Реплика: Разум служит желанию, не поднимаясь над ним.
Но и не надо идти выше желания. Если у меня хорошее ощущение в желании, это хорошо и желательно в глазах Творца. Предположим, я отношу к природе и Высшую силу, думая, что у нее есть разум, чувства, заранее заготовленный в отношении меня план. То есть все продумано и вымерено относительно моего конечного состояния. И там все построено по принципу "конец дела в начальном замысле". Но это не похоже на теорию Дарвина, когда вдруг происходит то или иное – нет. Существует конечное состояние, и мы должны пройти свой путь, чтобы достичь конечного состояния, начиная строить свой путь с конца.
Что значит "конец дела в начальном замысле"? Я вижу конец, и все строю, ориентируясь на него, в обратном направлении. Творение должно стать как Творец, построив все свои предварительные шаги. Оно должно стать самостоятельным как Творец. Оно должно стать большим и понимающим как Творец. Оно должно действовать как Творец. И в любом случае оставаться творением, стоять против Творца, начиная Его строить в обратном направлении, доходя до нуля. Тогда оно сможет сделать то, что называется еш ми аин (созданное из ничего).
Так что я должен создать? Мне достаточно только желания получать, и я создаю желание получать. Именно так все происходит, а не по Дарвину, согласно случайному развитию.
Вопрос: Если подобно прочим религиям считать, что ощущение наслаждения – это выполнение желания Творца, а ощущение страданий – это не выполнение Его желания, не понятно, для чего себя связывать с конечной целью? В этом нет никакой потребности, я живу настоящим.
Конечная цель – это вечное наслаждение, это Добр и Творит Добро плохим и хорошим, это совершенное и безграничное наслаждение. И нет ничего выше этого. И от нее все развивается в обратном направлении к тому месту, где, скажем, я себя обнаружил, не важно где. Так почему же мне не стремиться к этой цели?
Я говорю в очень простой реальной форме и по делу: анализируя свою жизнь, прихожу к выводу, что не доволен ею. Так зачем мне кружить, выполняя тысячи кругов, вновь и вновь перевоплощаться, жить и умирать, жить и умирать, пока не поумнею, или не произойдет еще что-то, если существует наука Каббала, которая говорит о том, что цель творения заключается в наслаждении творений бесконечным наслаждением со всей щедростью? Щедрость Творца безгранична – бери все. Почему бы мне не взять?
Вопрос: Если я человек трезвомыслящий, когда нет у судящего больше, чем видят его глаза, а Ваша идея мне кажется странной и философской, ведь мне ничего не понятно, то я готов послушать раз-два. Но когда вижу, что меня это не приводит к лучшему, отправляюсь искать туда, где мне будет лучше.
Конечно же, ты всегда взвешиваешь, что стоит делать. Ты приходишь ко мне на пять минут, прикидывая, сколько должен заплатить, чтобы купить это обещанное добро. И подсчитываешь, что за пять минут пребывания здесь, ты мог бы заработать на мороженое или фалафель, а, будучи здесь, ничего не сможешь купить, кроме каких-то премудростей. Так в другом месте ты зарабатываешь за пять минут на мороженое, и тебе это выгоднее. Конечно же, ты так и будешь делать.
Но если ты видишь, что тебе уже нечего искать, у тебя уже нет "сладостей" в этом мире, у тебя нет выбора, ты готов послушать полчаса. Но вдруг открываешь, что это не на полчаса и не на полгода и не на полжизни, потому что ничего не находишь вокруг. Поэтому у тебя нет выбора, ты будешь сидеть всю жизнь, потому что здесь, может быть, найдешь что-то. Человек хочет наслаждаться, он не может убежать от этого. И даже если ему будет что-то светить издалека, ему будет этого достаточно.
Вопрос: Но согласно описываемому здесь, если я вижу, что через полгода или через полжизни нет наслаждения, может быть, не таково желание Творца? Возможно, это и не является желанием Творца согласно определению?
Но мы договорились, что руководствуемся не разумом, а расчетом наслаждений.
Реплика: Но мы говорим, что выполняем это согласно разуму.
Разве это согласно разуму? Я, согласно разуму, приду к тебе, буду сидеть и слушать, мне будет плохо, но я буду продолжать сидеть? Разве я способен на такое? Разум преподнесет мне тысячи уловок, чтобы я убежал от страданий, от плохого ощущения.
Вопрос: Но он говорит, что если я наслаждаюсь, то это желание Творца, а если страдаю – это является желанием Творца.
Нет, это тоже желание Творца, чтобы вынудить меня бежать от этого к наслаждению.
Вопрос: Но как тогда возможна ситуация, согласно этому правилу, что человек все больше опустошается, и все еще продолжает думать, что таково желание Творца? Я должен был бежать от этого! Получается, что я иду против Его желания.
Но ты видишь, что люди приходят и спрашивают: "Что сделано не верно? Как найти что-то хорошее? Что Творец хочет от меня?". Ко мне приходят светские люди, тебе это известно, и спрашивают: "Что происходит? Почему Он это делает? Как я могу…" Или просят, чтобы я договорился наверху, помог бы им устроить судьбу. То есть и они не забывают, что есть Творец.
Вопрос: Но тогда мы переводим их с фазы хорошо-плохо на тему правда-ложь, говоря, что, возможно, он чувствует себя плохо, но это правда. Но он так не пишет здесь. Он пишет, что когда ты чувствуешь себя хорошо – это истина, а когда ты чувствуешь себя плохо – это ложь. Он не переводит на другие категории, и я не понимаю, как это объяснить… Разве ты можешь чувствовать себя плохо (и это согласно тому, что он объясняет здесь, это не означает выполнение желания Творца) и продолжать оставаться в этом состоянии против желания Творца?
Сейчас я вижу, что ты запутался. Ты не можешь оставаться в плохом ощущении – о чем ты говоришь? Мы действуем, согласно чувствам. Я ни в коем случае не могу оставаться в плохом ощущении, кроме того состояния, когда оправдываю его, благодаря некому свечению впереди. Но это уже не считается чувствовать себя плохо. Это означает, что есть причина чувствовать себя хорошо. Мне необходим свет, и пусть его нет сейчас, но что-то вместо него я ожидаю в будущем. И мне это необходимо.
Но в будущем его нет, Он светит мне в настоящем. Как я могу оставаться в плохом ощущении? Я не создан для этого. Я прихожу к зубному врачу, открываю рот, готов страдать. Всем знакома эта картина. Но, как это возможно? Потому что просто нет выбора, и ты знаешь, что потом тебе станет легче.
Это касается всего в жизни. И если я не чувствую, что это так, я не смогу ничего сделать. Вот тогда меня заставят силой. Это означает, что пошлют большие страдания, чем, если я буду сидеть в этом кресле у зубного врача. Тогда сидеть в этом кресле становится большим наслаждением, чем ожидать грозящие мне страдания. Но это необходимо, на другое человек не способен. Такова наша материя.
Вопрос: Вопрос в том, не является ли это твое оправдание, которое не ясно проявляется в твоих келим, искажением восприятия реальности? То, что ты оправдываешь ради прекрасного будущего, которое тебе только мерещится…
Ты говоришь очень хорошо, так пишет и Бааль Сулам, что выяснение только согласно ощущению горькое-сладкое – это животный или телесный уровень. И здесь мы не можем ошибиться, потому что это наша материя, и здесь нет премудростей. Каждый знает, что такое страдания и наслаждения. У каждого это своё, но каждый это знает, и здесь не может быть ошибки, потому что такова материя, основа. А когда начинается выяснение правда-ложь или разные философии, то тут все становятся умниками. И все ошибаются. Все! Каждый уверен, что не ошибается, и каждый, несомненно, ошибается.
Вопрос: Вопрос, кто выполняет желание Творца: тот, кто реализует свое животное желание, то, что ему сейчас конкретно раскрывается, или тот, кто путается в философиях?
Поэтому наука Каббала советует нам очень простую вещь – ты всегда должен оставаться в своих реальных келим, животное не ошибается – как сделать так, чтобы выяснение правда-ложь было бы таким же реальным, как горькое-сладкое. Если оно не будет таким, я точно ошибусь, поскольку, находясь в скрытии, даже не знаю что и как. Но никто мне ничего не гарантирует. Я пребываю во тьме.
Я нахожусь во тьме, и кроме животной основы, у меня нет ничего – только восприятие горького или сладкого. А немного приподняться над этим – это значит обратиться к философии. Или надо действовать как-то иначе? Я не знаю. Где эти келим, к которым я смог бы над анализом горькое-сладкое добавить те же внутренние определения, как при анализе горькое-сладкое, но чтобы это перешло в категорию правда-ложь?
Реплика: Если ты приходишь к такому состоянию – это хорошо.
Я понимаю, что должен так сделать, так мне предназначено делать, но как мне начать это выполнять? Если пойти немного выше животного уровня, то я немедленно ошибаюсь. Меня тянут к разным методам, советуют делать так или иначе – удариться в наркотики, в разные приятные и вкусные вещи, отключиться от всего, но отключиться от своей материи я не в состоянии. Так как нам действовать?
Ответ: Мы идем верой выше разума, что нам представляется философией, самой эмпирической на будущем этапе.
То есть мы используем, самую что ни нас есть, сумасшедшую идею.
Реплика: Но она нам кажется самой истинной. Разве у человека есть возможность определить, верно, это или нет?
Ты говоришь, что существует множество методов, в которых никто не разбирается, и есть еще один метод, в котором никто ничего не понимает – метод Каббалы. Ты говоришь, как сторонники Эйнштейна – возьмем самую непонятную, самую нереальную теорию, потому что она нам кажется ближе всех к истине.
Реплика: Или я могу доказать, что она ближе всего к истине.
Не важно, я не могу идти твоим путем, потому что останусь на животном уровне. Если ты представляешь науку Каббала на уровне разных философий, прочих подобных методик и религий, я не пойду за тобой. Я не соглашаюсь ни на что, если не нахожу поддержку этому в своих келим. Я реалист, и уверен только в том, что лежит у меня в кармане. И я не хочу ни на мгновение от этого отключаться. Все твои предположения и обещания на будущее для меня не существуют. Меня устраивает только банковский чек на месте, да еще зависит какой банк. Я говорю совершенно серьезно. Иначе нам нельзя двигаться.
Вопрос: Как же это делать?
Во-первых, ты согласен, что так должно быть?
Реплика: Хорошо, если бы так было.
Не хорошо бы, а только так и никак иначе. Если бы мы понимали, что только так можно двигаться, мы продвигались бы. Вся наша проблема в том, что мы думаем, что можем положиться на некую абстрактную идею.
Вопрос: Мне говорят, что невозможно показать в моих келим, правда это или ложь – иди, проверь. И я иду, проверяю и возвращаюсь. Но разве это будет считаться проверкой в моих келим? Я просто выбираю меньшее из зол.
Это ты говоришь ученику?
Вопрос: Ко мне приходит ученик и требует доказать, что именно этот метод истинный, чтобы я показал ему что-то понятное. Я отвечаю, что не могу этого сделать, и отсылаю его проверить, скажем, других учителей, другие методы, чтобы выбрал понравившееся. Но это не его келим, это просто меньшее из зол. Разве мы не делаем так?
Он проверяет в своих келим, что у него нет выбора: у тебя он наслаждается в отличие от страданий в ином месте. Наименьшее зло означает, что здесь лучше, чем в другом месте. Разве это ощущение не в его собственных келим? Я не призываю его верить, и когда гоню его от себя, не обязываю верить. Я, в любом случае, заставляю его каким-то образом проанализировать, что здесь в его малых келим, которые на самом деле нереальные, он не способен выполнить точный расчет, каков будет процент дохода в том или ином месте и рискует ли он чем-то. Но в любом случае в своих келим он делает расчет, иначе бы не сидел здесь. И хотя он пока не осознает этого, но это все еще события в его животных телесных келим. И он сидит здесь потому, что ощущает здесь большее наслаждение, чем в любом другом месте.
Ты видишь, здесь сидят сто человек. Наслаждаются ли они? Поверь мне, что наслаждаются, если бы страдали – убежали бы.
Мы должны выяснить свои последующие шаги, насколько каждый шаг реален в реальных келим. И мы говорили об этом в этих статьях очень много. Это должно быть в реальных келим без какой-то веры. А то, что мы говорим о вере выше разума, так речь идет о приобретении новых истинных келим. И ни один шаг мы не делаем абстрактно. Поэтому Бааль Сулам так против философии. Каждая форма должна быть облачена в материю. Может быть, мы сможем сейчас найти более легкое и более понятное объяснение.
Вопрос: Как соединяется вера выше разума с реальностью?
Вера выше разума – это покупка реального кли, которое, хотя и работает в иной форме, но это кли, в котором ты ощущаешь жизненную силу и наслаждение. Только ты поворачиваешь себя, чтобы найти наслаждение в форме, раньше не представлявшей для тебя наслаждения.
Когда я впервые попробовал кока-колу, подумал, что это лекарство. Это было в 60-е годы в России, помню, это была такая бутылочка из стекла. И подумал – это кока-кола?! Запах, как у лекарства, и вкус лекарства. Я говорю совершенно серьезно. Но, приехав в Израиль, постепенно привык к ней под влиянием мнения общества, ведь все пьют кока-колу. И теперь я наслаждаюсь этим. Хотя раньше вместо "сладкого" ощущал в ней "горькое".
Говоря, вера выше разума, ты изменяешь свои келим – вместо того, чтобы одно считать наслаждением, ты считаешь наслаждением совершенно другое. И в обычной своей жизни мы так думаем. Только здесь происходит особый щелчок, переход, когда ты отрываешь наслаждение от отдачи, а не от получения. Но мы должны приобрести келим.
Так, что такое практическая Каббала?
То, что желаемо Творцом, побуждает творение к действиям светом наслаждения, содержащемся в желаемом. А совершение того, что не желаемо Творцом, предотвращается светом страданий, заключенным в не желаемом.
Что такое свет страданий? Когда исчезает свет, это называется страданиями. Кли не получает то, что хочет и это называется страданиями. Хотя нам кажется, что нечто к нам приходит в виде страданий. Ничего не приходит как страдания, выход света из кли называется страданиями. Самые большие страдания – это когда малхут остается совершенно опустошенной. Тьма – это самые большие страдания. Потому что материя – это желание наслаждаться.
Если бы материя была просто куском глины или чем-то подобным, но материя – это желание наслаждаться. И страдания для нее – это когда она ощущает себя опустошенной от света. А чтобы почувствовать себя хорошо, она должна наполниться. Но существует ли что-то посередине, чтобы человек ощущал себя как бы на нулевом уровне? Опишите мне такое состояние.
Если человек опустошен – он страдает. Если он наполнен – наслаждается. Нет чего-то посередине? Есть? В том случае, когда между ними нет движения, тогда не ощущаются ни наслаждения, ни страдания? Или тогда ощущаются страдания? Если между ними нет движения, если наслаждение не обновляется, материал сам по себе прекращает ощущать наслаждения, и начинает ощущать страдания.