Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучать статью Бааль Сулама "Характер науки Каббала" из книги "Плоды мудрости. Статьи", стр. 190.
То, что желаемо Творцом, побуждает творение к действиям светом наслаждения, содержащимся в желаемом. А совершение того, что не желаемо Творцом, предотвращается светом страданий, заключенным в не желаемом. И есть вред в любой чрезмерности. «Умножающий имущество увеличивает заботы». А потому существует предел в каждом желании Творца, желающем выполнения множества действий при восхождении по ступеням развития. И если бы не существовало предела любому наслаждению, то творение оказалось бы увязнувшим в совершении одного действия в течение всей своей жизни, и не поднималось бы выше. А потому Высшее управление ограничило это страданиями, являющимися результатом любого чрезмерного наслаждения.
Невозможно не анализировать, с другой стороны, этот анализ тяжело дается. Таково управление, действующее с двух сторон. С одной стороны, оно толкает человека в направлении установления определений, к анализу и внутренним осмыслениям, потому что именно в этом мы находим постижение, наполнение, развитие и получаем наслаждение. А, с другой стороны, это постижение сопровождается большими страданиями. Хотя они необходимы, чтобы установить для человека рамки, не позволяющие ему уйти. Благодаря такому двухстороннему управлению – снаружи и изнутри – при стремлении к развитию и страданий от этого развития, человеку даются осмысления именно на этой границе, именно в этих рамках, в пределах этих ограничений. А при постижении этой границы и в самом этом постижении человек открывает свою реальность.
Это выражается для нас в разнице между светом и тьмой. Вред от любой чрезмерности – это утрата совершенства, хотя именно с помощью этих чрезмерностей постигается совершенство. Но это постижение является постижением уже не того начального совершенства, которое присутствовало в келим, происходит постижение разума этого совершенства.
Если Творец дает нам какое-то состояние, в котором мы никогда не находились, мы начинаем входить в него, выходить из него, исследуя с позиции разных желаний, с разных направлений. Таким образом, мы не постигаем самого состояния, мы выходим из умиротворенности, из состояния покоя, но постигаем его причину, голову, намерение творения, то есть, почему нам это дано. Мы постигаем себя, постигаем Творца, и постигаем то, что Он сделал и подготовил для нас. Тем самым мы приобретаем Его ступень и тогда прилепляемся к Нему, потому что прилепиться можно только к Замыслу творения насладить творения.
Но путь к этому лежит, как написано, "из действий Твоих познаю Тебя". Я должен познать Его, но по Его действиям, по их результатам на более низкой ступени. Я действую на более низкой ступени, но постигаю, таким образом, Его разум, голову. И нам нечего больше делать, кроме прохождения всей вереницы предназначенных нам действий, пока не будут пройдены все ступени. На каждой ступени идет выяснение множества вещей, внутренние осмысления, любой зивуг де-акаа дает нам 25 парцуфов, которые облачаются друг на друга во всех плоскостях и под разными углами при рассмотрении одного и того же состояния. Происходит включение Высшего в низшего. В итоге мы достигаем головы мира Бесконечности.
Это не означает, что мы вышли из самого состояния мира Бесконечности. И когда постигаем его снизу вверх, то возвращаемся не в мир Бесконечности, в то же самое состояние алеф, после состояний бет и гимель, как Бааль Сулам описывает это в "Предисловии к книге Зоар", а постигаем «рош», разум Бесконечности, Замысел творения.
Есть близкое наслаждение, в котором нет понятия надежды, поскольку оно будет достигнуто в ближайшее время, и есть хоть и далекое, но «ожидаемое» наслаждение, которое надеются достигнуть позже.
Здесь возникает вопрос, что такое время, что такое близко и далеко, что означает это ощущение человека в его келим. Существуют внутренние и внешние келим. Во внутренних келим ощущается настоящее, а во внешних – будущее. Между этими келим имеется особое соотношение. Внутренние келим могут быть небольшими, а внешние – большими. И человек так же может находиться здесь в нескольких состояниях.
Он может тянуться к настоящему, когда быстро желает достичь наполнения, переведя этот внешний окружающий свет во внутренний. Или он наслаждается будущим, оно ему светит. И это как будто бы не так уж и побуждает его к действию, а он просто наслаждается от будущего в настоящем. В этих состояниях могут быть самые разнообразные варианты проявлений.
Но, в общем, он говорит, есть нечто, предназначенное для немедленного наслаждения, и есть нечто, что кажется предназначенным для будущего. И это все те ступени, которые раскрываются нам с настоящего момента и до Конца исправления. Эти ступени – это наше кли, состоящее из 10 сфирот. Когда мы выполняем какое-то духовное действие, то в каждой из этих 10 сфирот происходит некое возбуждение. И не может быть больше или меньше 10 сфирот: только 10 - а не 9, 10 - а не 11.
Поэтому в кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут, в любой детали, в каждой части, в каждой сфире имеются внутренние и внешние части, вообще существует множество способов деления на 10 сфирот. Это может быть – рош, тох, соф, и это те же самые 10 сфирот, но они делятся на рош, тох и соф. Те же самые 10 сфирот могут делиться на внутренние и внешние, в тех же самых 10 сфирот происходит деление при их взаимовключении. Те же самые 10 сфирот делятся на миры. Те же самые 10 сфирот делятся на внутреннее и внешнее, как шореш, нешама, гуф, левуш, эйхаль, и так далее до бесконечности.
О чем бы мы ни говорили, касаясь высших миров или нашего мира, и не важно на каком уровне – неживом, растительном, животном, говорящем – что бы это ни было, все укладывается в 10 сфирот. И все это – некое чувственное возбуждение, которому мы даем названия, имена, относимся определенным образом, измеряем. Все происходит в 10 сфирот.
Существует более детальное и более общее деление. Здесь он объясняет нам определенный способ деления. Есть вознаграждение, которое приходит немедленно, и есть вознаграждение, которое светит издалека.
Вопрос: Существует ли связь между ощущением будущего и ощущением ближнего?
Эта связь причинная. Существует исключительно причинная связь. И зависит от того, о какой ступени идет речь. Это уже проблемы скрытия. То есть зависит от того, на какой ступени осознания ты находишься. Ты пока находишься на ступени одиночного или двойного скрытия, до махсома. Но и до махсома имеются разнообразные внутренние доказательства, можно так сказать, внутренние осмысления человека, когда он чувствует, что одно зависит от другого.
Хотя все равно пока нет внешнего кли, того кли, от которого человек был отделен в результате разбиения, силой разбиения, и он не способен почувствовать, что это то кли, которое несет ему будущее. Оно пока еще находится в его собственной части кли, и он не способен свое будущее связать с объединением со всеми внешними келим. Он не чувствует, что именно в них получит свое будущее. Это ему постепенно раскрывается в процессе периода вознаграждения и наказания под воздействием Окружающего света. Это уже достаточно продвинутое состояние. Это раскрывается ему при условии обязательства получения силы поручительства, чтобы начать свое личное исправление.
Ведь когда он работает над своим личным исправлением в период вознаграждения и наказания с Гальгальта вэ-Эйнаим, он работает относительно внешних келим, относительно всех остальных душ. Нашим намерением изначально должно быть приобретение Торы, исправлений, чтобы затем способствовать исправлению других. Иначе мы не сможем это получить. Подобно этому народ Израиля получил Тору только для того, чтобы стать светом для народов мира. Творец хотел изначально дать Тору другим народам, но поскольку невозможно исправить эти келим напрямую, это происходит таким окружным путем. Такова задача народа Израиля, и потому он считается избранным.
То есть, они являются теми келим, которые сейчас могут прийти к исправлению, способны начать исправление. Поэтому сначала это должно быть так. То же самое касается намерения при исправлении келим – если человек при самом малом своем исправлении не имеет намерения объединиться с другими и принести им пользу, он не получит сверху никакого исправления. Таков, по сути, ответ.
Ты спросил, какая связь существует между одним и другим. Если человек способен связать одно с другим, то он приходит к тому, что его кли начинает процесс исправления.
Вопрос: Таким образом он строит следующее состояние?
Несомненно! Тем самым он строит свое следующее состояние. Если свое будущее и будущее человечества или группы он воспринимает как одно целое и чувствует, что его исправление должно быть во имя ближнего – ради "возлюбить ближнего своего как самого себя", и только ради этого, а не для себя, так, если он просит исправление, он получает его. Приходит свет и исправляет его, потому что его требование верное – во имя отдачи.
Первое называется вознаграждением чувственным (то есть приходит немедленно), а второе - вознаграждением в разуме (когда человек видит его в будущем). Первое подходит для любого животного, получение его гарантировано и застраховано от сбоев.
Потому что если ощущение приходит в кли, ощущение, присутствующее в кли властвует над ним.
Второе пригодно только для человека, занимающегося исследованиями и подвержено срывам.
Это значит, человек приобретает такие келим, что даже если ему светит наслаждение лишь в будущем, оно дает человеку достаточно сил выстоять в его состоянии, как будто бы Окружающий свет будущего светит ему в настоящем, как внутренний. То есть, необходимы дополнительные келим, чтобы Окружающий свет дал мне то же ощущение, ту же уверенность и ту силу, как будто бы я получил его сейчас. И это называется силой веры – принять воздействие на себя Окружающего света, как воздействие внутреннего света.
Ведь поскольку вознаграждение наступает позже, оно становится доступным воздействию помех, которые могут помешать его получению.
Бааль Сулам пишет, ведь поскольку вознаграждение наступает позже, оно становится доступным, как будто бы это выдающаяся способность к воздействию помех, которые могут помешать его получению. Человек должен на самом деле добиться успеха, чтобы получить помехи в работе. Вы мне кажетесь преуспевающими… Помех вам хватает. Но вопрос, какие они? Человек, который на самом деле правильно себя подготовил, получает помехи.
Но в чем заключаются эти помехи? Они заключаются в том, что человек начинает ощущать время вознаграждения более удаленным. Доходит до того, что он совершенно перестает его ощущать. И тогда он готов ждать, затем прилепиться, а затем и захотеть действовать только во имя отдачи.
Человек хочет получить вознаграждение немедленно на месте. Но требуется подождать, не торопиться, это придет. А потом уже ему и не важно: пусть не приходит, он его вообще не хочет, даже если и придет. Он отталкивает его, желая пребывать в ощущении, что вознаграждения нет и не будет, и тогда начинается работа над отдающими келим.
Что же удерживает человека? Какой ответ он все-таки дает своим келим? Он приобретает в них такое исправление, когда даже будущее не светит ему в качестве наполнения внутри этих келим. И тогда, как внутренний, так и Окружающий свет он начинает ощущать в посторонних келим. Не в своих собственных келим, ведь если речь идет об отдаче, не существует своих келим. И тогда он ощущает внутренние и Окружающие света в чужих келим, скажем, облачаясь в кли товарища.
Вопрос: Почему же, оттого, что он облачается в кли товарища, имеет наполнение в настоящем?
Потому что в своих келим он отказался от внутренних и Окружающих светов, как будто бы сделал на них сокращение, иными словами, закрыл их для настоящего и будущего вознаграждения. А что дальше, после того, как он отказался от всех видов вознаграждения? К каким келим он переходит далее? Каким образом он организует свои келим? Благодаря сокращению своих келим, он начинает ощущать другие келим, они уже для него не являются чужими. Таковы этапы продвижения в отдаче. Далее он начинает ощущать эти келим, как свои собственные, и что он несет ответственность за то, чтобы наполнить их как внутренне, так и внешне. А когда ему это удается, его жизнь становится на самом деле вечной и совершенно неограниченной, потому что это внешние келим.
Он наполняет свое кли ощущением, что он отдает. И через него проходят все света, которыми он наполняет внешние келим – как в малом, так и в их большом состоянии. В зависимости оттого, что он может им принести, тем он и наполняется. Получается, что он сам работает от искры Творца, а все остальные келим относительно него выполняют роль творений. Это и означает, что он должен уподобиться, сравниться, стать товарищем, партнером Творца.
Вознаграждение в разуме и вознаграждение чувственное, которые представляют собой вознаграждение на человеческом уровне и вознаграждение на уровне животном, - это две силы Высшего управления, посредством которых все живое выполняет ту роль, которую возложило на них Высшее управление.
Весь мир, все творения безропотно выполняют все те действия, которые возлагает на них свет. Или можно сказать, что они не выполняют вообще никаких действий, а делает все свет, который и приводит их в действие. И можно сказать более того – свет так же не выполняет никаких действий. Все пребывает в абсолютном покое, и невозможно вообще указать на что-либо, как на существующее, до того, как приходит кто-то, ощущающий себя в некой реальности. А до этого нет никакой реальности. Ведь кто может решить, ощутить, указать на то, что она существует?
Реальность, раскрывающаяся творению, делится, в общем, на два вида постижения. Постижение того, что я живу. Это постижение животного уровня, или неживого, растительного и животного уровней. Но мы говорим о наиболее высоком – животном уровне. И происходит постижение причины: откуда я произошел, для чего существую и к какой цели стремлюсь, ради чего живу. Это подобно телу и голове. Тот, кто чувствует, называется животным, а тот, кто анализирует свои чувства, называется человеком.
На уровне нашего мира это происходит на неживом, растительном, животном и человеческом уровнях. А в духовном это две ступени. Но как можно подняться с одной ступени на другую? Каждый это может и обязан каким-то образом и когда-нибудь, в конце концов, сделать, когда придет его время. А подъем из тела к голове происходит с помощью осознания, с помощью осмыслений, с помощью того, что человек проверяет, изучает себя, изучает, как осуществляются в нем разнообразные действия, как он реагирует на них, что ожидается от этих его действий – "Из действий Твоих познаю Тебя". Он начинает познавать силу, действующую на него, и каким путем, в каком направлении, к какой цели его ведут, воздействуя на него.
Человек не способен сам изменить свою судьбу, то есть тот процесс, который он проходит. Этот процесс запланирован, определен заранее. И каждый в этом процессе должен прийти от того состояния, в котором ощущает себя в настоящее время – до осознания Творца. Это происходит с помощью уподобления по свойствам при развитии решимот, которые уже заложены в нем. И это с ним произойдет, так или иначе, в этом у него нет никакой свободы выбора или возможности принятия самостоятельных решений.
Со стороны человека существует только возможность принять участие в понимании проходимых им состояний – насколько он будет давить на себя, побуждая понять проходимые им состояния, исключительно лишь оправдывая их. Это то, что мы можем сделать. Все наше участие заключается только в том, чтобы понять и оправдать.
В этом участии возможны два пути. Несомненно, мы достигнем понимания и оправдаем все, потому что «не будет отторгнут от Него самый отверженный», и все достигнут своих корней, но это произойдет путем страданий или путем Торы. Получается, что, с одной стороны, нашей целью является оправдание с помощью выбора, который у нас выражается только в скорости. Но все должны будут пройти все этапы осознания до мельчайших деталей.
Вопрос: Для чего нужна группа во всем этом процессе, ведь в любом случае я продвигаюсь, проверяя и исследуя только себя?
Для того чтобы изучить себя, мне необходим критерий, относительно которого я себя смогу оценивать: кто я, что собой представляю, продвигаюсь или удаляюсь, в направлении кого идет это продвижение, кто мне дает осмысления, кто меня пробуждает, что от меня хотят. Мне необходим критерий, относительно которого я буду ощущать свое движение тем или иным и в определенном направлении.
Таким критерием для тебя является группа, потому что Творец скрыт, а твое свойство отдачи проясняется тебе в твоем отношении к группе, если ты хочешь его использовать, способен направить его к группе. И только относительно того, на что ты способен, относительно этого ты оцениваешь, измеряешь. Поэтому написано "каждый судит в мере своей испорченности". Ты сам измеряешь и строишь миры, ту шкалу, относительно который сможешь всегда сказать, где ты находишься. И это говоришь только ты, и никто другой.
Тебе никто не рисует некую красивую картину, говоря – это рай, а это – мир Асия, а это – еще что-то. Весь этот процесс ты должен сам для себя нарисовать. И ты это делаешь с помощью отношений в группе. А самой наивысшей ступенью этого является абсолютная бесконечная любовь.
Но что такое бесконечная любовь? Представим, что ты начинаешь себе это воображать. Так то, что ты себе в настоящее время представляешь, и будет твоим Концом исправления, на твоей настоящей ступени это так называется. Скажем, самой наивысшей твоей ступенью на сегодняшний день является принести мне коробку конфет. И это для тебя Конец исправления и любовь, и все вообще. Но фактом является и то, что когда ты себя проверяешь, то это твое действие, самое наивысшее в отдаче, ты делаешь для того, чтобы что-то заработать и насладиться. Одно – против другого, и это, скажем, малхут. И тогда ты уже начинаешь строить какие-то связи между вещами.
Что же происходит при отсутствии общества? Например, что происходит с Адамом Ришон, после того, как он стал полностью получающим, и из него ушел свет, то есть у него исчезло ощущение Творца? Сначала он чувствовал стыд, потому что тогда Творец, Окружающий свет был раскрыт кли, но потом Он исчез. Получается, что у частей Адама Ришон, у душ, и даже у нас нет никакой шкалы отсчета, чтобы понять, что мы собой представляем и кто мы такие, в каком состоянии, в каком мире пребываем. Является это фантазией или реальностью? Может быть это сон? Что это такое? Мы не знаем ничего.
И тогда, для того, чтобы стабилизировать человека в какой-то картине реальности, ему дается окружение, ощущение окружения, как будто бы вокруг него что-то существует, нечто воображаемое. Есть что-то, существующее и вне меня, по отношению к этому я могу себя как-то поставить и каким-то образом пока существовать.
Представь себе, что ты существуешь без общества, то есть без окружения. Это более подходящее слово, чтобы тебя это не путало. Это подобно ребенку – он тоже не знает, где находится, но его постепенно вводят, что называется, в мир. Так и мы, такими же этапами постепенно входим с помощью Высших сил в так называемую истинную духовную реальность.
Без окружения, без группы или более внешней реальности это невозможно. Мне требуется что-то более внутреннее, что является группой товарищей, с которыми я учусь. В моих отношениях с ними, на тех примерах, которые я беру от них, я создаю более внутренние, более духовные относительно меня силы. А в отношениях с внешним миром, пытаясь исправить его, приблизить к исправлению, к Конечному исправлению, я строю свои внешние келим. И тогда я начинаю ощущать себя устойчиво в какой-то реальности. А иначе, что же я просто подвешен в воздухе, нахожусь, вообще где-то в космосе?
Это разделение на множество келим, и как каждого из них, так и всех келим на внутренние и внешние согласно уровням, после разбиения Адама Ришон, после "прегрешения Древа Познания", является необходимым, чтобы ориентироваться в каком-то состоянии. Поскольку свет исчез, то есть стандарт, критерий того, что такое отдача, что такое получение, что такое клипот, что такое святость – все это исчезло. И у меня для этого нет никаких органов ощущений и совершенно никаких понятий. Получается, что в том пространстве, где я пребывал ранее, я не существую.
Но мне дано некое иное пространство. И хотя там все подобно происходящему во сне, для меня это является жизнью, которой я живу. Говорят, что с помощью этого я могу перейти в иное измерение, где пребывают не в ощущении представляемой нами в настоящее время картины, а в ощущении картины в качествах, в понятиях отдачи и получения. Тогда Высшая отдающая сила будет называться Творец, а сила, желающая Ему уподобиться, будет называться творением, "Я".
Это восприятие становится все более близким и понятным и современным ученым. Я вижу, что они начинают понемногу об этом писать.
Вопрос: Какова разница в моем отношении к окружению и группе, ведь это два посланца Творца?
Понять, что такое внутренние и внешние келим мы можем в процессе изучения науки Каббала. Благодаря этому мы осознаем, что происходит с нами, даже на нашем материальном уровне по тому, как происходит наше деление.
Известно из науки Каббала, что наше кли состоит из десяти сфирот. Эти десять сфирот делятся на внутреннюю и внешнюю части. Во внутренней части мы ощущаем внутренний свет, и это кли, которое ощущает себя и собственную жизненную силу. А во внешних келим мы ощущаем как будто бы окружение.
Есть шореш, нешама, гуф, левуш, эйхаль. Левуш – это одежда, а эйхаль – что-то, находящееся за пределами левуш. Таково деление в духовном, и также происходит деление и в материальном. Но всему причиной недостаточная исправленность келим. На самом деле все келим связаны между собой. А шореш, нешама, гуф, левуш, эйхаль, это деление на внутренние и внешние – это результат недостатка исправления. Произойдет исправление, и все объединится в одно целое. Не будет левуш и эйхаль – будет единое кли.
Тогда мнимая реальность, называемая "этот мир" исчезнет, а весь духовный мир поднимется в мир Бесконечности, где есть только десять начальных сфирот и больше ничего. Это и есть единственная истинная реальность, которая останется навечно.
Когда ты говоришь: "Сейчас существует, потом произойдёт" – это тоже только относительно нас, так как мы действуем согласно ощущениям времени. Так же, как ощущение расстояния, высоты, ширины, тепла, холода есть у нас ещё один параметр, называемый время, который является совершенно искусственным. Но согласно ему мы ощущаем прошлое, настоящее и будущее.
Однако и это исчезнет, и мы поднимемся над этим определением времени. Мы не можем себе этого представить, ведь вся наша жизнь идёт согласно непрерывному течению времени, согласно пульсу.
Однако и само человечество подразделяется на множество ступеней, поскольку измеряется в ощущении развитости каждого человека, в той мере, в которой он отрывается от животного мира и приближается к уровню человек. Человек неразвитый не может ждать вознаграждения долгое время. Он выбирает такую работу, которая оплачивается немедленно, даже если оплата будет меньшей.
То есть он обязан дать своему кли наслаждение немедленно. По правде говоря, каждый этого хочет. Но здесь существует расчёт: тот кто более развит, может убедить себя, доказать себе, что стоит подождать, чтобы, хотя и в отдалённом будущем, но получить более высокую оплату. И здесь нет проигрыша. И только слабый, менее развитый не способен убедить себя, а более развитый способен на это.
Проблема возникает, если и слабый пожелает той же оплаты, что и более развитый. Ведь эта оплата, несмотря на ее отдаленность, представляется человеку развитому более высокой, чем слабому, то есть, не достаточно развитому. Это говорит о том, что проблема заключается во времени, так как слабый не способен справиться с чувством времени, а развитый – может, поскольку для него важно именно достижение поставленной цели. У развитого есть силы, то есть он более исправлен (это не просто мышечная сила, как у Рэмбо), у него есть силы, чтобы в противовес давлению времени подняться над ним.
Не будем сейчас касаться того, как в нас работают разные системы, как мы соотносим оплату и время, и как можно изменить эти расчёты. Это очень большая проблема даже в психологии, а уж в том, что касается духовного, особенно. Когда-нибудь мы рассмотрим и это. Но я хочу отметить, что понятие времени здесь имеет огромное значение. И слабому, без сомнения, конечно же, хотелось бы той же оплаты, что и развитому. Но вопрос в том, что ведь и развитому оплата видится в другой форме, у него другие категории, и поэтому он игнорирует понятие времени.
Как, обычно, проводят испытания? Существует некое явление. Мы выделяем и замораживаем какой-то показатель, а остальное запускаем и исследуем. Затем следующий показатель изолируем, а остальное – исследуем. И так постепенно мы изучаем всю систему. Невозможно одновременно изучить всю систему со всеми её изменяющимися данными. На уроках физики в школе мы изучали эти вещи – закон Гей-Люссака и другие законы описывают, как сжатие и нагрев воздействуют на газы. Известны агрегатные состояния вещества, получаемые при замораживании, нагревании, сжатии…
То же самое и здесь – рассматривается человек относительно времени и относительно оплаты, вознаграждения. Сначала замораживают вознаграждение и наблюдают за тем, как можно исправить параметр времени. Затем замораживают время и смотрят, как можно исправить параметр вознаграждения, чтобы оно представлялось более важным, более возвышенным, поскольку существует разница в вознаграждении. Затем соединяют их вместе и наблюдают процесс зависимости одного от другого.
Насколько ты готов устоять против времени, настолько само вознаграждение будет казаться тебе более возвышенным, особенным, более духовным. Это будет совершенно иная картина вознаграждения. Посмотрите, как одно влияет на другое. А если ты торопишься приблизить вознаграждение, желаешь, чтобы оно пришло быстрее, оно падает по ценности на несколько духовных ступеней. Оно придёт быстрее, верно, но ты потеряешь в его ценности.
Иногда трудно передать словами.
Вопрос: Как Вы говорите, и как я это понимаю, время и вознаграждение – две разные вещи, составляющие одно целое. И как я понимаю, время – это ощущение, которое мы получаем из-за отсутствия наслаждения, то есть время – это когда в твоих келим нет наслаждения, оно удалено от тебя, и это время…
Нет такой категории – время. Перестань называть это временем. Иначе это немедленно переносит тебя к чему-то привычному. Есть один параметр, и есть второй параметр. Один даёт ощущение "сейчас" или "потом", а второй даёт ощущение "больше" или "меньше". Но и первый – это тоже больше или меньше. Всё. То есть два параметра "больше" или "меньше" работают надо мной, а я рассчитываю корреляцию, связь между ними. Это то, что мы сейчас изучаем. Об этом Бааль Сулам упоминает несколькими словами, не объясняя подробно.
Человек более развитый может сдержаться и выбрать работу, оплата за которую выше, но производится гораздо позже. Истинный критерий ученых зависит от степени развития прагматизма в каждом, и тот, кто может отдалить момент получения вознаграждения, может добиться более высокой оплаты.
И поэтому "тысяча входит в комнату, и один выходит к Свету" - из-за недостатка терпения. Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» о том, что только герои, обладавшие необходимой мерой терпения, дошли до цели – дворца Царя.
Вопрос: Есть две вещи, которые мне известны из Каббалы: одна – это мера терпения, а вторая, что "избавление от Творца приходит в мгновение ока". Как это согласуется?
Мера терпения зависит от тебя, а "спасение Творцом – в мгновение ока" зависит от Него. Но ты обязан терпеливо ждать, когда придёт избавление Творцом в мгновение ока. Это действительно так. Я то же самое спрашивал Ребе, и не один раз. И он не раз отвечал: "Избавление Творцом – в мгновение ока. Терпение!" Таков наш путь.
Соответственно этому можно видеть как множество завершивших свое образование, которые могли бы получить наслаждение и достойную награду за свои труды, оставляют учебу, выходят на рынок и продают свои знания массам, получая вознаграждение.
Здесь говорится о том, что они немного узнали, поняв, что можно получить оплату немедленно, продавая свои знания, или что-либо из этого, в том виде, в котором простой люд, рынок это сможет принять. Таким образом, отказываясь от долгосрочной оплаты, они приближают более выгодный близкий срок оплаты.
Смотрите, какая разница в оплате! Получение награды происходит в будущем, в конце пути, через много лет, когда в результате учёбы выходят в истинно духовное, когда само духовное – это уже вознаграждение. Но вместо этого люди могут размениваться на деньги или на небольшие почести. То есть вознаграждение изменяется в зависимости от времени, когда ты хочешь его получить.
Но те единицы, которые могут сдержаться, продолжают совершенствоваться в учебе, каждый соответственно развитости своих способностей, потому что хотят получить большее вознаграждение, например, стать великими и вершителями судеб.
Не то, чтобы нельзя этого делать, но люди готовы работать ради этого. Это похоже на молодого 20-летнего парня, решившего стать учёным. Он готов отдать тридцать, сорок, пятьдесят лет жизни, чтобы в 60-70 лет стать действительно образованным, стать учёным, чтобы получить знания, и чтобы его все уважали.
Вначале им может быть движет, как он пишет, совсем и не духовное, не чистое. Но он маленький, начинающий и не может по-другому. Таким начинают открывать постепенно – как «женщинам, детям, рабам», что такое ло лишма, для себя, что такое лишма, ради Творца, и какова разница между ними. То есть хорошо, что у него есть стремление стать известным, уважаемым и так далее. Это чувство даст ему силы на много лет вперед.
Вопрос: Если он действительно развит, то…
Он не развит в начале. Его развитие находится в потенциале: чтобы стать развитым, у него есть внутреннее ядро, внутренняя подготовка.
Вопрос: Если он понимает принцип и ему не важно, что будет в самом желании, и что оно всегда останется пустым, желая большего…
Нет, нет, он хочет оплаты. Но согласен на то, чтобы оплата пришла через какое-то время.
Вопрос: Сейчас он развивается и по мере этого возможно придет к состоянию, когда поймет, что, сколько бы он ни получил, всегда будет желать большего. То есть он понимает: каким бы ни было вознаграждение, оно его не удовлетворит. Так, человек более развитый, поняв, что все равно не получит удовлетворения, решит пойти на рынок, чтобы получить наслаждения как можно быстрее. Не противоречит ли это процессу?
Человек стремится к знаниям. В 20 лет он мечтает получить Нобелевскую премию, что произойдет лет в шестьдесят, и у него впереди сорок лет. Он обязан тяжело работать. Какое-то время он тяжело работает. Прежде всего, впитывает информацию, изменяется и приходит к состоянию, когда вознаграждение, возможно, ему представляется совсем иным, да и мудрость заключается в ином, и уважение ему не важно, возможно, это будет нечто иное. Мы говорим о двадцатилетнем возрасте, каким молодой человек представляет свой путь и почему он согласен на длинный путь, вместо того, чтобы сразу пойти на рынок. Потому что есть те, которые окончили какой-то университет, став инженером, философом или учителем в школе, не важно кем, и всё. Но есть и такие, которые продолжают, хотя вначале заканчивают то же самое.
Вопрос: Если он развивается до тридцатилетнего возраста, мечтая о получении Нобелевской премии, то ему, скажем, теперь вместо сорока лет осталось тридцать. Если он достаточно развит, то он понимает, что успех его не наполнит…
Нет, меняется его взгляд на награду. Сейчас для меня оплата выглядит иначе. Я понял, что есть особенная ценность также и в самой мудрости. Я хочу охватить всю действительность, почувствовать её, понять её, подняться над ней своим разумом. И мне не важна Нобелевская премия, заслужу я уважение, или нет... Человек развивается, мудрость добавляет ему келим оценить её саму, увидеть, что только в этом он человек. Тогда, естественно, меняется и его понятие вознаграждения. Ему уже не важно то вознаграждение, о котором он мечтал.
Вопрос: Наблюдая вокруг, я замечаю, что именно более развитые люди ничего не добиваются в жизни. Потому что постоянные смены цели и понятия награды в пути не дают им совладать со временем. У более развитого человека больше сомнений, он меняет свои цели быстрее, и тогда, мне кажется, он быстрее идет на рынок.
Так он называется неразвитым! Относительно чего человек считается развитым? Относительно ума или возможности направить себя на отдалённую цель. Ты думаешь, что именно обладатели высокого IQ становятся нобелевскими лауреатами? Нет. Исключение составляют некоторые сумасшедшие, скажем, Эйнштейн. Но говорится об обычном человеке, а не о тех, кто развивается особым способом. И именно такие, с особым разумом и чувствами не достигают цели, теряются по дороге. А обычные люди… Мера терпения здесь важна. Развитым считается тот, кто просто чует, что стоит потерпеть, и тогда через 20-30 лет он к чему-то придет. Это называется развитый человек.
То есть это уровень развития на предмет видения будущего, а не просто уровень умственного развития. Речь идет о развитии именно этого особенного чувства.
Вопрос: Я не понимаю, почему он считается более развитым?
Поскольку это подготовка к тому, чтобы прийти к настоящему развитию. Это согласно цели, согласно возможности, согласно… Это даёт ему возможность стать развитым. А самого умного, в конечном итоге мы видим слоняющимся по улице. Он развился, но использовал это для купли-продажи, чтобы разбогатеть или развлекаться… Но это животный уровень, даже до серьёзного человеческого уровня он не дотянул.
Вопрос: В конечном итоге, хозяин лавки, который хочет заработать 200 шекелей, зарабатывает их, оставаясь опустошенным, а тот, который стремится к Нобелевской премии, зарабатывая ее, тоже остаётся опустошенным. Кто же из них умнее?
Нет ответа на этот вопрос. Потому что это исходит из тонкости души. Есть такое понятие "тонкость души". У меня нет другого ответа.